7•01 伊川先生曰︰賢者在下，豈可自進以求于君？苟自求之，必無能信用之理。古人之所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道之心不如是，不足與有為也。——《程氏易傳•蒙傳》
[譯文]
程頤說︰賢者處在下位，怎能自我獻身以求于國君呢？如果自己去求他，必無讓他信任重用的道理。古人之所以非要等到國君致敬盡禮後才去輔佐他，不是妄自尊大，而是因為國君如果沒有這樣的尊德樂道之心，就不足與其一道有所作為。
7•02 君子之需時也，安靜自守。志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖不進而志動者，不能安其常也。——《程氏易傳•需傳》
[譯文]
君子等待時機時，一定安靜自守。心志上雖然在等待時機以有所作為，但心情平淡象是要永遠自守下去，這樣才能不失其常。雖然沒去進身但心志在動的人，不能安于平常。
7•03 “比︰吉，原筮，元永貞，無咎。傳曰︰人相親比，必有其道。苟非其道，則有悔咎。故必推原佔決其可比者而比之，所比得元永貞，則無咎。元謂有君長之道，永謂可以常久，貞謂得正道。上之比下，必有此三者；下之從上，必求此三者。——《程氏易傳•比傳》
[譯文]
《比卦》卦辭說︰“比︰吉，推究一下原佔的結果，如果具備元、永、貞三者，去親近就不會有災禍。”程頤解釋說︰人與人相親相附，一定要講原則。如果違背原則去親近，就會有悔恨和災難。因此一定要推究一下佔筮的結果，判斷那些可以親近的人而去親附，所親近的具備元、永、貞三德，就沒有災禍。元是說這人具有君長之道，永是說親近可以長久，貞是說得行正道。在上位的人使在下的人親近自己，一定要有元、永、貞三德；在下的人去跟隨在上的人，一定要求在上的人具備元、永、貞三德。
7•04 《履》之初九曰︰“素履往，無咎。”傳曰︰夫人不能自安于貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也。故得其進，則有為而無不善。若欲貴之心與行道之心交戰于中，豈能安履其素乎？——《程氏易傳•履傳》
[譯文]
《履卦》的初九爻辭說︰“素履往，無咎。”程頤解釋說︰人如果不能安于貧賤，那麼他的進身，就是貪心浮躁而動，所以前往就有災禍。賢者則安于現狀，他處在貧賤時安樂，他的進身做官是想有所作為。所以賢人能夠進身，就有作為而無惡行。如果他想要顯貴之心與行道之心在胸中交戰，又怎能夠安于他的現狀？
7•05 大人于否之時，守其正節，不雜亂于小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰︰“大人否，亨。”不以道而身亨，乃道否也。——《程氏易傳•否傳》
[譯文]
大人在否而不通的時候，堅守其節操，不混雜在小人的群類中，身雖不達而道卻亨通，因此《否》卦六二爻辭說︰“大人否，亨。”用違反正道的手段而使身顯達，那就是“道否”了。
7•06 人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。《隨》之六二，系于初則失五矣，故《象》曰︰“弗兼與也。”所以戒人從正道專一也。——《程氏易傳•隨傳》
[譯文]
人選擇伴侶，得到正人就會遠離邪人，跟從錯誤就會失去正確，沒有兩從的道理。《隨》卦的六二爻，如果系身于初爻就失去五爻了，所以其《象》辭說︰“不可能兩者兼得。”這話就是告誡人從正道要專一。
7•07 君子所貴，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。故曰︰“賁其趾，舍車而徒。”——《程氏易傳•賁傳》
[譯文]
君子所重現的，世俗卻認為羞恥；世俗所重視的，君子卻輕視它。所以《賁卦》的初九爻辭說︰“文飾他的腳，丟棄車子徒步走。”
7•08 《蠱》之上九曰︰“不事王侯，高尚其事。”《象》曰︰“不事王侯，志可則也。”傳曰︰士之自高尚，亦非一道；有懷抱其德，不偶于時，而高潔自守者；有知止足道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者。《象》所謂“志可則”者，進退合道者也。——《程氏易傳•蠱傳》
[譯文]
《蠱》卦的上九爻辭說︰“不事王侯，高尚其事。”其《象》辭說︰“不事王侯，其志趣可作法則。”程頤解釋說︰士人的自求高尚，也不是一種情況︰有懷抱其道德，而不合于時，暫以高潔自守的；有知止知足，功成身退，明哲保身的；有量己之能不足，度己之分不高，自安于貧賤而不求顯達的；有高風亮節以自守，不屑于為天下事，獨善其身的。他們處身雖有得有失，所見有大有小的不同，但都屬于自我高尚其志的人。《象》辭講的“志可則”，就是指他們進退都合于道啊。
7•09 者陰之始長，君子知微，故當深戒。而聖人之意示便遽已也，故有“與時行，小利貞”之教。聖賢之于天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救？必區區致力于未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之于漢晉是也。——《程氏易傳• 傳》
[譯文]
傳是陰氣初長的時候，君子明察秋毫，知小人之道已長，所以應該引以為戒。但聖人之意並不馬上停止他的作為，所以有“把握時機行動，利于小而貞”的教導。聖賢對于天下之勢，盡管知道大道將廢，但他豈肯坐視其亂而不救呢？一定區區致力于未到大壞之時，強扶陽氣君子之道之衰，設置阻力抑制陰氣小人之道的發展，以圖天下暫時安定。如果能夠做，孔子、孟子都肯去做，王允之在漢末、謝安之在晉世就是這樣啊。
7•10 《明夷》初九，事未顯而處甚微，非見幾之明不能也，如是則世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也。若俟眾人盡識，則傷已及而不能去已。——《程氏易傳•明夷傳》
[譯文]
《明夷》卦的初九爻，小人傷害君子之事還沒有形成實際行動而處在剛剛萌芽狀態，如果沒有君子見微知著的明智是無法察覺的。此時君子遠禍而去，這樣世俗之人怎能不感到不可理解呢？但是君子不因為世俗之人覺得奇怪就猶豫而不行動。如果等到普通人都理解的時候，那麼傷害已經降臨想躲也躲不了了。
7•11 《晉》之初六在下而始進，豈遽能深見信于上？苟上未見信。則當安中自守，雍容寬裕，無急于求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷于義矣，故曰︰“晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。”然聖人又恐後之人不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特雲初六裕無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信于上而失其職，一日不可居也。然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。——《程氏易傳•晉傳》
[譯文]
《晉》卦的初六爻位居最下，比喻人剛開始進身，怎麼能一下子就被在上者所深信呢？如果在上的人還不信任你，就應當安定你的心而自守，表現在雍容寬裕，不要急于求得在上者的信任。如果你想求得信任的心迫切，不是匆匆地失去你的操守，就是因憤恨而傷于義理，所以初六的爻辭說︰“要求進，遭受挫折，但堅守純正就吉，不能取信于人，從容坦然就無禍。”但是聖人又擔心後人不理解寬裕的含義，擔心那些居有官位的人也廢棄職守去追求寬裕不迫，所以在《象》辭中又著意指出初六說的“裕無咎”，是就開始進身還沒有接受任命擔當職責的人說的。如果你有了官職，不能取信于上就會失其職，一天也熬不過去的。但事情不可一概而論，並非始進身都必須寬裕不迫，或遲或速，只看時宜，也或許有速進的預兆，所重視的是明察幾微而識變通。
7•12 不正而合，未有久而不離者也；合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。——《程氏易傳•睽傳》
[譯文]
不正當的匯合，沒有能持久不分的；以正道匯合，則自無分離之理。所以賢達的人順其理之自然而安行無事，聰明的人知其幾之必然而固守不惑。
7•13 君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也。當推致其命以遂其志。知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼于險難，隕獲于窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？——《程氏易傳•困傳》
[譯文]
君子面臨窮困的時候，盡力去避免仍然不能免于窮困，那是命中注定了。但君子在逆境中還是應該推究天命以實現其志向。明白了天命之當然，那麼任何困難險阻與禍患都不能動搖其心志，只知道去實踐自己的道義罷了。如果不明天命，就會在困難面前退縮，就會在窘迫面前灰心，失去了自己的節操，又怎麼能實現為善的志向呢？
7•14 《井》之九三，渫治而不見食，乃人有才智而不見用，以不得行為憂惻也。蓋剛而不中，故切于施為，異乎“用之則行，舍之則藏”者矣。——《程氏易傳•井傳》
[譯文]
《井》卦的九三爻，水澄清了人們卻不飲用，比喻人有才智卻不被任用，因為自己不得行于時而悲傷。這一爻剛而不得中，所以急切地要有所作為，也就不同于孔子說的“你用我我就去實行，你不用我我就退隱而去”的話。
7•15 《革》之六二，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖，時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。必待上下之信，故“巳日乃革之也。”如二之才德，當進行其道，則吉而無咎也。不進則失可為之時，為有咎也。——《程氏易傳•革傳》
[譯文]
《革》卦的六二爻，處于中正則無所偏蔽，文明則窮盡事理，與上相應則得到權位，爻體柔順則沒有相違背的東西。時機正好，權位也有，才德又足，所以說它處在革卦最好的位置。但一定要等待上下都信從了才能變革，所以說“祭祀的日子才舉行變革。”象六二爻這樣的才德，應該積極求進以推行其道，這樣方才吉利而無禍害。如果不去進取而失去大有作為的時機，那就是錯誤了。
7•16 鼎之有實，乃人之有才業也，慎所趨向。不慎所往，則亦陷于非義，故曰︰“鼎有實，慎所之也。”——《程氏易傳•鼎傳》
[譯文]
鼎中裝有實物，比喻人有才業，雖然可貴，但應該謹慎決定自己的去向。不慎重決定自己所趨所從，也會陷入不義，所以《鼎》卦九二之《象》辭說︰“鼎中盛有實物，慎重選擇去向。”
7•17 士之處高位，則有拯而無隨；在下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。——《程氏易傳•艮傳》
[譯文]
士處在高的位置上，對于屬下的錯誤，只有挽救而不能追隨；處在低的地位上，對于上司的錯誤，有應該挽救的，有應該隨從的，有救而不成而後隨從的。
7•18 “君子思不出其位。”位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所則止而安。若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎？——《程氏易傳•艮傳》
[譯文]
“君子的思維不超過他的位置。”位就是指所處的分限。一切事物都有自己應處的處所，能處于自己應處的處所就靜止而安定。人的行事，如果該向前進取你卻退縮，該快速你卻緩慢，或過之或不及，都是超越了應處的位置，何況超出分限而據于不應據之處呢？
7•19 人之止難于久終，故節或移于晚，守或失于終，事或廢于久，人之所患同也。《艮》之上九，敦厚于終，業道之至善也。故曰︰“郭艮，吉。”——《程氏易傳•艮傳》
[譯文]
人最難的是堅持到長久、堅持到最後，因此有的人晚年變節，有的人最後失去操守，事情有時在做了很久後又廢棄了，這種毛病人所共有。《艮》卦的上九爻，敦實謹厚到最終，達到了止道最完善的境界。所以說︰“敦厚到終止，吉利。”
7• 20 《中孚》之初九曰︰“虞吉。”《象》曰︰“志未變也。”傳曰︰當信之始，志未有所從，而虞度所信，則得其正，是以吉也。志有所從，則是變動，虞之不得其正矣。——《程氏易傳•中孚傳》
[譯文]
《中孚》卦的初九爻辭說︰“推究得結果吉利。”《象》辭說︰“心志還沒有改變。”程頤解釋說︰當選擇信任誰的開始時，認識沒有受到影響，這時推測要信任的對象，能夠準確地推測，所以吉利。心志受到影響，認識就變化了。再去推測就不會有正確的結果了。
