8•01 濂溪先生曰︰治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端。端本，誠心而己矣；則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離必起自婦人，故《睽》次《家人》，以“二女同居而志不同行”也。堯所以 二女于媯熘，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀于家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也；誠心，復其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠矣。故《無妄》次《復》，而曰︰“先王以茂對時育萬物”，深哉！——周敦頤《通書•家人睽復無妄》
[譯文]
周敦頤先生說︰治理天下有其根本，那就是治天下者的本身；治理天下有其模範，那就是治天下者的家。這根本一定要端正，端正的辦法，誠其心而已；模範一定要善，使其善的方法，使親人和順而已。治家難，治天下易，這是因為家人親而義難勝情，天下疏而公易制私。家人不和必從婦人引起，故以《周易》中《睽》卦緊接《家人》卦後，其《彖辭》並說︰“二女同居，其志不同行。”堯之所以把兩個女兒下嫁給舜，是考慮舜是不是可以讓我禪讓天下給他呢？我要通過兩個女兒去試試他。如此是要知道一個人能不能治理天下從他的治家觀察，治家如何則觀察他一身就可以了。自身端正，說的是他心誠；誠心，就是剔除其不善的念頭都返回到心之本善而已。不善的念頭，是虛妄欺妄；虛妄欺妄返回到本善之心，就無妄了；無妄，就真誠忠實了。故以《周易》中《無妄》卦緊接《復》卦之後，《無妄》卦的《象辭》還說︰“先王以其盛德配對上天，及時孕育著萬物。”涵義深刻呀！
8•02 明道先生嘗言于神宗曰︰得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也；用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無復回曲；霸者崎嶇，反側于曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王則王矣，假之而霸則霸矣。二者其道不同，在審其初而已，《易》所謂差之毫厘，謬以千里”者，其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知舜之道備于己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚。——《二程文集》卷一《論王美札子》
[譯文]
程顥先生曾對宋神宗說︰能得天理之正道，又能盡人倫關系之極致的，是堯舜之道；運用自己私心，而假借仁義之名而僅得仁義之偏的，是春秋五霸們所行的事。王道平直宛如磨刀石，它以人之常情為本，從禮義出發，行王道就象在大路上行走，再沒有坎坷；霸者的路卻是崎嶇的，輾轉于曲折的小路中，而最終也無法和他同入于堯舜之道。所以真誠地行王道就成王道，假借著王道的美名而稱霸天下就成霸道了。王道與霸道的區別，只在審察起初一念之微而已，這就是《易》上說的“差之毫厘，謬以千里”，所以最初一念之微不可不審察呀。希望皇上考察古代聖王之言，考察人事之理，理解堯舜之道本具備于自身，然後返身求己而誠其心，推廣其道而行于天下，那就是天下萬世的幸福呀。
8•03 伊川先生曰︰當世之務，所尤先者三︰一曰立志，二曰責任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能听而用之乎？君欲用之，非責任宰輔，其孰承而行之乎？君相協心，非賢者任職，其能施于天下乎？此三者本也，制于事者用也。三者之中，復以立志為本。所謂立志者，至誠一心，心道自任，以聖人之訓為可必信，先王之治為可必行，不狃滯于近規，不遷惑于眾口，必期致天下如三代之世也。——《工程文集》卷五《為家君應詔上英宗皇帝書》
[譯文]
程頤先生說︰當世之事，尤其應該率先做好的有三項︰第一是立志，第二是責任，第三是求賢。盡管有人獻上好的策略，陳述好的計劃，如果君主不先立志，他能听從並采用嗎？君主想采用，而不責成專任于宰輔大臣，那誰來接受去施行呢？國君大臣齊心協力，沒有賢者在下任職，那麼能夠推廣于天下嗎？這三項是治國根本，至于具體臨事裁決，那只是具體實用。這三者之中，又以立志為根本。立志，就是至誠一心，以實行聖人之道為己任，以聖人之教導為必定可信，以先王之治法為必定可行，不被近世的規則習俗約束，不被眾說紛紜所迷惑，而堅定地以使天下達到上古三代之治為目的。
8•04 《比》之九五曰︰“顯比，王用三驅，失前禽。”傳曰︰人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下道也。如是，天下孰不親比于上？若乃暴其小仁，違道干譽，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之經乎？王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比于物，若田之三驅，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民 ，而莫知其為者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣于君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可“巧言令色”，曲從苟合，以求人之比己也。于鄉黨親戚，于眾人，莫不皆然，“三驅失前禽”之義也。——《程氏易傳•比傳》
[譯文]
《比》卦的九五爻辭說︰“顯比，王用三驅，失前禽。”程頤解釋說︰人君讓天下親近的辦法，應該明確顯示他親近之意于天下而已。如以誠意對待外物，以恕己之心恕人，施行仁政，使天下人受其恩澤，這就是人君讓天下親附的辦法呀。能這樣，天下人誰不親附于上呢？如果只是顯現小仁，違背道義而求虛名，想要讓下面的人親附，那道路也就狹隘了，難道能得到天下人的親附嗎？帝王們充分顯示親附天下之意，天下自然來親附。來親附的就安慰他們，本不要故意裝出和樂的樣子來求得外物的比附，就象田獵中的三面驅獸，禽獸逃去的不去追，自行來的則取之。這是王者功德無量，所以其民心情舒暢，其樂融融而不知所為。不僅人君比附天下之道如此，一般人之相互親附莫不如此。以臣下對于國君而言，竭盡其忠誠，貢獻其才力，乃是顯示其親附君上之道呀。任用或是不用，在君上而已，不可阿諛逢迎，求得君主親任自己。在朋友之間也是如此，修身誠意以待來者，至于親附與否，則在于他人，不可花言巧語作出討好人的姿態，曲從苟合，去求得別人親附自己，對于鄉里親戚，對于普通的人，全都這樣，這就是“三驅失前禽”的含義啊。
8•05 古之時，公卿大夫而下，位名稱其德，終身居之，得其分也；位未稱其德，則君舉而進之。士修其學，學至而君求之。皆非有預于己也。農工商賈，勤其事而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農工商賈，日志于富侈。億兆之心交騖利，天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂，難矣！
[譯文]
古時候，自公卿大夫而下，職位各與其德相稱，終身居其職，得其應得之分；職位低而其德高的，國君就會提拔之而進于高的職位。士人修習學業，學成了國君就會求其出仕。這都與個人沒有關系。農工商人，勤于他的事務，享受他應得的分限。所以人人全都各有其定志，而天下之心可以統一。後世從庶民士人直至公卿，每天想的是得到尊榮；農工商人，每天想的是能夠富貴。億兆人之心一起追逐名利，天下紛紛，怎麼能夠統一呢？想要不亂，難呀！
8•06 《泰》之九二曰︰“包荒，用馮河。”傳曰︰人情安肆，則政舒緩，而法度廢弛，庶事無節。治之之道，必有包荒含穢之量，則其施為寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心；則無深遠之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣。故在包荒也。自古泰治之世，必漸至于衰替，蓋由狃習安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發以革其弊也，故曰︰“用馮河。”或疑上雲包荒，則是包含寬容，此雲“用馮河”，則是奮發改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。——《程氏易傳•泰傳》
[譯文]
《泰》卦的九二爻辭說︰“包荒，用馮河。”程頤解釋說︰當太平之世，人情安逸而不加制約，政令也就舒緩，法度拋棄，各種事情也都沒有了節制。治理的方法，一定要有包容一切不良現象的度量，在施政時才能既寬厚有余又詳明密察，弊病革去，政事治理，這一切做得穩當而不引起動亂，人民也感到很安定。如果沒有胸懷寬廣的氣度，就會有憤惡急于求成之心；缺少深遠之謀，就會有急暴紛亂之病。這樣原有的深弊未能革去，而眼前的患害已經產生。所以安定而革除弊病，在于有包容之量。自古太平治世，定會慢慢至于衰退，這是由于人們在太平之世習慣于安逸，因循守舊不思作為而造成的。除非有剛果決斷的君主，英杰偉烈之輔臣，不能挺起特出奮發而革除其弊，所以說要“用馮河”。有人懷疑上邊說︰“包荒”，是要包含寬容；這里又說“用馮河，”是要發奮改革。似乎是彼此矛盾的。而不知以包容之量，來推行剛果之措施，才是聖賢的作為。
8•07 凡天下至于一國一家，至于萬事，所以不和合者，皆由有間也。無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者皆為間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也。去其間隔而合之，則無不合且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。——《程式易傳•噬瞌傳》
[譯文]
大抵上至天下，下至一國、一家，以至于萬事，之所以有不能和諧統一的，都是由于有隔閡。沒有了隔閡就能相合了。大自天地，小至萬物，都是由于相合才能生成。凡是不能相合的都是隔閡。如君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳之心、有怨恨不協的，是由于奸佞之人在中間挑唆。消除了間隔使之相合，則彼此之間都會和合融洽了。《噬嗑》卦的道理，對治理天下的作用極大。
8•08 《大畜》之六五曰︰“ 豕之牙，吉。”傳曰︰物有總攝，事有機會。聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而洽，其用若“ 豕之牙”也。豕，剛躁之物。若強制其牙，則用力勞而不能止。若 支其勢，則牙雖存而剛躁自止。君子法 豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假弄法嚴峻，則惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動。苟不知教，而迫于饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊也。——《程氏易傳•大畜傳》
[譯文]
《大畜》卦的六五爻辭說︰“ 豕之牙，吉。”程頤解釋說︰萬物都有個總領處，事務都有一個機關。聖人把握了事物的機要，在他的眼里看億萬人之心就如一心，引導著就向前走，阻止之就停息，所以天下不勞而治，其應用，就如“ 豕之牙”的道理啊。豬，是剛而暴躁的。如果想強行制服它剛利的牙，那麼費力辛苦又不能制止住。如果割去它的生殖器，那麼利牙雖還在，但其剛躁之性自己就會平靜下來。君子取法 豕之義，明白天下的暴惡不可以暴力制止，就尋察其機樞，把握其機要，塞絕其本源，所以不借助于嚴刑峻法，則暴惡自動平息。例如消除盜竊，民有私欲之心，見利而動。如果不知義理之教，又為饑寒所迫，即使官府天天施加刑罰誅殺，能擋得住億萬利欲之心嗎？聖人則懂得阻止的方法，不重用威刑，而修政令教化，使人人有農桑之業，又都懂得什麼叫廉恥，即使封賞他讓他去盜竊他也不去。
8•09 “解︰利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。”傳曰︰西南，坤方，坤之體廣大平易。當天下之難方解，人始離艱苦，不可復以煩苛嚴急治之，當濟以寬大簡易，乃其宜也。既解難而安平無事矣，是“無所往”也，則當修復治之道，正紀綱，明法度，復先代明王之治，是“來復”也，謂反正理也。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定，則為可久可繼之治。是漢以下，亂既除，則不復有為，姑隨時維持而已，故不可能成善治，蓋不知“來復”之義也。“有攸往，夙吉。”謂尚有當解之事，則早為之乃吉也。當解而未盡者，不早去，則將復盛。事之復生者，不早為，則將漸大。故“夙則吉”也。——《程氏易傳•解傳》
[譯文]
《周易•解卦》的卦辭說︰“解︰利西南，無所往，其來復吉，有攸往，夙吉。”程頤解釋說︰西南方，是象征大地的坤方，坤體廣大平易。當天下大難開始解除之時，人們剛從困苦中解脫出來，不能再用煩政苛法嚴加治理，應當以寬大簡易之政加以調節，這才是正確的。險難解除以後就平安無事了，這就是“無所往”，這時應該修復治平之道，正紀綱，明法度，恢復古代明君的清明政治，這就是“來復”，說的是要回歸正理呀。自古聖王救難定亂，剛開始顧不上一下子就去作這恢復治道的工作，安定以後就可以去進行可以長久持續的治理了。漢代以下，亂除以後，就不再有所作為，只是隨時維持而已，故不可能成就大治，主要是不理解“來復”之義呀。“有攸往，夙吉。”是說還有應當消除的事，則早一點作了才吉利。應當解除而沒有完全解除的，不早一點消去，就會再度發展起來直到強盛。那些重新出現的問題，不早一點解決，就會逐漸積大，所以說“夙則吉”。
8•10 夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬。萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也，惟止之各于其所而已。——《程氏易傳•艮傳》
[譯文]
有一物就有一物的規則，如作父親就止于慈，作兒子就止于孝，作人君就止于仁，作臣下就止于敬。以此推及到萬物萬事，無不各自有其所當止之所。事物能夠止于當止之所就安定，不能止于當止之所就混亂。聖人之所以能夠順物之情而使天下治理，不是能為事物制訂一個法則，無非是讓事物各自止于當止之所罷了。
8•11 兌。說而能貞，是以上順天理，下應人心，說道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽者，苟說之道，違道不順天，干譽非應人，苟取一時之說耳。非君子之正道。君子之道，其說于民如天地之施，感之于心而說服無𤪺氶I 凍淌弦狀 #8226;兌傳》
[譯文]
兌卦。能以正道取悅人，這是上順天理，下應人心，是至正至善的取悅人的辦法。至于那違反正道而去求得百姓稱贊自己的，那是苟且取悅之道，它違反正道所以不順天，它有意求得贊譽所以不應人心，只不過苟且贏得人們一時的歡喜罷了。這不是君子的正道。君子之道，其取悅于萬民，好象天地施恩于萬物，感動其內心因而悅服而不會厭煩。
8•12 天下之事，不進則退，無一定之理。濟之終，不進而止矣，無常止也，衰亂至矣。蓋其道已窮極也。聖人至此奈何？曰︰唯聖人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯、舜是也，故有終而無亂。——《程氏易傳•既濟傳》
[譯文]
天下之事，不進則退，沒有一定的道理。濟卦到最末一爻，不能前進就停止了，但沒有永遠的停止，停止後接著衰敗就到來了。這是因為治天下之道已經用完了。聖人到這時又能怎麼辦呢？答案是︰只有聖人能夠在未到極端之時而能通達其變化，不使之走向窮極，堯、舜就是這樣，所以他能使天下有終治而無衰亂。
