黃直，字以方，全溪人。嘉靖二年進士，任漳州的推官，因抗疏論救而下獄。曾從學于陽明先生。見《明儒學案》卷二十七。
[原文]
黃以方問︰“先生格致之說，隨時格物以致其知，則知是一節之知，非全體之知也，何以到得‘溥博如天，淵泉如淵’地位？”
先生曰︰“人心是天淵。心之本體，無所不該，原是一個天。只為私欲障礙，則天之本體失了。心之理無窮盡，原是一個淵。只為私欲窒塞，則淵之本體失了。如今念念致良知，將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。”乃指天以示之曰︰“比如面前見天，是昭昭之天，四外見天，也只是昭昭之天。只為許多房子牆壁遮蔽，便不見天之全體，若撤去房子牆壁，總是一個天矣。不可道眼前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便是一節之知即全體之知，全體之知即一節之知，總是一個本體。”
[譯文]
黃直問︰“先生格物致知的主張，是隨時格物以致其知。那麼，這個知就是部分的知，而非全體的知，又豈能達到‘溥博如天，淵泉如淵’的境界？”
先生說︰“人心是天淵。心的本體無所不容，本來就是一個天。只是被私欲蒙蔽，天的本來面貌才失落了。心中的理沒有止境。本來就是一個淵。只是被私欲窒塞，淵的本來面貌才失落了。如今，一念不忘致良知，把蒙蔽和窒塞統統蕩滌干淨，心的本體就能恢復，心就又是天淵了。”先生于是指著天說︰“例如，現在所見的天是明朗的天，在四周所見的天也仍是這明朗的天。只因為有許多房子牆壁阻擋了，就看不到天的全貌。若將房子牆壁全部拆除，就總是一個天了。不能以為眼前的天是明朗的天，而外面的天就不是明朗的天了。從此處可以看出，部分的知也就是全體的知， 全體的知也就是部分的知。 知的本體始終是一個。”
[評析]
人的心，性與天原為一體，天所包含的一切也同時是心所包含的一切。天的屬性就是人心中的本質的內容。所以，心只有一個，天只有一個，知的本體——天也就只有一個。
[原文]
先生曰︰“聖賢非無功業氣節。但其循著這天理，則便是道。不可以事功氣節名矣。”
“‘發憤忘食’，是聖人之志如此。真無有已時。‘樂以忘憂’，是聖人之道如此。真無有戚時。恐不必雲得不得也。”
[譯文]
先生說︰“聖賢不是沒有功業和氣節，只是他們能遵循這天理，這就是道。聖賢不是因為功業氣節而聞名天下。”
“‘發憤忘食’，因為聖人的志向就是這樣，從來就沒有終止的時候。‘樂以忘憂’，因為聖人的道就是這樣，從來就沒有憂郁的時候。只怕不能用得與不得來闡釋了。”
[評析]
聖人“發憤忘食”、“樂以忘憂”，從發用上看，只是一種品行，從本體上看，這種品行並非作做，亦非勉強而為之，更非他人強令其而為之，這是聖人“良知”的表現，有良知即為有道，道在心中，憂可以轉化為樂，苦可以轉化為甘，禍可以轉化為福。這就是聖人遵循天理的緣故。 孔子贊揚弟子顏回︰“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其回也不改其樂。賢哉回也！”顏回的物質生活很匱乏，但是，由于他通過道德修養而達到了一種極高的人生境界，所以能充分體會人生的樂趣而沒有煩惱和憂愁。
[原文]
先生曰︰“我輩致知，只是各隨分限所及。今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底。明日良知又有開悟，便從明日所知擴充到底。如此才是精一功夫。與人論學，亦須隨人分限所及。如樹有這些萌芽，只把這些水去灌溉。萌芽再長，便又加水。自拱把以至合抱，灌溉之功皆是隨其分限所及。若些小萌芽，有一桶水在，盡相傾上，便浸壞他了。”
[譯文]
先生說︰“我們這些人致知，也只是依據各自的能力盡力而為之。今天的良知僅到這樣的程度，就只依據今天所理解的延伸到底。明天，良知又有新的體悟，那就從明天所理解的延伸到底。如此方是精一的功夫。同別人探討學問，也必須依據他的能力所及。這就如同樹剛萌芽，用少量的水去澆灌。樹芽稍長了一點，再多澆一點水。樹從一把粗到雙臂合抱，澆水的多少，都要根據樹的大小來決定，剛萌生的嫩芽，如果用一桶水去澆灌它，就會把它泡壞了，又有何益？”
[評析]
這里闡釋的是一個“致知”必須循序漸進的問題。《荀子•勸學》中說︰“學習，從哪兒開始呢？到哪兒終結呢？答曰︰依其順序來說，就是從《尚書》開始，到讀《禮經》終結；依其意義來說，就是從成為學士開始，到成為聖人終結。”又說︰“誠心積累，功夫持久，就鑽得進去；必須學到至死，這才算是盡頭。”
[原文]
問知行合一。
先生曰︰“此須識我立言宗旨。今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。”
“聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。不是本體明後，卻于天下事物都便知得，便做得來也。天下事物，如名物度數、草木鳥獸之類，不勝其煩。聖人須是本體明了，亦何緣能盡知得。但不必知的，聖人自不消求知，其所當知的，聖人自能問卜。如子入太廟，每事問之類。先儒謂‘雖知亦問，敬謹之至’。此說不可通。聖人于禮樂名物，不必盡知。然他知得一個天理，便自有許多節文度數出來。不知能問，亦即是天理節文所在。”
[譯文]
有人就知行合一的問題請教于先生。
先生說︰“這需要首先了解我立論的主旨。如今的人做學問，因為把知行當兩回事看，所以當產生了一個惡念，雖未去做，也就不去禁止了。我主張知行合一，正是要人知道有念萌發，也就是行了。若產生了不善的念頭，就把這不善的念頭克去，並且需要完完全全地把它從胸中剔除。這方是我立論的主旨。”
“聖人無所不知，亦唯知一個天理罷了；無所不能，亦唯能一個天理罷了。聖人的本體晶瑩亮潔，所以，對每件事他都知道天理所在，因而去窮盡其中的天理。並非等本體晶瑩亮潔後，天下的事物才能知道，才能做到。天下的事物，比如名物、度數、草木、鳥獸之類，不計其數。聖人的本體雖晶瑩亮潔，對所有這些事物又怎能全部知道？只是無需知道的，聖人就自然不想知道，那麼應該知道的，聖人自然打听明白。例如，孔子入太廟，每事必問。而朱熹認為，孔子雖然全部知道，他還是要問，是一種恭敬謹慎的表現。這種觀點不正確。禮樂、名物方面，聖人不必全知，他心里只要一個天理，這樣，自然會有許多規章制度出來，不知就問，這也正是天理所要求的。”
[評析]
聖人心中唯有一個“天理”在，所以無所不知。君子的學問，進入耳、目，明通于心，融貫全身，表現于行。心體晶瑩亮潔，說話端端莊莊，行動和和緩緩，時時、處處皆可作眾人之表率。
[原文]
問︰“先生嘗謂善惡只是一物。善惡兩端，如冰炭相反，如何謂只一物？”
先生曰︰“至善者，心之本體。本體上才過當些子，便是惡了。不是有一個善，卻又有一個惡來相對也。故善惡只是一物。”
直因聞先生之說， 則知程子所謂有 “善固性也， 惡亦不可不謂之性。”又曰︰“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性上過與不及之間耳。”其說皆無可疑。
[譯文]
黃直問︰“先生曾認為善惡只是一個東西。善惡如同冰炭不相容，如何能說是一個東西呢？”
先生說︰“至善，是心的本體。本體上稍有閃失就是惡了。並不是有了一個善，就有一個惡來與它相對立。所以說善惡只是一個東西。”
黃直由于听了先生的這番解釋，也就明白了程顥所講的話，它們是“善固性也，惡亦不可不謂之性”，“善惡皆天理。謂之惡者，本非惡，但于本性是過與不及之間耳”。黃直認為這些言論不可置疑。
[評析]
心之本體原無善惡，善與惡本不是客觀本體的表現。違背本體，就產生憎嫌之情，于是有了惡；順符本體，就產生仁愛，仁愛之心即為善。善與惡是人心性本體之外的兩種對立的屬性。世間上沒有純善之人，也沒有淨惡之徒。再善的人也有責己之心，再惡的動物也有舔子之情。所以，善與惡既是實在的，又是虛幻的。
[原文]
先生嘗謂人但得好善如好好色，惡惡如惡惡臭，便是聖人。
直初聞之，覺甚易，後體驗得來，此個功夫著實是難。如一念雖知好善惡惡，然不知不覺，又夾雜去了。才有夾雜，便不是好善如好好色、惡惡如惡惡臭的心。善能實實的好，是無念不善矣。惡能實實的惡，是無念及惡矣。如何不是聖人？故聖人之學，只是一誠而已。
[譯文]
先生曾這樣說過，人只要好善如同喜愛美色，憎惡如同討厭惡臭，他就是聖人了。
黃直開始听到這話時，認為很簡單。後來經過親身體會，覺得這個功夫原本很難。例如，一個念頭雖明白應該好善憎惡，但在無知覺中又有別的摻雜進去。稍有摻雜，就不是好善如同喜愛美色、憎惡如同討厭惡臭了。對善能切切實實的喜愛，就不會有不善的念頭了。對惡能切切實實的憎恨，就不會有邪惡的念頭了。如此，又怎能不是聖人？所以，聖人的學問也只是一個“誠”字罷了。
[評析]
陽明心學認為，心之本體就是一分“誠”，心誠則善生，誠失則惡生。心原本為一個純淨的本體，惡念生于邪念，邪念生于雜念，雜念不生，心之為淨、為誠。所以，聖人的學問只是一個“誠”字罷了，“誠”不變，則善惡不生。
[原文]
問︰“《修道說》言‘率性之謂道’屬聖上分上事，‘修道之謂教’屬賢人分上事。”
先生曰︰“眾人亦‘率性’也，但‘率性’在聖人分上較多，故‘率性之謂道’屬聖人事。聖人亦‘修道’也，但‘修道’在賢人分上多，故‘修道之謂教’屬賢人事。”又曰︰“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事。故後面凡說君子，說顏淵、說子路，皆是能修道的。說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至聖之類，則又聖人之自能修道者也。”
[譯文]
有人問︰“先生，您的《修道說》中講‘率性之謂道’為聖人之事，‘修道之謂教’為賢人之事。我心存疑惑，特請教于先生。”
先生說︰“平常人也能‘率性’，只是‘率性’在聖人身上的分量多，因此說‘率性之謂道’是聖人的事。聖人也‘修道’，只是‘修道’在賢人身上的分量多，因此說‘修道之謂教’是賢人的事。”
先生又說︰“關于《中庸》這本書，大部分是講修道的事。所以，後面所講的君子、顏回、子路等，都是能修道的；所講的小人、賢者、智者、愚者、不肖者、平民百姓，都是不能修道的；另外所講的舜、文王、周公、孔子等至誠至聖的人，則又是自然修道的聖人。”
[評析]
孔子說︰“志于道，據于德，依于仁，游于藝”，又說︰“朝聞道，夕死可矣。”早晨懂得了道，晚上就死去也能心滿意足。他還說︰“人能弘道，非道弘人。”意思是說人能宣揚真理，使真理發揚光大。而真理卻未必能使人顯赫一時。孔子這種志在聞道的思想意味著發現或認識真理本身就是有價值的，所以他並不是完全執著于實用的。陽明先生所說的“修道”，亦即孔子的“志于道”。
[原文]
問︰“儒者到三更時分，掃蕩胸中思慮，空空靜靜，與釋氏之靜只一般，兩下皆不用，此時何所分別？”
先生曰︰“動靜只是一個。那三更時分，空空靜靜的，只是存天理，即是如今應事接物的心。如今應事接物的心，亦是循此理，便是那三更時分空空靜靜的心。故動靜只是一個，分別不得。知得動靜合一。釋氏毫厘差處亦自莫掩矣。”
[譯文]
有人問︰“儒家學者在半夜三更時分，蕩滌心中的思慮，空空寂寂的，這和佛教的靜相同。靜時，儒、佛都未應事接物，此時兩者區別又在哪呢？”
先生說︰“動靜只是一個。三更時分的空空寂寂，只要是存天理，亦即如今應事接物的心。如今應事接物的心，也是要遵循天理，也就是三更時分空空寂寂的心。因此動靜只是一個，不能分開。理解了動靜合一，佛教的縴細區別自然清楚明白了。”
[評析]
動靜亦為事物發展的兩種形式，氣之聚散就構成了事物的動靜運動。“其靜也翕，其動也闢，不翕聚則不能發散。”“天下之動無窮也。”“動則終而復始。”“動靜相因而成變化，順繼此道，則為善也；成之在人，則謂之性也。”
[原文]
門人在座，有動止甚矜持者。先生曰︰“人若矜持太過，終是有弊。”
曰︰“矜得太過，如何有弊？”
曰︰“人只有許多精神，若專在容貌上用功，則于中心照管不及者多矣。”
有太直率者。先生曰︰“如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。”
[譯文]
在座的眾弟子中，有一個人的舉止過于矜持。先生說︰“人若過于矜持，最終存在弊端。”
問︰“怎麼說過于矜持存在弊端？”
先生說︰“人的精力畢竟有限，若一味在客貌上用功，往往就不能照管到內心了。”
踫到過于直率的人，先生這樣說︰“如今講良知學說，若在外表上完全沒有約束，又是把心與事當成兩回事看了。”
[評析]
意志整飭，就可以驕傲富貴；道又隆重，就可以輕賤王公。內心修省，就感到外物輕微，過分直率和矜持，最終流于弊端。所以古書上說︰“君子役使外物，小人被外物所役使。”
[原文]
門人作文送友行，問先生曰︰“作文字不免費思，作了後又一二日常記在懷。”
曰︰“文字思索亦無害。但作了常記在懷，則為文所累，心中有一物矣。此則未可也。”
[譯文]
有一個弟子寫文章為朋友送行。為此，他對先生說︰“寫文章難免費神，過後一兩天總記掛在心。”
先生說︰“寫文章時思考並無害處。但寫完了常記在心，這就是被文章所牽累，心中存有一個東西，反倒還不好了。”
[評析]
學問多的為淵博，學問少的是膚淺。見識多的為曠達，見識少的是鄙陋。融匯于心的為功底，容易忘記的是漏失。常存于心但無條理的是牽累，有牽累的雜念不能貫通于良知。
[原文]
又作詩送人。先生看詩畢，謂曰︰“凡作文字要隨我分限所及。若說得太過了，亦非‘修辭立誠’矣。”
“文公格物之說，只是少頭腦。如所謂‘察之于念慮之微’，此一句不該與‘求之文字之中’，‘驗之于事為之著’，‘索之講論之際’混作一例看，是無輕重也。”
[譯文]
又有一個人作詩送人。先生看完詩對他說道︰“寫詩作文固然好，但要根據自己力所能及，若說得太過，也就不是‘修辭立誠’了。”
“朱熹關于格物的主張，缺少一個主宰處。比如他講的‘察之于念之微’這句話，就不應該與‘求之文字之中’、‘驗之于事為之著’、‘索之講論之際’等混為一談，如此就無輕重之分了。”
[評析]
人的言辭是思想交流的工具，言辭之中內涵著思想。一首詩、一篇文章，都離不開言辭，生動、真實地表達了思想的言辭是“修辭立誠”，而那種沒有表達思想，或者表達不深刻、不明確的言辭，則是“文過飾非”了。
[原文]
問“有所忿㴝g幣惶酢
先生曰︰“忿𪂹}訃 誦腦蹌 薜茫 皇遣豢捎卸 ７踩朔 粒 帕艘環忠饉跡 閂 霉 保 搶 淮蠊 ⻊恕９視興 粒 悴壞悶湔 玻 緗裼詵卜 戀燃 皇歉鑫錮此秤Γ 灰 乓環忠饉跡 閾奶謇 淮蠊 悶潯咎逯 恕Ｇ胰緋 餳 訟嘍罰 洳皇塹模 倚囊嗯 Ｈ凰澠 創誦睦 唬 輝 ┬悠 Ｈ緗衽 艘嗟萌鞜耍 講攀欽 ！
[譯文]
有人就《大學》中“有所忿㴝g閉庖凰登虢逃諳壬
先生說︰“諸如忿怒、恐懼、好樂、憂患等情緒，人心中怎會沒有呢？只是不應該有罷了。一個人在忿怒時，較容易感情用事，有時會怒得過分，就失去了廓然大公的本體了。因此，有所忿怒，心就不能中正。如今，對于忿怒等情緒，只要順其自然，不過分在意，心體自會廓然大公，從而實現本體的中正了。例如，出門看見有人斗架，對于錯誤的一方，我心中很惱火。雖惱火，但我心坦然，不生過多的氣。現在，對別人有怒氣時，也應該這樣，如此才為中正。”
[評析]
聖人心懷大德（良知），不用行動，就通曉事物；不用說話，就令人感覺親切；不發忿怒，就顯得威嚴莊重。這是由于聖人順從天理而能夠戒慎于獨處之中，能夠戒慎獨處，致知方為中正。
[原文]
先生嘗言︰“佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。”
請問。
曰︰“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦。都是為了個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別。何曾著父子、君臣、夫婦的相？”
[譯文]
先生曾這樣說道︰“佛教對于‘相’不執著，其實卻對‘相’執著；我們儒家對于‘相’執著，其實卻對‘相’不執著。”
黃直就這個問題請教于先生。
先生說︰“佛教徒擔心父子連累他，于是離開了父子；擔心君臣連累他，于是離開了君臣；擔心夫妻連累他，于是離開了夫妻。這些，均是執著于君臣、父子、夫妻的‘相’，他才要逃避。我們儒家，有個父子，就給他仁愛；有個君臣，就會他忠義；有個夫妻，就給他禮節。什麼時候執著于父子、君臣、夫妻的‘相’呢？”
[評析]
離開家庭和世俗並不是一個“離相”的問題，其實仍是陽明先生自己反復強調的那個“戒慎獨處”的問題。能夠獨處的人必須能“戒慎”，能夠“戒慎”，就能常存真誠。父子是親近的，不真誠，雖常相處而感情疏遠；真誠，雖遠離，而感情一致。這就是佛教真正不執著于“相”的本義。
