卷四 ○右論佛氏

類別︰子部 作者︰元•謝應芳 書名︰辨惑編

    韓子曰道于楊墨老莊佛之學而欲之聖人之道猶航斷港潢以望至于海也【文集】

    原道曰博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足乎已無待于外之謂德仁與義為定名道與德為虛位故道有君子小人而德有凶有吉老子之小仁義非毀之也其見者小也坐井而觀天曰天小者非天小也彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也則宜其所謂道道其所道非吾所謂道也其所謂德德其所德非吾所謂德也凡吾所謂道德雲者合仁與義言之也天下之公言也老子之所謂道德雲者去仁與義言之也一人之私言也周道衰孔子沒火于秦黃老于漢佛于晉魏梁隋之間其言道德仁義者不入于楊則入于墨不入于老則入于佛入于彼必出于此入者主之出者奴之入者附之出者污之噫後之人其欲聞仁義道德之說孰從而听之老者曰孔子吾師之弟子也佛者曰孔子吾師之弟子也為孔子者習聞其說樂其誕而自小也亦曰吾師亦嘗雲爾不惟舉之于口而又筆之于其書噫後之人雖欲聞仁義道德之說其孰從而求之甚矣人之好怪也不求其端不訊其末惟怪之欲聞古之為民者四今之為民者六古之教者處其一今之教者處其三農之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六奈之何民不窮且盜也古之時人之害多矣有聖人者立然後教之以相生相養之道為之君為之師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒然後為之衣饑然後為之食木處而顛土處而病也然後為之宮室為之工以贍其器用為之賈以通其有無為之醫藥以濟其夭死為之葬埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先後為之樂以宣其湮郁為之政以率其怠濤  桃猿淝抗O嗥 參  舳孵 庖孕胖 嘍嵋參  槍妝允} χ煉  富忌  瀾衿溲栽皇Ь瞬凰來蟺斂恢蠱識氛酆舛癲徽睪羝湟嗖凰級岩尤綣胖 奘Ь巳酥 嗝鵓靡雍我參抻鵜 勱橐躍雍 紉參拮ρ酪哉騁彩槍示叱雋鈁咭渤頰 芯 畽輪 裾咭裁裾叱鏊諉茁樗孔髕髏笸 醪埔允縷瀋險咭簿懷雋鈐蚴 淥暈﹥疾恍芯 畽輪 裨蚴 淥暈 濟癲懷鏊諉茁樗孔髕髏笸 醪埔允縷瀋顯蛑鎝衿浞ㄔ槐仄既Е缸詠嗌 酪鄖篤淥角寰患琶鷲呶睪羝湟嘈葉 諶 蟛患磧謨硤牢奈渲芄 鬃右財湟嗖恍葉懷 諶 安患謨硤牢奈渲芄 鬃右駁壑 朧Ъ 琶餛淥暈 ё灰蠶母鴝 每室が稱涫率餛淥暈 且灰步衿溲栽魂虜晃  胖 奘率且 鴝  謎 魂虜晃 鷸  滓蒼鵂  痴 魂虜晃   滓泊 還胖 髏韉掠諤煜掄呦戎紋涔紋涔呦繞肫浼矣肫浼藝呦刃奩瀋磧奩瀋碚呦日湫撓湫惱呦瘸掀湟餿輝蜆胖 秸畝弦庹囈 雜形 步褚燦紋湫畝 煜鹿頤鵪涮斐W友啥桓鈣涓賦佳啥瘓渚裱啥皇縷涫驢鬃又 鞔呵鏌倉詈鈑靡睦裨蛞鬧 謚泄蛑泄  灰牡抑 芯蝗韁釹鬧 鍪 蝗值沂氫呔J媸淺徒褚簿僖牡抑  又 韌踔 討 霞負紋洳獲愣 囊卜蛩較韌踔 陶吆我膊┌  餃市卸酥  揭逵墑嵌 芍 降雷愫躋鹽藪諭庵 降縷湮氖 橐狀呵鍥浞 窶中陶涿袷顆└カ制湮瘓幾缸郵τ馴鮒骼Д芊蚋酒浞樗科渚庸 移涫乘諉墜哂閎餛湮 酪酌鞫湮﹦桃仔幸彩槍室災 ﹤涸蛩扯橐災  嗽虯  災  腦蠔投揭災  煜鹿椅匏Χ壞筆槍噬虻悶淝樗澇蚓Σ涑=佳啥焐竇倜硌啥斯眵顯凰溝酪埠蔚酪蒼凰刮崴降酪卜竅蛩嚼嫌敕鷸 酪慘 允譴  此匆允譴  磧硪允譴  撈酪允譴  奈渲芄 奈渲芄   鬃涌鬃喲  祥 鷸 啦壞悶浯 紹饔胙鏌蒼裱啥瘓 鋂啥幌曖芍芄 仙隙﹥勢涫灤杏芍芄 孿露 脊勢淥黨シ輝蛉韁 味梢蒼徊蝗渙韃恢共恍腥似淙嘶鵪涫槁 渚用饗韌踔 酪緣樂 エ壓露婪霞艙哂醒財湟嗍跗淇梢br />
    明道先生曰道之不明異端害之也昔之害近而易知今之害深而難辨昔之惑人也\其迷暗今之入人也因其明自謂之窮神知化而不足以開物成務言為無不周淌翟蟯庥諑桌砬釕羆  豢梢勻胍き粗 撈煜輪 J喬陳 討馱蟣厝胗詿俗緣樂 幻饕殘暗  稻浩鶩可裰 磕縑煜掠諼圩撬漵畜{才明智膠于見聞醉生夢死不自覺也是皆正路之榛蕪聖門之蔽塞闢之而後可以入道【行狀】

    致堂胡先生曰三教之名自其徒失本真而雲然其謬悠之甚者道家是也儒以名學仁義道德之人自周有之然非一定之美稱也故孔子曰女為君子儒無為小人儒學仁義道德而不失其正君子儒也其極則莊周所謂魯國一人也學仁義道德而失其正小人儒也其極則莊周所謂詩禮發X者也佛者浮屠所謂覺也為其道而覺號之曰佛則瞿曇之徒是也若夫道則以天下共由而得猶道路然何適而非道哉得道而盡惟堯舜文王而已黃帝之言無傳矣老八十一篇  滓得拍岩源蟪曬櫓 雲淥 圓豢捎 煜鹿燦梢捕郎破瀋聿豢捎 煜鹿燦啥 壞來撕閡岳辭橙逯  雲艉筧酥α鞣至閻 灼窨捎靡倉療 蟛桓醋詘聳 黃  級臃絞墾閱擻蟹上殺浠  醯チ┐賈 嫉黃眭醇樂 ㄉ蚵俟磧 墼尤徊 私怨橛詰蘭藝 魘廊舜郵掠詿甦囈栽環畹婪畹酪庖緣牢  儺鈑兄饔兄 苡肴誦嘶鱟韝V 晃鏌財癲賄R哉佛氏固邪說然所論虛實並行若其三身雖曰寓意而實有是三人焉道家惟老者周柱下史其元始太上則無是人也無是人則何所象類無乃邪誕之甚歟至其經論科儀等事又依仿佛氏而不及者自杜光庭為之黃冠師資豢養口體逃避稅役士大夫習而不察和其所倡不亦惑哉故因武宗道門先生之命而遂言之彼趙歸真者寧有他長必以殘生左道熒惑人主故敬武皆餌丹燥渴以殞天年如太宗之婆娑寐憲宗之柳泌盡此類也以吹噓呼吸已疾引年則司馬承禎軒轅習之徒安肯舍萬\所問而去之哉武宗曰宮中無事與之談道滌煩此以清虛之趣蓋其非僻之為也人主惟寡欲則邪說無自而入矣【讀史管見】

    一教各植門庭互有詆訾儒者闢天堂地獄輪回懺悔之說據理執正而論也若二氏互相詆訾則釋氏雲摩訶迦葉下生世間曰老子老氏曰老君遣尹真人喜\月精白象下天竺于淨飯夫人口中托生為佛又雲老聃入秦西流沙化胡成佛各相軋以求勝也至二氏于儒教莊子首言孔子問禮于老釋氏天地經雲菩薩下生號伏羲吉祥菩薩號女媧儒童菩薩號孔子月明儒童往為顏回昌黎原道謂佛者曰孔子吾師之弟子也本此南唐景福二年易溧水縣南孔子祠為孔子寺以孔子適楚嘗經之地後復改為儒童意孔子真佛派也吁不能訂其謬過矣又從而溺之焉豈不甚哉古今論衡著周書紀異雲周昭王二十四年甲寅歲四月八日井泉溢宮殿夜恆星不見太史甦繇佔為西方聖人生此周書紀佛之異也又安有前唐虞夏商豫托生為伏羲女媧等理乎況春秋書恆星不見在莊王十年甲午歲上去昭王甲寅三百四十年周紀亦附會無稽之語也陳大建五年恆星不見史佔為主不嚴法度天子失政諸侯暴橫國亡之象又豈生異人之祥乎【歸正集】

    東坡甦先生曰昔王衍好老莊天下皆師之風俗陵夷以至南渡王縉好佛舍人事而修異教大之政至今為笑故孔子罕言命為知者少也子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也夫性命之說自子貢不得聞而世之學者恥不言性命此可信也哉今士大夫至以佛老為聖人蠰書于市者非莊老之書不售也讀其文浩然無當而不可窮視其貌超然無著而不可挹此豈真能然哉蓋中人之性安于放而樂于誕耳使天下能如莊周齊死生一毀譽輕富貴安貧賤則人主之名器爵祿所以礪世摩鈍者廢矣陛下亦安用之而況其實不能而竊取其言以欺世者哉【奏議】

    司馬溫公不喜釋老曰其微言不能出吾書其誕語不足信【續通鑒】

    朱子曰佛氏之言比之楊墨尤為近理所以其害為尤甚學者當如淫聲美色以之不爾則然入于其中矣

    朱子言于孝宗曰彼老子浮圖之說固有疑于聖賢者矣然其實不同此以性命為真彼以性命為空虛也此以為實故寂然不動者粲然于其中而民彝物則無一不具所謂感而遂通天下之故而必順其事循其法無一事之或差彼以為空則徒知寂滅為樂不知其為實理之原徒知應物見形不知其真妄之別也是以自此之說修之則體用一原顯微無間而正心修身治國平天下無一事非理由彼之說則本末橫分中外斷雖有所謂廓徹靈通虛靜明妙者而無所救于滅理亂倫之罪顛倒運用之失也【語錄】

    佛氏之失出于自私之厭老氏之失出于自私之巧故薄厭世故欲盡空了一切佛氏之失也機巧便盡天下之術數老氏之失也故世之用兵算數刑名多本于老氏

    莊老滅義理人倫未盡至佛則人倫滅盡禪則義理滅盡

    佛氏初來中國多是偷老子意去做經如說空處是也後來道家做清淨經卻又偷佛家言語佛經所謂色即是空處把色受想行識五字對一個空字故曰空即是色受想行識亦復如是謂皆空也而清淨經中偷此句意卻說無無亦無只偷得他色即是空卻不窕岬盟芟冑惺兌喔慈縭侵 夥鵂彝檔美獻雍麼Φ蘭胰賜檔梅鵂也緩麼ζ┤緄蘭矣懈藏被佛家偷去道家卻只取得佛家瓦礫殊可笑也

    朱子謂門弟子曰佛老之學不待詳辨而明只是廢三綱五常這一事已是滅天理其它更不消說


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