今人研究心學者，使要說靜時無心。居仁問之︰“設若無心，亦 須有理。”彼又應曰︰“靜無而動有，彼信以為靜時真無心與理矣。”夫天命之性，與生俱生，不可須臾離。故靜而未有事接之時，則此心未動，此理未發，然此時此心寂然在內。此理全具於中，故戒謹惟以存養之。若真無新與理，又戒惟做甚，又存養個甚。必有物在內，故須主敬，須存養。故程子以為靜中有物，靜中雖無知覺，亦有知覺在。看未發以前氣象，此又非也。靜中雖無所知覺，亦有直覺在。又有因程子說︰“靜中有物，遂要察見本體。”看未發以前氣象，此又非也。靜中只 有個操存涵養。和當有看件察見或問周子︰“言靜無而動有何也？”故朱子解之曰︰“靜非無也，以未形而謂之無。”
今人言心，便要求察而見其心之體，則內裹自相擾亂，反無主矣。然則古人言提撕喚醒非輿，曰︰“才提撕喚醒，則心惕燃盡而在，非察見之謂也。”
人心萬理咸備，無所不有，只要修省得到。理無形而具於心，心具是理而無跡，故可謂之虛，不可謂之空，空則無矣。心不虛，不能涵具眾理，所以心體本虛也。
心與理本矣，心雖虛，理則實。心中無他物，只有此理全具在內。所以為是心者，理也。所以具是理者，心也，故理是處心即安，心存此理即在，非但在己如此，在人亦然。所行合理，人亦感化歸服，非但在人如此，在物亦然。苟所行合理，庶物亦各得其所。先儒言人之為學，心與理而已。三代之治，順理者也，心與理本不相離，逐物欲則離矣，異端則離矣。聖人則心與理一也，賢者合於一也。
離內外，判心跡，此二本也，蓋心具眾理。眾理悉具於心，心與理一也。故天下事物之理雖在外，統之在吾一心。應事接物之跡雖在外，實吾心之所發見，故聖人以一心之理，應天下之事內外一致，心跡無二。異端虛無空寂，此理先絕于內，以何者而應天下之事哉。由其專事乎內，而遺其外，不考諸跡，而專求諸心。厭齊事物之理，專欲本心之虛靈，是分內外心跡為二本矣。愚當思之，內外心跡，終二他不得。空則內外俱空，實則內外俱實，有則內外皆有，無則內外皆無，是則心跡皆是，非則心跡皆非，正則心跡皆正，邪則心跡皆邪，固未當二也。
吾儒則心與理為一，故心存則理明，心放則理昏。釋氏則心與理二，故心雖存亦無理。儒者用戒謹恐惟而心存，是敬以直內。萬理俱在，而遇事尤加敬慎，故心與理不離。釋氏則屏絕思慮事理，使不擾吾心。以為家存惟無事時如此做得，事來以擾便亂了。他心存時巳與理離而為二，因心與理二。故一動便亂或謂釋氏有體無用，予以為正是他無體，故無用。
理與氣不相離，心與理不二，心存則氣清，氣清則理益明，理明氣清，則心益泰然矣。故心與氣須養，理須窮不可偏廢，或曰︰“修養家之養氣同否？”曰︰“修養家所養，乃一身之私氣，私則邪矣。”惡人氣亦盛何也，惡人乃 惡濁X暴之氣，血氣之私也，二而一也，正則俱正，邪則俱邪。為欲物所勝者，皆是心不能做主也，處事不得其宜者，亦是心失其職也，此涵養省察之功當盡也。心具眾理所患者，紛亂放逸惰慢，故須主敬，主一無適，所以整其紛亂放逸，整齊嚴肅所以救其惰慢，此涵養本原與窮索義理，實交相涉。蓋人心只有許多義理，更無別物，涵養既至，則天理自明，窮理既精，本心愈安也。
心精明是敬之效，才主一則精明，二三則混亂矣。
心在重處發熱，熟處難忘。若利祿重，則心在利祿上發。功業重，則心在功業上發。那邊熟，心只從放那邊，是戀著舊習也。若非勇猛奮發，擇善固執，改革舊習。難欲勉強操持，心未易收，嘗謂學專為己。心自少至外馳，更加主敬，其有不存者乎。
心有主，雖在鬧中亦靜。故程子以為金革百萬。與飲水曲肱一也，然必知之深。養之，心方不動。
心有存主，即能宰制萬物。孟子求放心，是本原工夫。釋氏置心于無用之地，曷嘗有主。
滿腔子是惻隱之心，則滿身都是心也。如刺著便痛，非心而何。然知痛是人心，惻隱是道心。
無事時不教心空，有事時不教心亂。
心無主宰，靜夜不是工夫，動也不是工夫。靜而無主，不是空了天性，便是昏了天性。此大本所以不立也。放心是逐物于外，惕然警懼。則�u此而在矣，是知戒謹恐懼，乃存心之要也。
用心不可太過，過則生疾。心為神明之舍，過苦則神枯。惟主一無適，優游涵，自然義理暢明。
容莊則心正。
未有外貌不莊心能一者。
人莊敬禮�u在，不然則昏亂無本。
敬是莊嚴畏謹之意。程子說主一，是直截在心地上做工夫。
言者心之聲，事者心之跡。心正時言必不，事亦順理。
人心公，便與天同里，才私便與天地萬物暌隔。釋氏以自私之心，強包括天地萬物，故背逆天地，絕滅人物。
吾儒是隨事盡理，以存其心。所謂敬者，只是專一謹慎，無事時心專一在此，不敢怠惰。有事時心亦專一在此事上，不敢怠惰。所以無事時心湛然在內，。有事時�u是這 心去應察處置。所以動靜表裹本末共此心，只是 專一畏敬。佛氏只是硬把捉系縛得住，有事時便亂了。觀鼻端是取至近一物，以羈系其心，使動不得，鳴呼。心至靈至貴，為萬事主宰。而受制系于一物，可哀也。朱子曰，孟子說存其心，雖是緊切，卻添事。不如孔子只說居處恭，執事敬，與人忠。立定規矩，與學者守，使之心自存。
今之學道者，多入異教，是他做存心工夫上差了。程朱闢異端甚詳。今被他反引其言入異教去，因此風已盛。鼓惑後學，陷溺人心，世道必愈衰。豈天意如此，奈何奈何。
釋氏要無心，終無不得。故在空中見一 假物事，以為識心見性，以為不生不滅。其實未嘗識心，未嘗見性也。
天理有善而無惡，惡是過與不及上生出來。人性有善而無惡，惡是氣稟物欲上生出來。
五性感動而善惡分，萬事出矣。性如水之源，動感是水之流也。如源本𦲽流出來便有𦲽濁，𦲽者是不為沙塵所溷，濁者為所溷也。用力之道，當靭其源，辺@淞鰲 br />
理無不善，所以發而為 陽五行。以生人物者，氣也。其交感錯綜，益參差不齊。而𦲽濁偏正，于是為分。而賢愚善惡出矣，雖有賢愚善惡之分，然本然之善。未嘗不存乎其中。但賢者因其氣之𦲽，而能明其理。有其善，愚者因其氣之濁，以蔽其理，而失其善，流于惡矣。故孟子言性善，是就所生所稟之理而言。孔子言性相近，指氣稟而言。韓退之言性有三品，是專就氣稟而言。程子言善固性也，惡亦不可不謂之性，是兼理與氣稟而言。如𦲽者為水，而濁者亦為水。蓋水之源本𦲽，流出去便有𦲽有濁。理之源本善，稟于人便有善有惡，故論性至周程張朱始備。若荀子言性惡，揚子性善惡混，失之遠矣。
荀子只性惡一句，諸事壞了。是源頭已錯，末流無一是處。故其以禮儀教化，為聖人所造作偽為。以矯人之性，而化人之惡。殊不知天高地下，萬物散殊，而禮制行矣。此皆吾性中所具之禮。聖人因而品節制作之，禮義教化既成，又足以正其情。養其性，節其欲，成其德，此足見禮樂教化。自吾性中出，聖人因而成之，則性無善無疑矣。孟子言性善，在本源上見得，是故百事皆是。荀子在本源上見錯，故百事皆錯。
荀子不知性之為理，只在情欲上看，故曰性惡。逐以禮義教化刑政，皆聖人偽為，其罪大矣。蓋禮義教化政刑，皆天理之當然。人性之固有，聖人因而裁制之。惟伊川程子言性�u理也，真實精切，發明孟子性善最盡。朱子又曰，性者人心所稟之天理，則又曲而詳矣。
朱子曰，未感物時若無主宰，則亦不能安其靜，只此便自昏了天性不待外物之引，然後差也。李延平曰，人固有無所喜怒哀樂之時，然謂之未發在，則不可言無主也。
定性無內外，無將迎明道不惟所見端的。又工夫完純，非去聖不遠。不能如此，嘗驗之。無內外工夫猶可能，無將迎非心性已定，無一毫牽引之私，不能也。
雖昏亂之世，公論猶存。此見人性之善處，此見秉睷] 豢攝 Α br />
善乃人性之固有，人之所當為。故張南軒曰，為己者，無所為而然者也。董子曰，正其誼不謀其利，明其道不計其功，此南軒董子心術之正也。不然，是以私意為，固已與道離矣。
韓子以博愛為仁，雖不是，猶勝以覺言仁者。故朱子訓心之德，愛之理。又曰，仁者本心之全德。中庸曰，仁者人也。朱子曰，人指人身而言，具此生理，自然便有惻隱慈愛之意。孟子曰，仁人心也。程子曰，心如 種，仁則其生之性。孟子曰，人皆有不忍人之心。朱子曰，天地以生物為心，而所生之物，因各得夫天地生物之心以為心，故人皆有不忍人之心，合此數說而體驗之，仁可得矣。
仁則天理渾然，萬物皆生意。
人心若仁，則萬物皆在吾生育之中。
本心之生理便是仁，不仁戕其心生理也。
涵養得本心熱，到𦲽明和暢處，仁可得矣。
心如𤋊種，仁則其生之性。古今說仁字，惟此最親切。
醫書以手足風頑為不仁，程子善之。蓋人而不仁，私意蔽隔，天理不能貫通。天地萬物，漠然與己無干。如風頑之人，手足疾痛，不相管攝也。
程子說雞雛可以觀仁，切脈可以觀仁，是無時無處不體驗。雞雛是生意醇粹處，切脈是生理貫通處。程子用心熟方見。
天地人物，分雖不同，同此一理。形雖不同，同此一氣。故聖人所以真實懇惻，以仁民愛物，乃其心之自然，非強而為之也。其所以民安物阜，而上下與天地同流者，亦其效之自然，非有一毫增益于性分之外也。民之所以仰瞻感化者，亦其心之自然而不容遏，非有強也。所以然者，理一氣一故也。
欲生于氣，是氣為主而滅乎理，須使理為主而氣順焉。
人之知識才能本于性，然亦不能不蔽于氣，故心與氣皆當養之以復初。不可自怒，蓋怒者求仁之方，施于人之事也。若施于己則自治不嚴，偷惰苟簡，進修必倦，改過必不勇矣。為善最樂，即是心廣體胖也。
