楊墨無父無君，老佛人倫物理滅盡，非楊墨比也。老氏談道德，然以虛無玄妙為道德，適足滅其道德。佛氏言心性，然寂靜空豁為心性，適以滅其心性。老氏雖虛無，然亦終不柰這道理實有何，故滅不盡。禪家素淨打坐，只消一個空字，把天下道理滅跡掃盡。
老氏說道德，釋氏說心經，故天資高者往往從之。老氏以玄妙為道德，不從日用常行處體察；佛氏以虛靈為心性，而不知五常仁義禮智信，所以雖似見其仿佛，而實非有見也。
老氏之學，是見得一個物事，在竅冥昏默中，遂指為太極；釋氏是見得自己一個精神知覺，在光明不昧中，遂指為心性，然皆非真物。
老氏以有生于無，是不識前一截；佛氏曰空，前一截後一截俱不識，故佛氏背逆顛倒，甚于老氏。
太極之虛中者，無昏塞之患，而萬理咸具也。惟其虛，所以能涵具萬理，人心亦然。老佛不知，以為真虛空無物，而萬理皆滅也。太極之虛，是無形氣之昏塞也，人心之虛，是無物欲之蔽塞也。若以為真空無物，此理具于何處。
體用一源，非二事，人言老佛有體無用，此不然，豈有有體而無用者。老佛空其體而絕其用，禪學功夫，蓋緣體不立，故絕去外物以求虛靜，使本體不昏。譬如伐去其木之枝干，而專培養其根。伐之之久，則外之生意既絕，內之根本亦枯。所以培之者，適以速其朽壞，故禪學滅絕天理。最速且盡，老氏次之，功利者又次之也。
世之愚者，莫如老佛。至愚之人，也曉得個天地父母妻子；也曉得有個己身。今禪家以天地為幻妄，己身為幻身，離父母，棄妻子，離天地六和之大，也曉不得。故言一粒粟中藏世界。陳獻章又要塵微六和，豈非愚之甚乎？
老氏要長生不死，佛氏生也不要，死也不要，尋得一個真身真性，不生不滅。老氏既說無。又說杳杳冥冥，其中有精；混混沌沌，其中有物，則是所謂無者，不能無矣。釋氏既曰空。又說有個真性在天地間，不生不滅，超脫輪回，則是所謂空者，不能空矣。此老釋之學，所以顛倒錯謬，說空說虛，說有說無，皆不可信。若吾儒說有則真有，說無則真無，說實則真實，說虛則真虛。蓋其見道明白精切，無許多邪遁之辭。老氏指氣之虛者為道，釋氏指氣之靈者為性，故言多邪遁。以理論之，此理流行不息，此性稟賦有定，豈可說空說無。以氣論之，則有聚散虛實之不同，聚則為有，散則為無。若理則聚有聚之理，散有散之理，亦不可言無也。氣之有形體者為實，無形體者為虛。若理則無不實也。問老氏言有生于無，佛氏言死而歸真。何也？曰︰此正以其不識理，只將氣之近似者言也。老氏不識此身如何生，言自無中而生。佛氏不識此身如何死，言死而歸真。殊不知生有生之理，不可謂無。以死而歸真，是以生為不真矣。問佛氏說真性不生不滅，其意如何？曰︰釋氏以知覺運動為性，是氣之靈處故又要把住此物，以免輪回。愚故曰老氏不識道，妄指氣之虛者為道。釋氏不識性，妄指氣之靈者為性。
老子最奸，待人處事，皆要處其下，居其後，非真有謙遜自卑之心。蓋見剛而居高者多危，僭而居前者多凶。又見谷之卑下虛空，眾流之所趨。故欲為天下谷，而專一守。其卑下，居柔處弱其心實欲高于人，先于人，勝于人也。其心詐，其機玄，其阱深，為害甚酷。後世用兵者，多祖之以取勝，流禍不窮也。
莊周所謂自然，非循乎理之自然，乃一切棄而不管，任其自然。所以曠蕩不法，禮樂刑政，皆無所用，反謂聖人不死，大盜不息，欲剖斗折衡，使民不爭。
天下只有一個是非。順理則是，背理則非。莊子卻要忘其是非，不加省察。儒者只尋個是處。
老莊之說最妄。如說堯欲讓位于巢由。皆假設以夸其高，必得舜之聖，方能超堯之治。堯豈無眼楮，而欲讓位于巢由乎？
莊子動輒說個自然，說個無為。夫道理固是自然，不用安排，不須造作。然在人便當窮究玩索，以求其所以然，操存省察，使實有諸己，發揮推廣，以及于人。但不可以私意助長以鑿之。若一任沖漠自在，更不檢束，則道理與我不相管攝。其所謂自然，乃一切棄去此理而不為，非聖人真實懇到。出乎本心之自然，循乎天理之自然也。此莊子所以叛乎道也。其曰天地自然無為，聖人亦自然無為。其說似是而非，實不知天地聖人。夫天地之道，至誠無息。春以生之，夏以長之，秋以遂之，冬以成之。鼓之以雷霆，潤之以風雨，明之以日月，肅之以霜雪。謂之無為可乎？但一出乎真實之理，人莫測其所為也。聖人之道，純亦不巳。仁以為愛，義以為制，禮以為秩，智以為鑒。感之以德化，導之以政教，肅之以刑禁，謂之無為可乎？但一出于至誠之心，至實之理。行其所無事，非有所勉強私意造作，謂之自然，謂之無為可也。非如莊子之棄滅禮法，付之自然，沖漠虛靜，以為無為也。
釋氏說心，只說著一個意思，非是真識此心也。釋氏說性，只說著一個人心形氣之私，未識性命之正。
釋氏誤認神識為理，故以作用是性，殊不知神識是氣之英靈。所以妙是理者，就以神識為理則不可。性是吾身之理，作用是吾身之氣，認氣為理，以形而下者，作形而上者。
釋氏是認精魂為性，專一守此，以此為超脫輪回。陳公甫說物有盡而我無盡，亦是此意。程子言至忙者無如禪者，又言其如負版之蠱，如抱石投河。朱子謂其只是作弄精神，此真見他所造，只是如此模樣。緣他當初只是去習靜坐，屏思慮靜久了。精神光彩，其中了無一物，遂以為真空。言道理只有這個極玄極妙。天地萬物，都是這個做出來。得此則天地萬物雖壞，這物事不壞，幻身雖亡，此不亡所以其妄愈甚。
釋氏以為吾有真性真身在天地間，不生不滅，只是人不悟耳。曰︰性豈有真假，人豈有二身。其曰見性妄也。
釋氏是羈制其心之法，非存心之法。儒者只端嚴敬慎，每事精察，不敢漫為，則心自存。釋氏則反觀內視，使心動不得。屏絕思慮，使心出不得。或算數珠念佛號，或視鼻端數息數，或屏絕人事，面壁端坐，或只守一個念頭，再無他念。皆是制住此心，不使妄動雜思，以致虛靜。及羈制之久，則此心慣熟，亦不走作。噫！心具萬理應萬事，反被羈制如此，此其所以天理人倫事物滅絕，一歸于空寂。然心是靈物，既不走作，以至空寂之久，亦有許多聰明光耀出來。只是正理滅絕，故猖狂顛倒。或問今之儒者多入異教。何也。曰︰今之儒者多喜玄妙，愛虛靜，貪快樂，不曾做博文約禮工夫，如何不入去。
釋氏見到只如漢武帝見李夫人，非真見者也。釋氏只想象這道理。故勞而無功。儒者便即事物上去窮究。
佛學心守向一路去，便不去窮究天下道理。所以其學易成。如只守一個念頭，就要做成佛，是其道隘而捷。其志堅而 ，其心一而專，非若儒者智周萬物，道濟天下，而心常存也。儒者心與理一而存，佛學心與理離而存。
天下古今謬妄以致顛倒錯亂，莫甚于佛氏。老莊又在其次。如以己身為凡身，要別專一個真身，其愚乃至此，可哀也。又以為先有我，然後有性有命，其差則一也。以其誤認別有一個真身，常在不生不滅之中。性命亦由我而後有，故性命亦不足惜。故有舍身食虎，其意以為既有真身，還有一個真性命。所生之身，所生性命，皆是假底，不若舍之以去，必尋著那元初真底。其謬妄至此，亦有其故。原其初只是不屑人事而屏絕之。以致空虛無事，心無存主，又無用處。雖要無心，亦不能無心，心無安處，故系空想出這般假物事�懟７匆 俗約核 嬪碚嫘悅 Ｒ躍拖悼佔俚住２恢 浼佟７匆暈 妗 甦嫻住＜俚子志筒壞謾０г鍘Ｗ雲淥盜鞔 Ｒ ×碩嗌俸萌恕Ｏ萑胛竺胖腥ァ br />
禪學雖似廣大高妙。其寶悖謬窄隘。今日只緣聖學不明許多好人都尊信之。所以其風盛。禪家存心有兩三樣。一是要無心空其心。一是 制其心。一是照觀其心。儒家則�卻娉暇礎Ｍ餼∫謇磯 拇妗９嗜逭 拇妗Ｍ蚶砩 瘓弒浮ｌ 倚拇妗６ 琶鷂蘩懟Ｈ逭 拇娑 欣懟ｌ 倚拇娑 拗鰲Ｈ寮倚拇娑 睢Ｒ旖絛拇娑 饋Ｈ輝蜢 曳鞘悄艽嫫湫哪聳強掌湫摹Ｋ榔湫摹Ｖ破湫摹Ｗ髖 湫囊病 br />
禪家害道最甚。是他做工夫與儒家最相似。他坐禪入定工夫。與儒家存心工夫相似。他們心空。與儒家 心相似。他們 坐。與儒家主 相似。他��快樂。與儒家悅樂相似。他性周法界。與儒家萬物一體相似。他光明寂照。與儒家 靈知覺相似。儒家說從身心上做工夫。他亦專要身心上做工夫。儒家說誠意。他便發誠心。故似是而非。莫過於禪家。所以害道尤甚。愚謂儒釋工夫。在源頭已不同矣。儒者工夫。自小學灑埽應對。周旋進退。詩畫體樂。愛親敬長。必恭必敬。無非存心養性之法。非僻之心。在這里已無。及長則主敬躬理。並進交養。戒謹恐權。誠恐一事有差。則心無不存。理無不在。禪家只是默坐誠心。絕滅思慮。真求空寂。空寂之久。心能靈通。殊不知空寂之中。萬理滅絕。那些靈通。只是自己精神意見。全不是道理。故他之心已與理二矣。既與理二。則凡所動作。任意為之。以為此即是是神通妙用。不用檢查。自然廣大無邊。又專一守此。以為至玄機妙。其空豁快樂者以此。性周法界者以此。光明寂照者以此。猖狂自恣者以此。背天逆地者以此。若儒家存心愈熟。則察理愈精。久則心與理一。動靜語默。酬酢舉措。無非天理發現流行。所以家齊國治天下平。天地位。萬物育。是其功效自然之妙。豈禪家頭倒錯亂所能比哉。且禪家以作用是性。是認氣為理。以形而下者。作形而上者。故滅絕天道。亦不自知矣。程子言其以管窺天。直見北斗處。朱子言于天理大本處。見得些分數者。盍人之生都是乾道變化。各正性命出來。人之神識。是保和太合裹面底事。他在此處窺見些子。遂守定此物。不令亡失。則可以脫輸過。再去奪胎出世。遂言他別有一個真身。父母所生者。只是幻身。故不孝父母。殊不知乾道變化。已在父母身上。故氣盛則生子。氣衰則子繼。生生不躬。故此身此理。皆是父母所傳。若田你這個真身再去出世。則乾道變化個甚。
老氏雖背聖人之道。未敢侮聖人。莊子則侮聖人矣。莊子雖侮聖人。未敢侮天地。釋氏則侮天地矣。異端與吾儒。初然只爭毫厘。其中不啻千萬里。盍在源頭差了。末流愈正不得。可憐用一生工夫。雖要做好人。終成大罪人。其初只是好高大。喜虛靜。不肯斂心免首。從事寶上學。以致如此。
異教所謂存心有二也。一是照看一心。如有一物常在這里。一是屏除思慮絕滅事物。使其心空豁無所外交。其所謂道亦有二也。一是想像摸索此道。如一個物事在前。一是以知覺運動為性。謂凡所動作。無不是道。常不能離。故猖狂妄行。
視鼻端息。以之調息去疾則可。以之存心。則全不是。久必入異教。盍取在身至近一物。以 其心。如反觀內視。亦是此法。佛家用數珠。亦是此法。羈制其心。不使妄動。嗚呼。心之神靈。足以具眾理。應萬事。不能敬以存之。乃羈于一物之小。置之無用之所哀哉。
聖賢一循乎天理。故無聲累。今山林隱士。欲脫去塵俗世利。以求無累。異端欲屏去人事思慮。以求無累。山林隱士。雖自遂一偏之高。不足以盡天下之理。然未至甚害理。其清高之風。猶足以激于俗。異端則天理滅絕顛倒尤甚。高士一變。則為異端矣。聰明人多為禪學所動。設使轉退之不聰明。大顛也動他不得。
人皆闢異端。而恐其害道。然不知其陷溺之由。盍其初只是清高隱僻之士。好清月厭世俗之煩雜。及其久也。清淨寂滅。其心無所用。故系空見出許多物事。以為道德。以為心性。以為太極。學者須隨時收斂。隨事省察。方不陷溺。若聰明人不去事理上體究。只馮自己意見。必喜高妙。必至陷溺。
末世道喪。百病俱生。邪異蜂起。或專于記誦。或溺于詞章。或汨于功利。皆非善學者也。此不及者也。若好清高月散者。多流于黃老。好高大寂靜者。多入于禪宗。此過中者也。又豈善學乎。
禪學人易陷溺者。是他做主敬涵養之功不至。無以存其心。不如索性尋個月靜。庶不為物誘。見聖賢有個存心工夫。遂捉住此心。安放在腔子里。及久也。常若見此心光。爍爍在內。自以為真能存心。及其遇事。所存之心。已靠不得。應得事來。心又失了。存得心來。事又背了。故其顛倒錯亂。猖狂自恣。豈緣心與事兩不相照。是其所存之心。不足具眾理。又滅眾理。不足以應萬事。又害萬事。故禪學之陋如此。殊不知心本在內之物。其體足以具眾理。其用足以應萬事。或為舊習所繞。物欲所誘。而放也。惟戒慎恐懼。齊 恭敬。若履湍冰。若接寶祭。則固已湛然在內。天下之理。以涵具于其中。豈假拘縛捕捉然後人。照看聲制而後存哉。事物之來。此湛然在內之心。隨而酬酢之。必能精察詳盡。各得其理。又豈有紛擾錯亂之患哉。易所謂敬以直內。義以方外。中庸所謂大本達道。此之謂也。然則彼所存之心非心歟。抑是心歟。謂之不是心亦不可。但被他做差了工夫。將這心來作弄照看。如玩好之物相似。所以如此。佛學捷徑。儒學周偏。所謂捷徑者。只專守此心。便會悟道。若悟得萬事皆了。不用下學。自能上達。以為道無不在。凡所動作。無不是道。所以身不用檢。心不用察。任其自恣。儒者則存心以敬。又事事精察無遺。所以躬理力行之功。盡人偷。周事物。其效則三綱正。萬事治。
今之朋友。多入禪學。亦勢之必然。盍因小學大學之教不行。自幼無根本工夫。長又無躬理工夫。心要收。又難收。故厭紛擾。喜虛靜。又惡思慮之多而遏絕之。久則必空。所以多流于禪也。
學老釋者多詐。是他在寶理上劃斷了。不得不詐。向日李鑒深不認他是譎。吾曰君非要譎。是不奈譎何。陳公甫雲。靜中養出端倪。又雲藏而後發。是將此道理來安排作弄。都不是順其自然。婁克貞說他非陸子之比。陸子不躬理。他卻肯躬理。公甫不讀書。他勤讀書。以愚觀之。他亦不是躬理。他讀書只是將聖賢言語。來護己見。未嘗虛心求聖賢指意。舍己以從之也。
見得此心光明。亦是佛學之低者。若高底連心都無了。今陳公甫已到高處。克貞未到。
自家大本不立，見得道理不分明，未有不入異教者，如陳公甫婁克貞皆是儒者陷入去，故程子曰︰只因無處撈摸，智窮力屈。見他有個寬敞意思，遂歸之。朱子曰︰只為這裹功夫欠缺，奈何必不下，故如此。
程子說沖漠無朕，萬象森然已具。是說未發之時，只是沖漠無朕而已。而天下萬物之利，已默具于其中。公甫說一片虛靈萬象存，是要把他底精神，來包含萬象。與程子實不同也。以程子之說，只去壯敬涵養上做功夫。而心之本體已立，不用察覺安排。而道之全體，已渾然在中。故聖賢氣象，深沉篤實，光輝自在。如公甫之說，是常把這天地萬象，積放胸中，只弄得這些精神，豈暇再去思量事物之理。故張皇 赫，自己不勝其大。故下視聖賢，小視天地，其曰生不知好，死不知惡，是他本來面目。非心實不然，故作此大話頭來嚇人也。
朱子言能求放心即是仁，此言最親切。蓋生理渾然具于心，謂之仁。而心實主統之，或心為物欲所誘。而逐物于外，謂之放，則此理無所主統，不能具此生理而失之。若能存此心，不至放逸，則身有所主，生理自具。或曰禪學亦能收放心，乃背理如此何也，曰︰聖賢是隨事敬謹，以存其心，心有主也。禪學絕滅物理，屏除思慮，以謂心存，是空其心，絕其理。內未嘗有主，何以具天下之理哉，其學亦有數樣，有面壁靜坐，絕去人事，使心不與物交，以謂能存其心。有常常照看一個心在內裹，以為不放者。有只守一個念頭，羈制其心，使心不能出入，以謂存其心。皆非聖賢能存心之法。或曰，思慮者感于事，而心出乎外，豈非放乎。曰︰思其所當思，正所以檢點省察，其心惕然而在。若不思則物交物，心為所引，其放必矣。或曰︰靜時有思慮乎，曰無。曰︰有心乎。曰︰有而未動也。曰︰何謂之有。曰︰操也。曰︰操則動矣，可謂之靜乎。曰︰操只是把緊不放縱之謂。事物未交，思慮未萌，不可謂之動。曰︰人操其心乎，心自操乎。曰︰心身之主，非身外有心，人與心不可分為二，人操即心操。我整齊嚴肅，即心整齊嚴肅。我主一無適，即心主一無適，且主一無適即是操。非主一無適之外，別有所謂操也。或曰︰主一無適用意否。曰︰既曰主一，即用意也。曰︰聖人用意否。曰︰聖人自然用意，非勉也。或曰，何以謂之有主。曰︰在內不放，即有主也，有主則惺惺。或曰︰釋氏何以無主。曰︰釋氏空靜，是滅其主矣。羈制其心，則做主不得，照看其心，亦擾亂不能為主，此儒者之學，所以內外一致。體用全備，釋氏則用絕于外，體空于內，內外離隔煩亂。
韓子闢異端手段，只是從未上闢。孟子程子朱子是從本上說，所以非韓子所及。
今日異端，經程朱闢後，本不能害人，是學者不會做工夫，自流入去，病在不于小學四書近思 上用功。
