大學言明德新民，明德自明其德也。新民推以及民，使之自新也。故曰先知覺後知。自老子有愚民之說。秦愚黔首，後世一向只是欲愚其民，無有能新其民者。
聖人新民，是欲使民明其德。至老氏愚其民，欲昏其德也。蓋恐其智巧奸偽而難治，至秦愚黔首，是欲其蠢然無知，以听從于己，可以肆其暴。今之暴虐不仁者，皆欲愚其民。
義理貫通後，此心便有定主，不可惑亂，故曰知止而後有定。
理在物上，故須格物，方窮得理。釋氏遺物，是系空求理，故只見差去。
致知在格物，從事物上窮究，其理便實。若只管思索想象，便是思而不學則殆。
人多因不知而敗事，故大學先致知。知至而不能處事者鮮矣。
或問存義在致知先。在致知之後。曰︰未知之前非存義，則心昏亂。義理之本源已喪，何以能致知。既知之後非存義，則亦放逸偷惰。天理隨失，何以保其知，先儒言未知之前，非敬無以知。既知之後，非敬無以守。又曰︰敬者之所以成始成終者也。又問存義屬知屬行。曰︰存義乃知之本，行之事，此未行之行也。
心本有知，因氣稟物欲，昏蔽其良知，故須致知。
顧堤天之明命，是事事不遠天理，顏子非禮勿視听言動，孟子必有事焉，是此等工夫。
顧堤天之明命，是操存省察，要事事盡理，使天賦之理，不至昏失，豈目常看見光光明明乎，然則參前倚衡是何物，曰︰此指忠信篤敬而言，是人做工夫處，常不離乎忠信篤敬，則此心常存，天之明命，無不在矣。
自新為新民之本，未有自新而不能新民者，亦未有不自新而能新民者。
半上落下人難做，辦夾界事難做，故君子無所不用其極。
為治須要有本末，德具於己，人自感化，此本也修政立事，處置得宜，末也，本正則末易施，末修則本益厚，然末出於本非兩事也。
曉得道理，怕人不實去做，故大學致知後便要誠意，要做不做，此是意不誠，是自欺處。
意者心有專之謂，大學解以為心之所發，恐未然，蓋心之發情也，惟朱子訓蒙詩言意乃情專所生時為近。
窮理後便有才，誠意後便有德。
心廣體胖，誠意之效，是天理實有諸中也。
宰相以不蔽賢不忌功為賢，故曰其心休修焉。
在心無一不盡，是忠，發出在事上無不實，便是信。利極害亦至，故石祟滅身亡家。
私於己者，必害於己，與眾同利者莫大焉。
古者義利只是一體事，義所以為利。利即義之所以為也。故曰以義為利，又曰、利者義之和也。又曰、利物足以和義。蓋以義制事，自然順利修於己也。心廣體胖，推於人也，民安物阜，利孰大焉，如公劉遷 ，文王治岐，上下莫不殷富。曾子曰，生財有大道。孟子亦曰，善政得民財蓋分田制井，恭儉節用，自然上下 足，皆以義為利。亦非將義去求利只是義則無不利也。以家言之，父慈子孝，兄友弟恭，夫義婦順，利孰大焉。
自小學大學之教不行，高者入空虛，卑者入功利。
自大學格物致知之教不行，學者所見淺陋。
小學是做敬的事，敬是大學骨子，若無敵，一部大學做不成。
在天曰命，在人曰性，在物曰理，在五常為道。其實非有二也。然道義有通乎天地人而言。故曰天道地道人道。
只是這個道理，更有甚事。聖賢隨其所指，分別出來，貫通後萬物只一理。以其流行不息，賦與萬物者，謂之命。萬物各有稟受，而此理無不全具，謂之性。性中生意粹然，為斷善之長，謂之仁。裁度斷制，處得其宜乃性之義，儀章品節，天秩燦然不亂，乃性中之禮。分別是非，條理分明，乃性中之智。實有此理，元無虛假，謂之信。見於日用，各有所當行者，謂之道。通天地人物，莫不各有當然之理，總謂之道。其所以闔闔天地，終始萬物，無窮無盡，謂之太極。無非是這道理。
道一也，所指不同。孔子曰，一陰一陽之謂道。邵子以道為天地之本，又以道為太極。朱子曰，元亨利貞，天道之常。子思曰，率性之謂道，然道即理也。一陰一陽之謂道，形而上者謂之道，是指此理見於人身日用也。元亨利貞，是指天理之流行而言也。
工夫本原，只在主敬存心上，致知力行，皆靠住這里做去。道理本原，只在天命之謂性上。萬事萬物之理，皆在此處流出。
語類雲，忠是就臣所不足處言之，此記者之誤，蓋忠是臣職，當為性分固有，若因其不足，而聖人設此以救之，則是聖人作意安排，非率性之謂矣。
戰戰兢兢，是不敢有些子放肆，戒謹恐懼，是不敢有些子惰慢。
人常戒謹恐懼，則物欲自來不得，所以存天理之本然在。
古人無時無處不用力，無事之時，必戒謹恐懼。有事之時，必精察其是非。
未發之時事物之理已具但未發耳，此時不容求索，只敬以自持。事物既接，思慮一動，則便是已發，便當省察。然其已發之理，便是未發時的理，體用本來實一貫。
涵養得這道理熟，發變中節。
人之學易差，羅仲素李延平教學者靜坐中看喜怒哀樂未發以前氣象，此便差卻。既是未發，如何看得，只存養便是。息呂與叔甦季明求中於喜怒哀樂未發之前，程子非之，朱子以為即已發之際，而識其未發之前者則可。愚謂若求未發之中，看未氣象，則動靜乖遠，反致理勢危急，無從容涵養意味。故古人於靜時只下個操存涵養字，便是靜中工夫。思索省察，是動上工夫，然動靜二端，時節界限甚明，工夫所施，各有所當，不可乖亂混雜。所謂動靜不失其時。其道光明。今世又有一等學問，言靜中不可著個操字。若操時又不是靜，以何思何慮為主，悉屏思慮，以為靜中工夫。只是如此，所以流于老佛。不知操字是持守之意，即靜時敬也。若無個操字，是中無主，悠悠茫茫，無所歸著。若不外馳，定入空無。此學所以易差也。
道理本全具，未發時敬以養之。莫令有偏也。已發時敬以察之。莫令有差，內外動靜，交致其功。
黃勉 言性雖為氣質所雜，然其未發也。此心甚然，物欲不生，氣雖偏而有理自正，以釋子思未發之中。又引朱子未發之前，氣不用事為證。竊恐誤也，夫偏濁之人。未發之前，已失其中，故已發不能和，故子思教人致中和。先儒以存養為致中。省察為致和。不善之人，亦有靜時，然那時物欲固未動，然氣已昏，心已偏倚，理已塞，本體已虧。故做未發以前工夫，須是主敬。子思言戒謹恐懼。程子言莊整齊肅。朱子言端莊靜一。
天人各盡其分，而理則自相貫通。至天地位，萬物育，人又做著天，三才備而交相為功也。
今人學不會到貫通處，卻言天地萬物，本吾一體。略窺見本原，就將橫豎放 中，再不去下格物工夫，此皆是助長。反與理二，不若只居敬窮理，盡得吾之當為，則天地萬物之理即在此，蓋此理本無二。若將天地萬物之理，懷放 中，則是安排想像，愈不能與道為一。如釋氏行住坐臥，無不在道。愈與道離也，中庸可以盡易之理。
易是君子而時中之道。
隨時不是隨俗，今人錯認以隨俗為隨時。古人皆因那時節，便做那時事，無不當其可。如堯舜當那時便揖讓，湯武當那時便征伐，孔子當周末，又傳道垂訓，皆隨時非隨俗也。
泥古則闊于事情，徇俗則偏于苟簡，二者皆非天理時中。
程子體道最切。如說鳶飛魚 ，是見得天地之間，無非此理發見充塞。若只將此意思想像，收放 中，以為無適而非道，則流于狂妄，反與道二矣。故引必有事焉而勿正心勿忘，勿助長，則吾心常存。不容想像安排，而道理流行無間矣，故同以活潑潑地言之。以見天地人物之理，本相流通。但吾不可以私意撓之也。
夫婦人倫之首，王教之端，人事之至切近者，君子之修身齊家，造端乎此。故孔子錄時。錄正風于始，所以勸也。又錄變風于終，所以戒也。
存諸中莫若忠，施于人莫若恕，忠是盡己之事，為萬事之根，天命之性。即此而存，天下之大本，即此而立。恕是推己之事，揩磨物欲，消除私吝，使天理流通。物我俱得其所也，先儒言無忠做不得恕，是先有體而後有用也。
只正己而已，人之從達用舍，皆不可必苟以人之從達用舍為累，則失其所守必矣。
謝顯道言鬼神道有便有，道無便無。世間無這個活弄的道理，有道無不得，無道有不得。
尸居龍見，淵默雷聲，此誠不可掩處，王道之本與。
邵子曰︰思慮未起，鬼神莫知， 思慮未起。乃寂然不動，萬理咸備之時。然此時未有所感，鬼神安能知之。思慮既發，氣便感，理便通，近而旦夕，遠而千萬歲，一思即在。近而目前，遠而千萬里，一思即到。心神感通之妙如此，鬼神安得不知。鬼神雖知，人尚未知。蓋人之知識，雖無不通。其接物必由乎耳目，事跡未著，見聞無所施也，人之所接以形，鬼神所感以氣。人則即其已形，而知其未形。鬼神則自其未形，通乎已形，幽明不同，其理則一也。
為政雖使民各得其所，物各遂其生，方盡為政之道。然其本在于得賢才而用之，取人以身。故修身又為得賢之本，未有身不修而能任賢才者。
只從父子君臣夫婦長幼朋友上求道，便是真實底道理。學至于誠身，便有獲乎上之理，只在所遇如何。
誠字大，天理之實，人心之實，人事之實，皆在其中。忠信則專指乎人而言，所以存乎天理之實，故孔門以此為學之本。
此理貫徹古今，無有窮盡。在天為天道，在人為人道，在物為物理。學者惟當隨事即物，以明其理，致其知。守于己而勿失，謂之忠。推于事而曲當，謂之恕。
思其所當思，則心亦不放。若不當思而思之，則此心牽纏擾亂。乃所謂放心，當思慮亂時，惕然自省，即自整頓。而壯嚴自持，則心自湛然在內。
致曲是事事要必推行到極處。既到極處，則誠立矣，誠立則不可掩，故形著動變，自不能已，成己者必能成物，自治者必能治人。
先儒言合內外之道。又曰表里交正，曰內外交養，曰本末相資，曰體用一源，顯微無間。曰動靜相涵，曰敬義夾持，此等處最宜理會，此處見得破。則知所用力，知所用力，則功利無所誘，異端不能惑矣。
天人之理雖一，天人之分則殊。故天做天底，人做人底，各盡其分。而吾之理則天之理也。故維天之命，于穆不已。乾道變化，各正性命，是天做天底。聖人之心，純亦不已，應酬事物，各得其所，是人做人底。夫人即那天命不已，乾道變化中來底，吾之性即是那各正性命底。故天命之性，盡在于我，無毫發少欠。若存得吾心，養得吾性，則天命全體。渾具于中，發而應事，各得有所。則吾身天道，亦流行而無間矣。蓋天許多道理，我盡有之，但盡得吾身之理，則天道亦盡。今不來吾身做工夫，只去思想天道，愈見二了，豈能合天人之理乎。故程子曰︰天人本一，言合天人，已滕著一個合字。
聖人心不離乎理，理不離乎心，所以純亦不已。大賢以下，必操存省察，乃能不離乎理。苟不操存，不省察，則與理達矣。或問聖人心與理一，不用操，不用省乎。曰︰聖人固不待操而存。省而知，然亦無不操，無不省。但聖人心無放逸。人不見其操，誠明徹照。人不見其省，所以神妙不測也。曰︰異端亦曰不操而存。又曰︰無適而非道，何也。曰︰異端不事其操，只要心空無物，既空而無，則不用操矣。異端未嘗見道，只想像個道無不在，以為無適而非道。故猖狂妄行，常與道離也。
天地發育萬物，是此理之流行。聖人應萬事，是此理之發用。學者當隨事省察，處之以理，可漸到聖人地位只要熟也。
人之才氣大者多疏，密者又瑣細，致廣大又盡精微，方是聖賢之學。
儒者存此心以應物，心存則處事當理，事得其理，則心益存。所謂內外一致，心跡不分。佛氏只去把持一個心，不去應事，是絕了心之理。當事物之來，不得已而應之。又要把持照看此心在腔子里，是一邊外而應事，一邊內里持心，應得外面事，不曾存得內里心。存得內里心，又不曾應得外面事，此其所以內外判隔，顛倒猖狂，戒謹恐懼小心翼翼工夫無所用。一任狂妄高大，凌空駕虛，而得罪于聖人也。昔王介甫言以高明處己，以中庸待人，便是內外心跡，判為二事。處己待人，分為二理。殊不知所謂高明者，是不為物欲所累，不淪沒其本心。中庸是事得其理，無過不及也，高明所以為中庸，中庸即高明之所為豈中庸之外，別有一個高明，將來處已。高明之外，別有一個中庸，將去待人。詩言明哲保身，不是趨利避害，以保其身。若趨利避害以保身，非老佛莊列，則是奸計小人。聖賢道理極明，許多事業，都在聖賢身上，其出來必興天下俱安。道不可行，事幾亦先見，若不識事幾，走出，犯難身亡，俱無所益。
智計之人，多不能保其身者，其智易窮也。何以易窮？以非天地間正理也。明哲保身，是正理，非智計也。不愧屋漏，雖無一事，然萬理森然，已具于其中，此是體也，但未發耳。老佛以為空無，則本體已絕矣。今人只言老佛有體無用，吾謂正是其體先絕于內，故無用于外也。不愧屋漏便能到得不賞而民勸，不怒而民威于 ，篤恭而天下平。
敬只是一個敬，又曰篤敬。恭只是一個恭，又曰篤恭。是篤實做得有力，不走作也。君子篤恭而天下平，君子修其身而天下治。省多少心機，省多少計較，伯者費多少智計，只補得些罅漏。奏格無言，時靡有爭。是故君子不賞而民勸不怒而民威于 ，不先惟德，百闢其刑之。是故君子篤恭而天下平，易曰盥而不薦，有孚 若，下觀而化，知此則知無為而天下治，霸者之功誠小，區區才智不足道。
感應者為治之本，所以能感應者，理也，無聲無臭也，即所謂一本也。故曰聲色之于以化民末也，善為治者，修身以化之，明善以教之，立政以正之，制刑以一之。感化之機，雖在無聲無臭處，然政刑禮樂既具，教化愈行。
學而時習之，先要學得真，方可時習。時習則無間斷，而所學矣。
程子以盡性至命，必本于孝弟，蓋孝弟是性命中事，至親至切而要者。此處能精察而力行之，則性命不外是矣，窮神知化，由通于禮樂，禮樂神化只一理，禮樂乃人事顯著者。然其中精微曲折，察而知之，神化可契而知之。
敬只是常常不敢放肆，事事不敢輕為。
忠信則不難人偽，所以為學之本，須要理會忠信是何事。
忠信與誠一也，但忠信指人而言，誠則合人與理言之。
主忠信便是實行，知識有余，而實行不足，無以有諸已。
天理至實，故忠信便存于天理。
人有過貴于能悔，悔而不改，徒悔而已，于何益。改過最難，須著實做得操存省察工夫，使吾身心謹密。
放僻之心不生，則大本堅固過失隨覺而不行也，若欲防患于豫，須以敬為主，不使須臾慢忽，又常觀書求義，浸灌此心悅懌，使過失不萌，更妙。
人作差了事，須省察悔悟以速改之，不可因循含糊。若能省察悔悟以改之，則後事尚可少過，若不悔改，則終身學不長，而過失愈多矣。
先王因天理人情而制禮，而禮之行，又足以正人情，善風俗，興教化，蓋禮樂之體用，即聖人之體用。聖人之體用，即天理之體用。
吳草廬言三十年前好用功，阻學者進路，居仁三十後工夫方親切，張橫渠三十後才遇二程，孔子言三人有才氣者，老而不見用，皆汨沒萎弱，不及少年，此無學問充養之功，聖實則老而經歷事多，閱理益精，操養益熟，故孔子示人以四十不惑，五十知天命，六十耳順，非若後人聰明才氣之士，老不及少也。吳草廬言三十年前好用功，亦說殺了，惟孔子之言可為萬世法。
學而不思則罔，思而不學則殆。是要一邊學，一邊思，習而察行而著也。
聖賢待異端極嚴 如待，賊相似，孔子曰︰攻乎異端，斯害也已。孟子曰︰能言距楊墨者，聖人之徒也。程子曰︰佛氏之言，比之楊墨，尤為近理。故其害為尤甚，學者當如淫聲美色以遠之。蓋異端害道，如莠之亂苗，其害大而深，功利害道，如眾草亂苗，其害小而淺。
心不安處，便不可行，故論語多見闕殆，𩇫n釁漵 蜆鴉 br />
能處貧賤者，必能處富貴。
君臣父子夫婦長幼朋友以至貴賤賢愚，皆有一定之分，乃天理之當然。故曰天敘天秩，有一毫不盡處。
便是不曾盡得天分，有一毫背戾處，便是逆天，至于死生亦天分也，不安于死者，亦是不安天分。故曰沒吾寧也。當貧賤而貧賤，亦天分也，故曰不以其道得之不去也。
人不可徇偏好，執已見，義之與比。
曾子當初做工夫全備，一底工夫也到，貫底工夫也到，但未悟耳，一是大本曾子平日戰戰兢兢，盡其忠誠，便是李大本處，貫是達道，隨事窮理，禮記曾子問篇精微曲盡，便是體用上理會，但未知得體用是以原，故孔子一喚即悟。
仁是天地之生理，具于人心者，故先儒以為本心之全德，蓋兼四德而為萬善之長，而統乎萬善者也。故孔門之教，專在求仁之全體，故顏子三月不達，其余則日月至焉。日月至焉，亦是到那境界，只是不久也。
明睿所照，作天下事甚容易，推測而知便難。
非與道為一，不能樂，故曰知之者不如好知者，好之者不如樂知者。程子曰︰非樂不足以語君子。有期待計功之心，皆是私心，即害于仁。故孔子曰︰仁者先難而後獲。孟子曰︰必有事焉而勿正。董子曰︰正其誼不謀其利，明其道不計其功。程子曰︰以敬直內，便不直。
學計功，所學難是，亦私心，私心害仁，故先你那後獲，先事後得為仁。仁者至公而無私，故己欲立而立人，己欲達而達人。先難後獲，上義下利，正其誼不謀其利，明其道不計其功，皆無一毫私意。智者難見得真，識得到，未免起些計度，故曰利仁。
義理強窮索，便有滯礙，須涵泳體驗，默識而心通之。
有理而後有氣，有是理必有是氣，有是氣必有是理，二之則不是。然氣有盡而理無窮，理無窮則氣亦生生不息。故天地之闔闢，萬物之始終，寒暑之消長，知道者默而識之。
今之賢者，只任他天資見識作事，閑有窺測些天理來用，只是所見淺，終不濟事，此由于學不講故也。
理氣不相離，兵以義起，則人心自奮，氣自壯。雖不可全用詭計，亦須計出萬全。故曰臨事而懼，好謀而成。
周子令程子尋仲尼顏子樂處，所樂何事。要求見仲尼顏子人欲淨盡天理渾然處，故有此樂。朱子恐八只去望空尋樂，不知天理之實，必流于異端，故又教以從事博文約禮之誨，以至欲罷不能，而竭其才。今人不去此處做工夫，妄去自己身上尋樂，故猖狂不實，自號尋樂子者有之。
今人多談怪異，以為有者，必流于神怪，以為無者，只是硬見，終不足以解時人之疑，故孔子不語怪以此。蓋天地之閑，所以為造化者，陰陽五行之氣而已。其交錯變化，有正邪常變易險明暗之不齊，正而常易而明者，理之正。人所共知共由，故不以為怪。邪變險暗，世不常有，非理之正，人之驚異，故以為怪。然聖人教人，只在正理上窮究。正理既明，不正者可照見，縱未能照，亦不可先去窮他，只守吾正理而已，邪終不能勝正。今仙家及巫師做把戲者，皆有邪道，但君子所不當知也。
內有所得，不藉于外，故富貴貧賤，皆不足以動其心。以為君子不欲富貴，則逆人情，只是以義為主。
學者于義理見得分明，則貧賤富貴撓不得。
容貌辭氣上做工夫，便是實學，謹獨是要。
躬行雖難，然當勉，若不躬行，則無以有諸已。言為空言，知為空知，何學為哉？
古之君子，世無道則隱，一則道不可行，二則亦所以免禍。
人之作事，只盡個當然之道，有意必固我，便是私意。只循其當然之理，則意必固我之私可脫，脫則無累矣。
窮理不周遍，則不能約要，故先博而後約。博是零碎處，約是總會處，窮理而至融會貫通，則約矣。後世有博學之士，不能造約，何也？此是博雜之學，非真能窮理，不足貴也。
近日學者便要尋滋味快活，此皆是未學行。先學走，如何不猖狂跌倒？只當去教他窮理力行，見理明，力行正，自有滋味，自能快活。孔子教人去博文，便是人滋味處。教人約人，便是入快活處，但當先難後獲。
博文所以明諸心，約禮所以有諸已。
性情須要養，飲酒過醉，亦壞性情。
井泉出而不竭，是氣生生貫通而不窮也。理不離乎氣，即此可睹，理之不窮，川上之嘆以此。
見義理不怕見得鈍，只怕見得淺，雖見得快，若不精深，亦不濟事。故曰參也竟以魯得之，是理會得事理徹，守得牢固。
克己又言復禮，是從實事上執持。使入規矩法度，而天理在我，非如異端既得之後，空虛無據也。
此心本與天地萬物同體，但為私意所蔽，則當致其克復。若欲以吾之胸次，包括宇宙，便成狂妄，流于異端。
顏子克己，只就非禮勿視听言動上做工夫。不言氣質之偏，物我之私者，蓋能如是，則氣質之偏，物我之私，不待克之而自無矣。
論語一日克己復禮，天下歸仁焉。或問顏子克己復禮，于天下人何干，而天下皆歸其仁。曰︰“此正所以相干也。”物我一理，人己一性，蓋緣皆自一本中來，故血脈相通，氣類相應，自然而然。易曰︰“天下何思何慮，天下歸 殊而同涂，一致而百慮，鶴鳴子和，皆此意也。”如此則聖人為治之道可知，區區智計之私，自不容矣。
顏子四勿，涵養省察工夫都在裹。
孔子言敬，只說出門如見大賓，使民如承大祭，戒謹恐懼，整齊嚴肅，主一無適，惺惺法，收斂身心，不容一物俱在內裹。聖人言語，如此周桖纂@小 br />
敬則心之體立，恕則心之用行，為仁之功，莫切于此。
古人作事，從本上作，所以簡要。如曰舉直錯諸枉，能使枉者直，是甚簡要。後人作事無本，受多少煩苦，費盡力，作事不得。
舉爾所知，爾所不知，人其舍諸。聖人舉事，動得其要，此簡易之道。
治亂與亡，美惡邪正，詩備矣。學者讀之，不知所以為政，何歟？此記誦詞章之學，真不足謂之學也。
盜賊之生，皆因民無恆產，與教化不行而致。既游手無業，又無禮義以維持其心，至 寒所逼，鮮不為盜，故孔子言庶富教。
世亂而守之節，固可羞。世治而無可行之道，尤可恥也。
齊桓晉文，皆以力假仁。然齊桓頗近正，晉文則全用武力智計。其勤王者反致凌逼，力戰屈楚，不由仗義。然則桓公不能王，何也？曰︰“桓之事雖正，意則私，只做得到此分際，非有聖賢之學，怎能成王業？”
訂頑立心，便可語王道。物我之私既去，則天地之生意在我，推而行之，將無一物不得其所，不然，則雖一匡天下，不過出于智計之私，況禍敗者乎？
為己只把做自己分內事，為其所當為，久之只見一個當然底道理，其余都不見矣。
學不為己，讀萬卷書，與己無干，為己則皆吾事也。
此道理見得明，便信得篤，存之熟，行之力，方有諸己。
有所為皆是私意，故張敬夫言為己者，無所為而為者也。朱子深取之。
論舜無為而治，一則德盛而民化，二則得賢才以任眾職。自古為治之道，不出乎修德任賢，兩事為要。
忠信篤敬，忠信于敬德最力，然持養處須用敬也。非忠信做敬不篤，篤敬處便是忠信。忠信篤敬，實孔門第一等工夫。非禮勿視听言動，也靠就這里做去，熟處便是仁。忠信篤敬，則隨動隨靜，心自存，理自明。
義以制事者，義有剛毅果斷之意，以之制事，則不牽于私意。孔子曰︰見得思義，義利不兩立，見利須思用義以裁制之，不然，則必牽于私，背于理矣。朱子曰︰義如利刀相似，遇著事便劈。詩雖三百篇，然人情之協正，風俗之美惡，政事之得失，無不備見。學者欲擇善而固執之，莫切于此。故孔子謂何莫學夫詩，程子謂學詩時使人長一格價。
心無二用，只要所趨正，窮理明，力行篤，則心無所放，而仁在其中矣。良知良能，本于天德之自然。須要樣，不養則喪滅。故古人自幼便教之灑掃應對，孝弟恭敬。論語集注言忠信本也，又曰︰五者以敬為本，又曰︰恭其本歟，皆所以示人用力之方。學問根本，盡在于此。論語之書，涵育燻陶，是堯舜氣象，孟子七篇，任道擴充，乃湯武氣象也。
孟子天資本英明剛大，他又去集義養氣上做工夫，所以才氣愈剛大。
人之學先在持其志，志一則動氣，如人昏困，是氣昏也。若悚然自持，則志立而氣自清，故持志在敬。蓋嚴肅之地，昏惰不生，集義養氣，亦由于此。
清明剛大之氣，須要養，只是循天理不為物欲所屈，便是。
理不離乎氣，氣清明者理亦明，氣渾濁者理亦昏。氣剛大者，承載任荷得道理起，氣弱小者，便承荷不得，氣粗者雖能承載，反隔蔽了道理。故孟子集義養氣，擴前聖所未發，程子每稱之，天地間正氣須養，養只要直，直只要有。
配義與道之氣，方是浩然之氣，是天地間正氣。老佛所養，一身之私氣。
必有事焉，此心便無他適，乃操存之要，窮理之本也。
事一差，心便愧，心一愧，氣便餒，氣一餒，道義便虧。此是一串事，只集義便無此病，必有事焉。是要無間斷，勿忘勿助之間，是本心正處，天理天理妙處，人欲靜處。
人苟能省察，使事事合理，則學大進矣，此既是集義。
必有事焉，是孟子最善做工夫處。人，人無所事，則心悠悠蕩蕩無歸者，必至外馳。程子取以明持敬之道，其義尤精。孟子雖是說集義，亦以見敬為義之禮也。
程子以必有事焉為敬，是發明言外意，又可見敬是義之骨子，非敬無以集義。
必有事焉，即主一無適，故程子以為敬也。朱子以必有事焉為集義，因上文而言，敬在義中為本也。朱子是本文意，程子是言外意。
孟子知言養氣只是個知與行，致知而至于知止，則知言矣。力行而至于仰不愧，府不作，則浩然之氣自生。
言之披淫邪遁，原于心之蔽陷離窮，知言由外以知內，故心學不可不講。欲心之正必明理，心與理元非二物。
孔子賢于堯舜，以事功言也。孟子功不在禹下，亦以事功言也。愚以為顏曾思孟子之功，賢于稷契皋㗁瞗@討 Γ 陀諞諒爛獻右院蟆Ｈ舴淺討歟 蛺煜旅趁逞桑 擻 粒 炖礱穡 噠呷擻誒戲稹１罷 饔詮 裰 老 印 br />
天地生人物，賴聖人為綜理，然後能隨其性，得其所。聖人理人物，又必賴禮樂政教之施，然後風化美，治功成，然則成天下之功者，聖人也。成聖人之功者，禮樂政教也。或曰︰聖人不得位，禮樂政教不可行，如何？曰︰此聖人之功，所以難成也，也不得已傳述先王之典而修明之，以垂教于後世，使後世之欲修己而治人者，從此而學焉。故聖人代天而理物，禮樂政教代聖人而行事，經籍代聖人而傳道，事雖不同，其功一也。故曰孔子賢于堯舜，孟子之功，不在禹下。
行王道者，自修上要工夫，到施為上便不費力。伯者雖不用自修工夫，然施為上最費力。蓋天下人物，本同一理，我得此理，人自感化。我以此理處置他，自然順而易，伯者自身本無此理。人不感化，假這道理去處事，去制伏他，用盡智計，方做得成，故王道簡易，伯道崎嶇學者所宜精擇。
王道之外無坦途，仁義之外無功利。
王者是行其所無事，伯者是有所造為。
物我一理，人之善即己之善，舍己從人，有何不可。人為私意所蔽，故偏執己意，不能來天下之善。
孟子言性善，是指本原之理而言，程子兼清濁美惡，二者皆是也。論太極本然之理，以為生物之主，安有不善，論動靜陰陽，錯綜交運，安得不由清濁美惡之殊。知孟子之說，則知吾性之本善，當求復乎此。而堯舜可為也，知程子之說，則知人不善者，乃氣質之偏，當變惡為美，以致克復之功，其有功于聖門，有功于後學，非淺也。
孟子在本原上看，故以性為善，荀子在情欲上看，故以性為惡，韓子在氣質上看，故以性有三品，揚子見道不明，故曰善惡混。程朱通兼本原氣稟而言，斯為明備。
性即理也，故孟子言性善是也。論善不論氣不備，故程張兼氣質而言。自程子之說出，不辨而自明，故朱子以程子為密。
孟子在赤子入井時，忍取真心，推而上之，性善可知。
張思叔因讀孟子志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元，有所感，遂肯發憤。蓋思叔家貧，須如此，然後貧賤富貴，不足以累其心，方立得志住，死生重于貧富，彼死生且不易其志，貧富又何足較哉。宜乎思叔有所感動奮發也。
正道難行，如良玉難售，大器難用，自然之理，學者不可以其難行。遂變其所守，如範我馳騁而不獲，詭遇而得禽，豈可因範不獲而詭遇乎？然在末世則然，遇湯武又何難行哉。
此理須從優游涵暢中出來，則意味自別，即孟子所謂自得之也。
國必自伐，然後人伐之。秦坑儒書，肆暴虐，任趙高𧦠k埃 親苑ヒ玻 核 芊ピ眨亢呵諄鹿 χ伊跡 親園芤玻 制癲懿偎 艽墼眨刻浦 芤玻 嘁曰鹿俸χ伊肌Ｋ沃 芤玻 孕∪撕 櫻 宰苑ヒ病８薔 油嗽蚺罷 嗣裨梗 獵羝穡 バ耍 印 br />
處事之法，正己為先，順理以行之。人之從遠，不可必也，不可趨時好。然順理處天且不遠，況于人乎？故行有不得，皆反求諸己。
格君心者須分邪正，明義利，辨王伯，使君心曉然知王道之當行，不安于伯功之小，庶可與之有為，須賴左右匡弼，使君心常存敬畏，方可成其德。
人君心正，自不肯用邪人，此為治之大本。故曰一正君而國定矣。
德化為治之本，政事為治之具，二者交致，而風化盛矣。風化盛，然後鼓舞 動，燻蒸淪浹，仁及一世。
天下事要心去處，身去行。然物各付物，則無事矣。何謂物各付物，順理處便是。
治世以大德，不以小惠。
事物上皆有理，順理而行，不容些子計較造作。故曰行其所無事，順理則智不鑿而萬事治。故曰大智，必有事焉。是指學而言，不可有造次終食之離，勿正心勿助長，是亦行其所無事，正與助長即私意造作，而有事矣，豈順理之謂哉？
世 變難說。聖賢多只說得個大經大法，其變易無常處，亦說不盡。孟子善說世變，其曰先聖後聖，其揆一也。禹稷顏回，易地則皆然。觀其說一治一亂處甚好，但其說不仁者不可以得天下，又說匹夫而得天下，德必若堯舜禹。又曰天子薦之，三代前是如此，三代以後，多不如此。秦晉隋及五代，多以不仁而得天下。漢高帝德非舜禹，亦得天下。蓋時勢不同，事變不一。古者諸侯萬國，各固其疆守，以愛養其百姓，必有君臨天下之德，然後能服天下之心，必天下之共尊，然後可得至尊之位。苟無其德，則列國諸侯之眾，非惟不服，且將 集而伐之。故不仁者必不得天下。匹夫雖有其德，無天子之薦，亦不得天下。自戰國以來，天下諸侯，消滅將盡。七國之中，無有能行先王之道者，俱以勢力戰伐，相為勝負。至于並吞之久，惟秦最強。然德不足服人，天下莫肯帝秦，直至六國消滅已盡，秦始為帝，秦又視己之德暴，天下未嘗心服。若更封建，則尾大難掉，乃立郡縣，更立守命，不使世守疆土，世君其民，而易于制使。然郡縣無諸侯封疆之固，守令無諸侯世守之權，又無君民死社稷之心。故秦惡既盈，陳涉以匹夫起兵，而郡縣遂不能支，四方豪杰，莫不奮起。秦之宗社，有必滅之理。匹夫固有得天下之勢矣，及秦已亡，天下英雄雖多，然才氣識量，無有過于漢高者，則天下之勢，固當歸漢。故劉季以匹夫而為天子，厥後或以戰爭，或以篡奪，以不仁而得天下。以匹夫而為天子亦多，雖因聖王不作，亦由郡縣勢輕，不足以自守也，但不仁雖得天下，多滅亡不久。故聖人而不得君師之位，自孔子始。以不仁而得天下自秦始皇始。以匹夫而得天下，自漢高帝始，權與經本非二理。權者稱錘之名，能知輕重，而處不失當。經世常法，如兩事同至，皆當依經而行，或不能兼盡，必有一輕一重，則當從其重者，如兩事皆重，則當詳審而並處之。如夫婦人倫，重于告禮，如告則得娶，得以兩盡，是經也，告不得娶，則廢人倫，而重父之過。故不告而娶，所以從其重者，而處不失當，豈不是權？如堯舜得子賢，以繼其位，此常道也，又使其宗廟享之，是兩盡其道。然使不肖子居君位，必至亡國，是誤天下生民，而宗廟亦滅。故傳位于賢，則生民不失所，朱均亦無後患。是以傳子為輕，君天下為重也。權所以濟經，如一兩是一兩，如十兩是十兩，不失分銖。此正天理之精微處，非聖賢不能用。後世學不及此，有以苟且從俗為權者，以機變處事為權者，故權變權術之學興，于是背乎經，非所以濟經也。
天視自我民視，天听自我民听。只是天人一理，豈有得了民心，天命不歸者？天理即在民心上。後世為政者，反欲愚其民，何哉？
古今說義內者，惟程子說得精。程子曰，處物為義。又曰，中理在事，義在心。詳味此言，義內之意自見。
有理必有氣。理所以為氣，氣乃理之所為。生萬物者氣，理在其中即為性。故說者性，便遺不得理與氣。但所指不同，指其本原所由生之理，則有善而無惡。故仁義禮智，何嘗不善？惻隱羞惡之發，無往而不善矣。其為不善，是物欲害之也，孟子主意是如。，然物欲如何又害聖賢不得，眾人如何動輒便為物欲所害，是其氣質不同也。故指其本然之理而言，則為仁義禮智。其善可知，指其稟與氣者而言，則或清或濁，或善或惡，不能齊也。或問氣何以不齊，曰，氣常運行交錯，無一息之停，所以不齊也。
仁義禮智，乃性之在內者。是吾固有本然之善，非由外鑠。惟當存養之令勿喪，存養之久，則天性自全，本心自明。古人自小學灑埽應對，事親敬長，周旋禮樂，習為恭敬，無非存養之事。程子發明一敬字，于學者最有力，而整齊嚴肅，是敬下手處。或曰，整齊嚴肅。是外貌上做功夫，主一無適，是心地上做功夫。曰，內外一致。未有外面整齊嚴肅，而心不整齊嚴肅者。未有心主乎一，而外貌不整齊嚴肅者。但當內外交致其功，如顏子之非禮勿視听言動，雖在外，即所以養其中，蓋自中而應乎外，外不亂則內自有主，內有主則外自整齊。此敬之功所以貫內外動靜。分而言之，則靜為涵養，動為省察。統而言之，則動與靜皆所以存吾心，養吾德也。
仁者本心之全德，蓋心中別無他物，只是此一個生理。天地萬物，皆不外乎此。故孟子曰，仁人心也。程子曰，心如谷種，仁則其生之性也。故孔門只說為仁，便是從心地上做功夫，仁民愛物，從此流出。
孟子求放心，不是捉得一個心來存，只惕然肅敬，心便在此。
心才私便是放，不必逐物馳騖，然後為放。心一放便是私，不待縱情肆欲，然後為私。這里最難，所以古人戰戰兢兢。
朱子曰，孟子說求放心，煞是說得切，細看又說寬了。孔子只說居處恭，執事敬，與人忠，出門如見大賓，使民如承大祭，能如此，則此心不容不存。此孟子所以不及孔子。愚謂中庸言戒慎恐懼，程子言莊整齊肅，于此用功。心自無走作處。惟此可補孟子之不及，接孔子之教矣。
孟子發夜氣之說，于學者最有功， 心也理也氣也一也。心存則氣清，氣清則理明，理明則氣益清，氣清則心愈存。其要在操存省察于旦畫之閑，不為物欲所汨。顏子之非禮勿視听言動，孟子之集義養氣，程子之居敬窮理，是工夫。
先立乎其大者，便是中有主了。
今人多惑于怪異，是未嘗知性知天。夫乾道變化，各正性命，此外俱是異端。他道不必窮也。
存其心，養其性，所以事天。吾心之理即是天，故程子曰，言合天人，已勝著一合字。
人之學本于良知良能，然全要養。養則良知良能日長，不養則日消。
孟子在良知良能上體驗，故曰性善。荀子在情欲交動處看，故曰性惡。依孟子說，則禮樂教化，皆吾性中事。依荀子說，是指氣質物欲為真性，故以禮樂教化為偽為也。
王道只是公，伯道只是私。王道一于天理之公，一者誠也，故其光明正大，上下與天地同流，而萬物各遂其性。伯道假公以濟其私，假者偽也，費盡其智計，方能小補于世。雖不能無功，乃工業之卑者，下此則奸雄之人。
聖人為政，感發天下人心，同歸于善，如天覆地載，萬物並育其閑，所以其民杲杲。伯者之政，是用其私意智力，假仁義以收人心，故曰其民歡虞。然其所感者私而狹，所為者險而勞，是以功烈之卑。
孟子言善政得民財，是分田制井，率天下之民，務農重𤋊，以生天下之財。而國家亦賴其貢賦，非是重斂以得民財，又非如王安石用青苗市易，以剝取民財。大學言生財有大道，則財恆足，亦此意也。
人心全是天理，才違理，心便不安，心便愧怍。
莠之亂苗，紫之奪朱，皆以其相似而難辨。與儒道相似，莫如禪學。此最害道者，後之學者，做存心工夫，不得其真者，多流于禪。所謂高者人于空虛，蓋天資高邁者，多厭世事之汨穴，而樂于靜虛，又好奇妙而忽卑近，又力去做靜中工夫，埽除物欲，屏絕思慮，是在內裹先做空了。不覺流于禪學，只緣在小學四書近思錄不曾實體驗，而與窮理工夫不到，故如此。
理無不實，心無不正，謂之誠。故荀子以養心莫善于誠，周程譏其不譏誠，誠如五𤋊已成。果實已熟，又焉用養。孟子言養心莫善于寡欲，無欲即誠也，心與理為一也。
莠之亂苗，非老于農事者不能辨，異端害道，惟老于聖賢者能知。
論語一書，堯舜氣象。孟子一書，三代氣象。
學者要得不差，須實從小學大學做上去。
工夫在大學，效驗則見于二南。
程子言論語孟子既治，則六經可不治而明矣。誠哉是言也。若論文字，則論孟與六經文字，體面自殊。若論工夫道理，則六經道理，不出論孟子之外，六經工夫作用，亦不出論孟子之外。所以學者貴自得也，先儒以為推類以通之，非也。論孟六經之道本一，何待推。
所謂一本，天地人物，甚事不是一本。孟子言知其性則知天，伏羲仰觀天，俯察地，近取諸身，遠取諸物，參驗錯綜，無一毫不合處。依此寫奇偶卦畫，而天地人物，古今事變，盡在其中。若非一理，只在此數畫，如何便能該盡。
一各生兩，只是陰陽兩端，交錯變化自然之妙。老氏一生二，二生三，是何道理。陰陽兩端，再參得甚物來作三，故太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生十六，十六生三十二，三十二生六十四卦，加一倍是邵子之數。愚以為陰陽上各生陰陽，奇偶上各生奇偶，此易之禮。易之禮不出于陰陽諸端，變化錯綜，生出六十四卦，若再錯綜疊上去，生得無窮卦出來，然只六十四卦，足以該盡事理，再疊反過乎煩，故卦止六十四，亦自然之理也。若天地生物，只是陰陽交變錯綜，生千生萬，無窮無盡，又不可限以數目，故曰一陰一陽之謂道。
陰陽只是一個消長，陽消處即是陰生，非是陽去生陰，陰消處陽即生，非是陰生出陽來，陰陽事物，到極處便變。陽長極了便消，消便變陰，陰長極了亦消，消便變陽，亦不是陰變成陽，陽變成陰，但陰變陽即生，陽變陰即生。以卦爻言之，老變而少不變。老陽一變，便換出陰來，老陰一變，即換出陽來。凡事物吉凶治亂，皆是如此，名之曰易。
易者變易也，隨時變易以從道也。是指作易者與用易者言。則涉乎人矣，若論理則易即道之所為，非從道也，
在天曰元亨利貞，在人曰仁義禮智，因天人之分，而異其名，其理則一也。
元為四德之首，仁為五性之長。蓋天地閑只有這個生理，更有何物。元為天之生理，仁為人之生理，元即仁，仁即元，天人未嘗二也。
天地人物，皆正理所為，著邪妄不得，故易多言利貞，合正理處則事自治。見事皆是正理。合正理處人心自服，見人心盡是正理。
張子以太和為道體，蓋太和是氣，萬物所由生，故曰保合太和，乃利貞。所以為，是太和者道也，就以太和為道體，誤矣。
忠信是進德之基，便是立天下之大本。
忠信是立誠處，所以能進德也，忠信二字最力。
非禮勿言，即是修辭立誠，非禮而言，即妄也。非禮勿言，乃立誠也。修辭是修省言辭，去其非禮者，乃立誠也。
天地萬物，一理之所為，是理處天地且不能遠，況于鬼神乎。
敬以直內，是無許多雜亂邪念，故內直。內直誠便存，蓋人心即有理，理本直。敬則可以關防外邪，養本性。敬以直內，是必有事焉而勿正，以敬直內，是正也，助長也，故程子曰，以敬直內，則反不直。
敬以直內是，養得仁義禮智之在內，不偏不倚。故曰中，日大本，義以方外，是達得惻隱羞惡辭讓是非之情。各得其宜故曰和，曰達道。直內是內里正當。非僻之干，無自入矣。方外是外面處置得當，條理分明。各有體面各有準則，移易不得。
天地萬物只是一個理，順之為難。故曰順以動，天地如此況建侯行師乎。又曰天地以順動，故日月不過。而四時不忒。聖人以順動，故刑罰清而民服。後世不知窮理，以智力為治，所以不能大治。
觀盥而不薦有孚 若。□傳曰，下觀而化。發明觀之義最切。蓋在上者下之觀仰視效。上既能盡觀之義。在下者安有不觀仰而化乎。必以盥應為言者，人之誠敬，于此為至。盥而不應，不可以詞害義。盥則必應蓋言盥而不應之時。在下者已信而瞻仰之以見觀感之神速，故下文言神道設教也。奏格無言，時靡有爭。篤恭而天下平無為而治，皆此義也。
不能謹于始者，必當悔于終。過此則迷復矣。能悔者猶救得一半，秦穆公漢武帝是也。終迷者秦政項羽是也亡無日矣。
無妄誠也。誠天理之寶也。聖人只是循其實理之自然，無一毫私意造為。故出乎實理無妄之外。則為過眚循此實理無妄而行之，則吉無不利幸而災疾之來。亦守此無妄之實理，而不足優。卦爻辭皆此意。學者則當擇善而固執也。
人只當守定實理。實理之外，不可再有妄動，故曰無妄行有眚，無攸利。
獨立不懼，遁世無悶，非大過人者不能也，此時當如此。
損上益下曰益。損下益上曰損。周禮泉府賣貨之滯與民者，欲有益于民也。王安石行市易法青苗錢，是欲益上損下也。故周公行益安石行損道。
天下只是個公與私，義與利，而所為所成迥別。天地革而四時成，與湯武革命，皆是至公。義所當革，如春革冬，非春要革冬，乃天地之氣，自然而然。夏革春，秋革夏皆然。如湯革夏命，武革殷命，皆是理勢之自然，非有心于得天下。若有心謀天下，便是私而不義。湯武只是存天理以治國愛民，及德盛民歸，自不容已。而桀紂之惡日甚，天下之民，皆引領望之救己，戴之為君。湯武亦不得徇私逆理，違天拂民，而不救也？而桀紂失君道，天命已去，湯武盡君道，不得不奉天命以伐之。既誅桀紂，則天下之人，固不肯舍湯武而別求君，湯武亦不當舍天下而不為君，此如四時之革。理勢氣數之自然，非有心于革也。如秦革周漢革秦，唐革隋，皆有心謀奪其位，非天命所當然。或曰︰周秦隋皆天命已絕。何謂不當革，曰︰周秦隋天命離絕，而高祖太宗，亦以私意取之，非理勢自然之革。況始皇之暴乎，必如天地四時之無私，乃革道之至也。或謂武王伐紂，既無心謀天下，當擇商之賢子孫如微子箕子者。而立為天子，自居諸侯之位，豈不可乎，曰︰此亦私也。夫天下者天下之天下，商豈得而專有之。若使一家可以專有之，則肆淫虐而無害也以理論之，當以首出庶物者為君。次者為臣，下者為民。君所以總理民物，臣所以分任庶職，民則受治而安生。若肆暴虐，則君道失，臣民無主，自當歸于有德。況周之德盛民歸，又伐暴救民。天下之人，豈肯釋周，故孔子以天理四時之革，同乎湯武之革，一循乎理，無一毫人欲之私也。
人性本善，循理而行，本不難。施之于人，亦順而治，此乾坤簡易之理。
吉凶者，得失之象也。飯天下之事，得其理則吉，失其理則凶。六十四卦三百八十四爻皆然。雖否困蹇剝之時，苟處之有道，在我亦有吉亨之理，如六爻中正者，未嘗不吉；不中正者，未嘗不凶。
吉凶禍福不再此理之外，故易可以知吉凶。
精氣為物，游魂為變，此說得人鬼死生最明。
□□天地之化而不過，曲成萬物而不遺，此聖人做天底事。鼓萬物而不與聖人同憂，天之作用，又與聖人不同。
盡夜者，死生之道也。盡是息，夜是消。盡是伸，夜是屈。盡是始，夜是終。不是將消者再來做息。屈者再來作伸，盡則必夜，夜則必盡，是自然之理。昨日盡夜，自是昨日底盡夜。今日盡夜，自是今日底盡夜，不是將昨日盡夜，來作今日盡夜，是昨日盡夜了。今日盡夜再生，造化不窮，往者過。來者續，舊者滅，新者生。自然而然，死生便是此理。精氣為物。物便生，是聚也始也。游魂為變，物便死，是散葉終也。造化自能聚散，自能始終，豈將既往之聚散。來做新來之聚散，將既往之始終。來作新來之始終，如寒來暑往，是寒極必暑，暑極必寒，亦不是將去年寒暑。來作今年寒暑，是今年新生底寒暑。故歸根返元死生輪回之說，是不識造化也。
一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性，繼那天道便是善，成那善便是性，以此之性善無疑。性惡者，蔽于氣也。氣從何出，亦理之所為。故程子又曰︰善惡皆天理。但人自不可流于惡。又曰︰不是善惡在在性中相對而生。既曰不可流于惡，不是在性中相對而生，，則元初只是善也。
朱子曰︰易有交易變易之義，交易者，陰陽之相感；變易者，陰陽之相推。相感者固相生，相推者亦相生，故生生之謂易。
天地設位，而易行乎其中，只是敬也，敬則扶得道理在。
善則千里之外應之，不善則千里之外遠之，此可見感應之理。如曰︰不賞而民勸，不怒而民威于 鉞。篤恭而天下平，聲色之于以化民末也。觀盥而不薦，有孚 若。下觀而化也。上老老而民與孝，上長長而民與弟。天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。虛中無我，有感必通，誠能動物。一日克己復禮，天下歸仁焉。此明感化之機，不動聲氣。蓋在無聲無臭處，其原是一本。此無為而天下治，其要在謹獨。
退藏與密，只是其心湛然無事，而眾理俱在也。
易曰︰齋戒以神明其德。程子主一無過是齋，子思戒慎恐懼是戒，合而言之敬也。
天下之理，雖萬殊而實一本，皆具于心。故感而遂通，若原不會具得此理，如何通得。一闔一□謂之變，雖變亦是常理，故曰中庸。
太極理也，道理最大，無以復加，故曰太極。凡事到理上，便是極了，再改移不得。太是尊大之意，極是至當無以加也。
太極者理也。陰陽者氣也。動靜者理氣之妙運也。
有是理必有是氣。故有太極便生兩儀。有是氣必具是理。故兩儀既判。太極即具于其中。故曰一物一太極。又曰萬物共一太極。
理是氣之主。氣是理之具。二者原不相離。故曰二之則不是。
一各生兩。一物中便有兩儀。是易中自然直數。畫卦者因之。若天地生物。無非兩之所為。所生之物。其數不拘于此。 交錯。多寡不齊也。
朱子謂易為卜筮而作恐不然。易是摹寫天地間變化。河出圖。聖人則之。是則其陰陽奇偶之數。河圖亦因卜筮而出乎。伏義仰觀天文。俯察地理。遠取諸物。近取諸身。參驗得無不是此個道理。故畫出卦畫以示人。既畫之後。即陰陽消長。吉凶悔吝。無不在其中。故因用之以筮佔吉凶。
形而上者謂之道。形而下者為之器。陰陽形而下之器也。陰陽之道理也。故曰一陰一陽之謂之道。道人之動作威儀。形而下者也。其理則形而上者。聖人制而行之謂禮。施之天下謂之法。習矣而不察。行之而生物須要陰陽交感乃生。或以氣交。或以行交。天物氤氳。萬物化醇。是氣交男女�丨R。萬物化生。是形交血氣盛則生子。子長則父母衰。此即易也。變易之大者。
古人以陰陽為善。陰為惡。陽為君子。陰為小人。此以類而言也。若論一陰一陽之謂道。豈可以陰為惡意類而言。則陽剛健。陰柔弱。陽清明。陰濁暗。非善惡而何。
程子言善惡皆天理。非言有不善之天理。言善惡皆天理中出來的。是理處便是善。非理處便是惡。蓋太極流行。便有動靜。陰陽是非邪正。亦是理之自然。不能無者。非言惡者亦可名為天理也。
扶陽抑陰雖聖人之用意。實天理之當然。蓋聖人之意。蓋聖人之意。即天理所在理所在非如人之私意。
聖人只是盡其道。感化之妙。自然而然。聖人固欲人之感化。亦未嘗有心也。故曰同歸殊涂。一致百慮。之虛中無我而已。
易之道廣大悉備。程子以事理明之。朱子又多以象佔推之皆可。蓋一陰一陽之謂道。其交錯變化。高下清濁。偏正美惡。無所不有。故六十四卦中象佔無不備事理無不該。既不可專拘于事理。亦不可專拘于象佔也。然事理又切世用。
立天之道。曰陰興陽。陰陽氣也。理其中。立地之道。曰柔興剛。剛質也。因氣以成立之道。曰仁興義。仁義理也。具于氣質之內。三者分殊而理一。
立人之道。曰仁興義。仁興義。人不仁義。則人道絕矣。今人處事。不存天理。只用智計。更𡠹� 說饋 br />
一物之中。便有兩儀。陽中有陰陽。陰中亦有陰陽。如天本屬陽。又曰立天之道。曰陰興陽。地本屬陰。又曰立地之道。曰柔興剛。豈不是一各含兩之義。如邵子加一倍法。是易數之本。五行雖是五。除了土作沖氣又只成四個。四個又只成兩個陰陽。水是太陰。火是太陽。木是少陽。金是少陰。沖氣是陰陽會處。會則和矣。故士居中。天下無一物無陰陽。火難屬陽。亦有陽火陰火。丙丁是也。水難屬陰。亦有陽水陰水。
壬癸是也。余皆然。以動靜言之。動屬陽。靜屬陰。以始終言之。始為陽終為陽。終為陰。以先後言之。先為陽，後為陰以方所言之。東為陽。西為陰。以屈伸言之。屈為陰。伸為陽。大二開闢。小而呼吸。程子言無無對者。相對處變是陰陽。只有太極無對。太極含得有動靜之理在內中自有對也。凡事前一截屬陰。凡物頭屬陽。尾屬陰。上屬陽。下屬陰。左屬陽。右屬陰。
窮理盡性。以至于命。程張所論不同。朱子于或問論之詳矣。然亦是各據自己分上說。程子得之易。故其言快。張子得之難。故其言由經歷次序上說。
各卦之義。興卦之辭。本義多主象佔。然有事則是理。有是理則有是象。有是佔。亦非有二也。若專主本義。則似乎太拘。必讀程傳。方發明得盡。
以易為卜筮之書。固不足以盡易。以為非卜筮之書。亦不可。蓋易是精微之書。造化人事。無不在內。故以之卜筮。則知吉凶。以之處事。則無悔吝蓋文明始開。即生伏義。文字未立。先畫卦爻。故此書雖聖人所作實則天開觀龍馬負圖。可見伏義仰觀俯察。遠取近取。圖中奇偶。興天地間造化事物。無不契合。乃畫八卦。因而重之。是以盡天下古今之變。以之卜筮。足以知吉凶。蓋卜筮事變只一理相通而應。無異術。故聖人用之卜筮為多。孔子發明之後。天理人事。顯然為學本末發興存亡。進退出處。莫不詳盡自程子作傳。多歸于人事而天道著明。易道至此。無余蘊矣。
天下之變無窮。惟易可以盡之。蓋易陰陽奇偶。變易無窮。若天地之闔闢。氣運之盛衰。日月之更迭。寒署之往來。陰陽之消長。人物之死生。國家之興亡。世道之古今。其消息盈虛。升降屈伸。吉凶消長。進退存亡。幽明終始。善惡邪正。皆是此理。雖萬變無窮。易足以盡之。蓋易自造化中寫出來故也。其余諸經。或因時制作。隨時記錄。天理人事。無不詳盡。所以垂世立教。無不精切。但天下古今之變。惟易能盡也。本義多本彖傳。
讀易者當先觀彖辭彖傳。次讀程朱傳義以發明之。爻亦然。程傳又有發明到彖傳爻象外意者。學者所當禮也。
文王在 里而演易。周公又系爻辭。是欲以此盡天下古今之變。以為專為卜筮恐不可。卦之六爻。以中正為善。又必有正應。方可有為。蓋中正則才德不偏。有正應則君臣相遇。誠意相孚。方可以成天下之治。
康節言畫前有易。此說最精。未畫卦之前。卦之理已有。但非聖人寫不出來。禮樂亦然。制禮作樂。雖出于聖人。未制作之前，禮樂之理已具。特假聖人之手以成。如曰天地設位。而易行乎其中。天高地下。萬物散殊而禮制行矣。流而不息。合同而化。而樂興焉。皆此意也。刪後無詩。卻說不定。如有聖王者作。其詩固也在。
觀堯典見得聖人作事，只是公天下之心無一毫私意。
今人有遏去思慮，以為心不放者。有常拘制看住心在這里，以為存者。皆非聖賢存心之法，所以流於異學。聖賢只說戒慎恐懼，則心自存，何當看住此心，不許他走。只整齊嚴肅，則心便一，何當遏絕思慮。以求不雜。主一只是常要整齊，非是尋得本物事來照管不失。堯曰欽明。只欽則本心自明，亦不是要見得此心光明。如一物在此，儒釋之分，正在此處，宜深察明辨也。
聖人之道大行，薰蒸漸染，得人皆去偽善，所謂黎民於變時雍是也。
君相之職最難者是知人。四凶在堯時，堯照見他心術，毫發不隱。如共工則曰靜言庸達，象共滔天。於甦則曰□哉？方命圮族，但當時舜禹稷契等未出。甦之才高可用。故只用只得用之。曰往欽哉。戒之甚切。馭之甚嚴。然亦用之治外事而巳，不使之預朝政也。非聖人不能如此處置。非聖人照臨在上。亦用四凶不得。如荀𨘥@皇恫懿佟？酌魑笮怕碲鍘Ｎ鹿 恢 縴 Ａ踉 遣恢 套佣 頡︰ 畝 恢 罔懟＝允譴蟊居星貳Ｖ蚶聿幻鞁室病Ｊ且躍 喲缶泳炊 笄罾懟 br />
闢四門。明四目。達四聰。此舜為治手段。後世所當法也。然□揚賢才而用之。則四門闢矣。得賢明忠道之士而寄以耳目。廣詢博訪。以來直言極諫。則四聰達。四目明矣。金人不宜布帛換金銀。是他有見識。
