總說
三代以前無書可讀聖賢迭興有堯舜禹湯文武周公孔子之聖有 䕫稷契伊傅 曾思孟之賢三代之後有書可讀其堯舜禹湯文武周公孔子之聖 䕫稷契伊傅 曾思孟之賢無聞焉人病道耶道病人耶吾不得而知也至宋始有 賢者出可接孔孟之統至我皇明有列聖者出可接堯舜禹湯文武之統三代以後惟僅此兩見而已
六經之在天下如夜行有燭樂經X亡今止五經其得 全書者惟周易春秋耳詩書亦遺落其不能 五經匹者禮也何止于樂哉
易
伏羲之畫畫即字也如一即 字其象陽也一即耦字其象 也今 潿 晌墓飾獎嗽換 醬嗽蛔值敝 酥 垂旁熳種 br />
天下之理不外 陽伏羲一畫之陽則天下理之屬乎陽者括盡無余一畫之 則天下理之屬乎 者亦括盡無余只此二畫已盡許多道理
三畫合成一卦如三字一句之義此一句義包涵許多變化在內八卦通六十四卦則又該括天下許多變化在內故六十四卦可畢天下之能事矣
未造字之前以畫發象造字之後以字發畫故伏羲以畫發象文王周公以字發畫者也
天下民^日滋伏羲有畫無文之卦難見情^故文王 辭于卦之下也又難見焉故周公 辭于爻之下也然皆指人之所趨避者也
天地間理不外 陽故干該天之道坤該地之道而咸恆以下該人之道孔子因文王周公之道而擴充之傳其彖以擴彖辭之㫖傳其象以擴成卦成爻之由皆以天地之道合人之道而言焉則亦莫非 陽也
孔子見易之理無有窮盡六十四卦三百八十四爻之辭不能盡發其意故又別作十章之傳 于辭後曰 辭也後世謂非孔子所作者非也
伏羲文王周公皆達而在上行乎道者也故其易主于教民趨避朱子本義祖之孔子窮而在下明乎道者也故其易主于發揮義理程子易傳祖之明進退存亡得䘮之道無 于易
世之營營于功名富貴間者知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮是不知易者也
易具進退存亡得䘮之道者以其有 陽消長之機也董孟平民以易教宜陽某推易道以告之曰河圖者道之原八卦者道之發乾坤象傳 辭可以當中庸家人彖傳可以當大學論語之要在養心而易利人心之貞孟子之要在正心而易不 小人謀象著先王之行實則書帝王之典謨爻明 陽之相求則詩性情之正邪遏惡揚善而順天休命者春秋賞罰之權行辨上下定民志而作樂崇德者禮樂和序之理著與夫乾坤之君臣蠱孚之父子咸恆之夫婦同人于宗兄弟之私情翟蠼蠶芭笥閻 逖 陀詼 f王于觀節己于損惠人于益撥亂于蠱成治于賁兵戎用之于師刑法決之于噬嗑制奸去邪于 夤 蹲鎘誚夤窞Ρ榷 鋟飩ㄖ 魍娣 #14615;而國家成敗之機顯濟弱扶傾于大過防微杜漸于既濟而道無不備也易豈卜筮之書哉易之性理全在 辭與乾坤兩卦如干道資始坤道資生各正性命保合太和繼善成性顯仁藏用一 一陽謂道 陽不測謂神堯舜以來無是言也惟孔子言之說卦取象之義是孔子推廣卦象非據經中之象而言故多與經不合
書
治世之道當先德行而後事功故堯典曰欽明文思安安允恭克讓然後協和萬邦黎民于變時雍舜典曰F哲文明溫恭允塞以及慎徽五典然後至于四門穆穆納于大麓風雨弗迷皆先德行而後事功則唐虞之治所以非後世所能及也
唐虞之世堯之去鯀僉曰于鯀哉帝曰吁蛟賬粗 糜碣菰徊 磣魎究盞墼揮嵊麼官菰淮乖盞墼揮嵊靡 菰灰嬖盞墼揮嵊貌 餒菰徊 牡墼揮嵊孟腿ヴ恍ガ栽毀菡 僖慘き粗 猿善渲握咂裎┐略嶄且喙 萌酥 酪簿 恢粗幸き從硐啻 攔勢 治古今之所未有者也
治天下之道 宓漵夢謇裾夢宸 夢逍倘喚栽晃逭呤呂磣勻恢 br />
御世之道怠則亂不怠則治故大禹謨曰毋怠毋荒四夷來王不怠則四夷來王怠則四夷不來王矣怠不怠治亂之所關也唐虞三代 治如此焉有不致治者哉大禹謨所載允執厥中堯告舜之言也人心惟危道心惟微惟精惟一舜又益此以告禹也帝王以天下與人不獨其位而又傳其治之之法此所以謂之聖人也歟然曰中者上古所未有之言其言自堯始堯自得是中于心而信之以 心之法故傳之舜舜亦信焉又以精一執之而 心法之始故告之禹焉此堯舜禹所以有聖學心法之傳其聖與治過天下後世也
堯之告舜猶孔子之告曾子舜之告禹猶曾子之告門人雖有差等O 嘁 br />