列子曰太易未見氣也太初者氣之太始也太始者形之始也太素者質之始也形氣質具而未離故曰混沌恐亦不當如此說
天地雖大亦萬物中之一物也太極之所生也
三五�护O天地混沌如 子之說� 琥a子便有清濁之分非混沌時矣混沌蓋清濁之未分而 子之黃與白尚混 一處時也
淮南子天如倚杵之說與北極出地上三十六度南極入地下三十六度之說似合
日陽精之發故其色赤而光大月 精之發故其色白而明止有魄而已其無所不燭者受日之光也非月之本體也
郭璞注山海經謂羲和 天地始生之日月山海既誤郭璞則又誤矣
五星列五方二十八宿列四方七宿皆指昏時之所見者也中夜則無定位矣
黃帝分星次凡中外宮常明者百二十四可名者二百二十微星萬一千五百二十此後漢天文志所注者也
明而 書者日也晦而 夜者亦日也非月也愚辨之頻矣
五星木曰歲火曰熒金曰太白水曰辰土曰鎮此�𤧣a所紀五行之異名也
立十二辰以名十二月立十二獸以名十二辰事始謂起于黃帝蓋黃帝時容成造�㨩]
黃道赤道及日月之食愚據先儒之說常因所談而應人也
日月星宿雷霆風雨皆天之物 陽之氣也 陽精氣凝而大者 日月凝而小者 星宿此萬古之常者也
及其氣之㑹合則又聲激而 雷光掣而 電披拂而 風發散而 此又一時之變者也凡此則 陽之物于物者也天之所以 文章者也
之 物其性凝辠故寒極則凍觀雪霰冰雹可見陽之 物其性發舒故溫�𧊅Y解觀雨露可見雷乃陽精之䧺電乃陽精之奸皆 氣众裹薄激而欲出于外者也電而雷者得陽之正雷電雨者 勝乎陽非正也雷電雨露陽散 也𠘕^ 標𤀻棤坐]
雷陽之發而有聲電陽之發而有形
霜刑罰萬物之具故春秋非時不當隕而隕者 人君刑罰不正之應也
水乃盛 之變而合于陽火乃盛陽之變而合于 木乃稚陽之變合金乃稚 之變合土乃盛 盛陽稚 稚陽之余氣故五行一 陽也
陽性上行故火上炎是陽氣之升 性下行故水下潤是 氣之降盛 盛陽之質也陽與 兼故木得水則生得火則然 與陽兼故金得火則鑠得水則凝稚 稚陽之質也 陽兼而適均故土于水木金火皆不相離成始而成終者也
山川草木羽毛鱗甲皆地之物亦 陽之氣所在也山川固重濁之 凝于下者凸出則 山凹下則 川故山川 物其氣皆寒陽中之 也草木皆植物羽毛鱗介皆動物又陽變 化所致皆地之持載而 文章者也
雀入大水化 蛤鳩化 鷹之類此又形化之變者也與氣化者類也
司晨犬司夜皆自然之理也豈人所命哉物有物之性也
鳥春至則發聲秋至則藏舌草木春至則萌蘗秋至則惨液天地非物物而提撕之自不能違其時者氣使之也鳥獸草木通乎天地之氣者矣
觀子規鳴于洛可見得氣之先者鳥也是非通天地之氣者乎
許慎注淮南子書曰黃帝古天神所造人時化生 陽上 桑林皆神名是不知天開于子地闢于丑人生于寅且人之生皆在黃帝之前黃帝既造人矣黃帝又何人造耶
黃帝之生有�䣳G十月之說伊尹之生有夢臼水東奔之說宋祖之生有甲馬營香聞三月之說三 之生有枯眉山草木之說其理或然史謂母吞薏苡而生禹故夏之姓姒母吞鳥卵而生契故殷之姓子母履巨人之跡而生稷故周之姓姬夫薏苡者南方之草也漢馬援征交州始載而歸禹唐虞時人生于石鈕長于西 乃極北之地在唐虞之世以地論之去交州一萬余里以時論之去漢一千余年其母修己氏安得薏苡而吞之乎玄鳥者隨陽之鳥也春即南征遺卵于南而生雛矣至秋始歸于北契乃帝嚳之子帝嚳居 辛之國北方之地玄鳥南征而卵不生北其母簡狄氏居北又安得元鳥之卵而吞之乎大人亦人也人去跡存其所存者土耳土無氣之物也豈有履無氣之土而生有氣之人乎以予揣之感草者當�熣韟茈肵騝P鳥者當�丄齒茈苀噸P土者當�䣳g而生土況復能�䣳H而生人乎此史氏博采遺言以明聖賢所生之異而不知其 不經也後人據之以 實也怪矣哉
孔子之生日麒麟吐玉書于闕里其文曰水精子降衰周 素王 氏異之以 紱 麟角而去�䣳Q一月始生又曰孔子誕夕有二龍 室五老降庭聞鈞天之樂空中考之年譜孔子生于魯襄公二十二年庚戌十一月庚子甲申時蓋晝時也非夕也豈有當晝之時五老降庭二龍 室魯人無大驚駭乎凡有驚駭人無不知則亦無所不書何獨祖庭廣記能書之邪麟之吐書其書非麟腹中之所素有是誰納之麟腹使復吐乎無乃形容大聖之生而不知其所以生也蓋大聖之生自得天地一段正氣非雜揉而出者也恐亦不當以此𨤳誕不經之說形容之矣
史謂漢 祖之生其母劉媼息大澤中夢與神遇是時雷電晦 太公蘂怳S 粵 諫弦訊 䣳甡s之 物取之以象聖人者以其變化不測靈于天下之獸如聖人靈于天下之人也然龍雖至靈殆非人類矣未聞人與龍交復生人也無乃人異漢 祖之生以布衣起于草莽以干戈成夫帝業三代以來之所未有世假此以言其盛耳謂劉媼當雷電之時息于大澤中夢與神遇太公至而始覺此或有之謂與龍交而生 祖恐亦謬矣史官筆此吾恐不足以信萬世
唐虞三代盛時天地氣數之盛人之稟受亦盛氣盛故人多壽三代末時天地氣數不盛人之稟受亦不盛氣不盛故人少壽如堯年百十有五舜年百有十禹年百歲湯亦百歲文王年九十七武王年九十三皆唐虞三代盛時之人多壽孔子之年七十三 子之年三十二伯魚伯牛皆早死此皆三代末世之人少壽物所遇 命聖賢生遇氣盛之時則多壽生遇氣衰之時則少壽豈德有優劣哉故曰死生有命
堯舜之君非不欲傳其位于子以舜禹�X相丹朱商均又不肖故堯傳舜舜傳禹不能傳之均朱禹亦非不欲傳之益期與堯舜事等益相不�X而啟又賢故傳啟不傳益此天也非人也孔子以大聖之才不得 卿之位孟子以亞聖之才不得齊卿之位衛齊非不欲卿孔孟也自不能無沮也沮之者天也亦非人也故曰富貴在天
人生名山大川之下得扶輿清淑之氣者其人多壽生于深山窮谷無功名富貴以撓其心安靜以保乎其氣者其人亦壽可見矣夫壽本乎氣氣原于所稟之初或養于所存之後者也
世有借勢納賂不由正道而致富貴者故下愚之人皆享厚祿挾巧用智不用正路而竊功名者故小人之才亦在 位屈其身而不 羞降其志而不 辱老死而不去逆天孰甚焉
厲鬼殺人世有是言豈其有是理哉謂殺人者不過如周宣趙簡伯有之事蓋周宣無辜殺杜伯宣王以死期將至故見杜伯執彤弓射之而死趙簡公無辜殺莊子義簡公亦死期將至故見子義執彤杖 之而斃鄭伯有貪愎多欲死後有人夢伯有曰今年壬子殺帶明年壬寅殺段後段與帶依期而死是夢之者其神之靈有以兆其事也人之死者自死厲鬼豈能殺之哉
世以厲鬼殺人其惑人者巫氏也巫氏倡周宣趙簡伯有之事以惑人使祭祀焉其謀小其惑大也程子信伯有之事伯有豈如是乎此別是一說
或問曰人死形歸于地固難殺人矣氣浮于天或有聲乎愚應之曰不觀之風乎風氣也風不能鳴必鼓草木宮室然後鳴焉不觀之管乎管物也管不能自響必藉之以氣然後響焉人死則形歸于地矣而氣則無所系也氣浮于天矣而形則無所�h也氣之與形兩無關�h其不能 聲也明矣
人之氣聚而生氣散而死死之順其常者人鬼也其氣未盡而死非其常者厲鬼也又有老而當死德 氣厚用事精致而魂魄強或位尊權重用物精多而魂魄強者亦 厲鬼也古人于此皆 之立後使死有所歸至能受人祭祀亦所謂神也其氣�X而亦散不復 厲鬼矣
晁無咎象鏳芊@怕肪攀 俗右噯 佣 齬闃 渫嘉醇 淥到齟嫠 焦閌 宦 𪈠Q九路者半局之數也以三十二子 九十八子者盡全局焉嘗以意度之半局十九路者將一士二象四車八馬八 十二卒十四共四十九子故全局得九十八子也蓋謂古局三十二子兩軍其意苦不若以九十八子 兩軍其意少放十九路者盡強弱之形九十八子者盡死生之勢死生強弱變化無窮 得其說涿鹿之戰當在目前東坡曰著棋飲酒挑糞吾皆不能于愚亦然故今因晁無咎之說而推之或者古戰法所在也
愚一日得宣和牌譜觀之見天地間理常寓之于數而數常根之于理蓋有數必有理故以理裁之作是牌者或者其知易乎夫易之爻以六而極牌之數亦以六而極易之畫有三才之義牌之數亦三才之義易之所謂三才者初二立地之道曰柔與剛也而牌之數亦以下 地道地取其始故以一 地牌而包乎二則一剛二柔之義存焉易之三四立人之道曰仁與義也而牌之數亦以中 人道人取其成故以四 人牌而包乎三則三仁四義之義存焉易之五上立天之道曰 與陽也而牌之數亦以上 天道天取其極故以六 天道而包乎五則五陽六 之義亦存焉一六者天之氣下交于地一五者地之氣上交于天一三者地之氣上升而與人㑹四六者天之氣下交而與人通故皆重而 對其間一者地也三者人也人生而植于地鍾和氣之最者也故以地氣上升而與人㑹者 和牌居乎三才之後而 出于諸對之上也二二者地道闕而當補三三者人道損而當益五五者天道虧而當盈是以五六連而天道全三才之道惟天 大故以天道全者 天驗三居乎天地人和之後而壓諸牌之對也其余一二一四二三二四三四四五二五三五二六三六又天地之氣雜揉而出者也故皆單而不雙流行于四牌七對之內如易九六之迭用也蓋推天地之數本易以象三才而作者也四牌之象則又孟子所謂天時不如地利地利不如人和作者之意或在是乎嗚呼亦微矣哉不識宣和初意亦如是乎蓋亦推其意而 之說如此夫
