心要如天平，稱物時物忙而衡不忙，物去時即懸空在此。
只恁靜虛中，正何等自在！
收放心，休要如追放豚，既入笠了，便要使他從容閑暢，無拘迫懊�𤪓妒活C若恨他難收，一向束縛在此，與放失同，何者？同歸于無得也。故再放便奔逸不可收拾。君子之心如習鷹馴雉，搏擊飛騰，主人略不防閑，及上臂歸庭，卻恁忘機自得，略不驚畏。
學者只事事留心，一毫不肯苟且，德業之進也，如，流水矣。
不動氣，事事好。
心放不放，要在邪正上說，不在出入上說。且如高臥山林游心廊廟，身處衰世，夢想唐虞，游于思親，貞婦懷夫，這是個
放心否？若不論邪正，只較出入，卻是禪定之學。
或問︰“放心如何收？”余曰︰“只君此間，便是收了。這放收甚容易，才昏昏便出去，才惺惺便在此。”
常使精神在心目間，便有主而不眩于客感之交，只一昏昏便是胡亂應酬。豈無偶合？終非心上經歷過，竟無長進。譬之夢食，豈能飽哉？
防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流，力善如緣無枝之樹，才住腳便下墜。是以君子之心無時而不敬畏也。
一善念發，未說到擴充，且先執持住，此萬善之囤也。若隨來隨去，更不操存此心，如驛傳然，終身無主人住矣。
千日集義，禁不得一刻不慊于心，是以君子瞬存息養，無一刻不在道義上。其防不義也，如千金之子之防盜，懼餒之，故也。
無屋漏工夫，做不得宇宙事業。
君子口中無慣語，存心故也。故曰︰修辭立其誠，不誠何以修辭？
一念收斂，則萬善來同，一念放恣，則百邪乘釁。
得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更沒處存身。只我的心便放不過我。是故君子畏理甚于畏法。
或問︰“雞鳴而起，若未接物如何為善？”程子日︰“只主于敬便是善。”愚謂︰惟聖人未接物時何思何慮？賢人以下，睡覺時合下便動個念頭，或昨日已行事，或今日當行事便來心上。只看這念頭如何，如一念向好處想，便是舜邊人，若一念向不好處想，便是跖邊人；若念中是善，而本意卻有所為，這又是舜中跖，漸來漸去，還向跖邊去矣。此是務頭工夫。此時克己更覺容易，點檢更覺精明，所謂去惡在縴微，持善在根本也。
目中有花，則視萬物皆妄見也。耳中有聲，則听萬物皆妄聞也。心中有物，則處萬物皆妄意也。是故此心貴虛。
忘是無心之病，助長是有心之病。心要從容自在，活潑于有無之間。
靜之一字，十二時離不了，一刻才離便亂了。門盡日開闔，樞常靜，妍蚩盡日往來，鏡常靜，人盡日應酬，心常靜。惟靜也，故能張主得動，若逐動而去，應事定不分曉。便是睡時此念不靜，作個夢兒也胡亂。
把意念沉潛得下，何理不可得？把志氣奮發得起，何事不可做？今之學者，將個浮躁心觀理，將個委靡心臨事，只模糊過了一生。
心平氣和，此四字非涵養不能做，工夫只在個定火，火定則百物兼照，萬事得理。水明而火昏。靜屬水，動屬火，故病人火動則躁擾狂越，及其甦定，渾不能記。甦定者，水澄清而火熄也。故人非火不生，非火不死；事非火不濟，非火不敗。
惟君子善處火，故身安而德滋。
當可怨、可怒、可辯、可訴，可喜、可愕之際，其氣甚平，這是多大涵養！
天地間真滋味，惟靜者能嘗得出，天地間真機括，惟靜者能看得透，天地間真情景，惟靜者能題得破。作熱鬧人，說孟浪語，豈無一得？皆偶合也。
未有甘心快意而不殃身者。惟理義之悅我心，卻步步是安樂境。
問︰“慎獨如何解？”曰︰“先要認住獨字。獨字就是意字。稠人廣坐、于軍萬馬中，都有個獨，只這意念發出來是大中至正底，這不勞慎，就將這獨宇做去，便是天德王道。這意念發出來，九分九厘是，只有一厘苟且，為人之意，便要點檢克治，︰這便是慎獨了。”
用三十年心力，除一個偽字不得。或曰︰“君盡尚實矣。”余日︰“所謂偽者，豈必在言行間哉？實心為民，雜一念德我之心便是偽，實心為善，雜一念求知之心便是偽，道理上該做十分，只爭一毫未滿足便是偽，汲汲于向義，才有二三心便是偽，白晝所為皆善，而夢寐有非僻之干便是偽；心中有九分，外面做得恰象十分便是偽。此獨覺之偽也，余皆不能去，恐漸漬防閑，延惡于言行間耳。”
自家好處掩藏幾分，這是涵蓄以養深，別人不好處要掩藏幾分，這是渾厚以養大。
寧耐，是思事第一法。安詳，是處事第一法。謙退，是保身第一法。涵容，是處人第一法。置富貴，貧賤、死生、常變于度外，是養心第一法。
胸中情景，要看得春不是繁華，夏不是發暢，秋不是寥落，冬不是枯槁，方為我境。
大丈夫不怕人，只是怕理，不恃人，只是恃道。
靜里看物，欲如業鏡照妖。
躁心浮氣，淺衷狹量，此八字進德者之大忌也。去此八字，只用得一字，曰主靜。靜則凝重。靜中境自是寬闊。
士君子要養心氣，心氣一衰，天下萬事分毫做不得。冉有只是個心氣不足。
主靜之力大于千牛，勇于十虎。
君子洗得此心淨，則兩間不見一塵；充得此心盡，則兩間不見一礙，養得此心定，則兩間不見一怖；持得此心堅，則兩間不見一難。
人只是心不放肆，便無過差，只是心不怠忽，便無遺忘。
胸中只擺脫一戀字，便十分爽淨，十分自在。人生最苦處，只是此心沾泥帶水，明是知得，不能斷割耳。
盜只是欺人。此心有一毫欺人，一事欺人，一語欺人，人雖不知，即未發覺之盜也。言如是而行欺之，是行者言之盜也。
心如是而口欺之，是口者心之盜也。才發一個真實心，驟發一個偽妄心，是心者心之盜也。諺雲；瞞心昧已有味哉I其言之矣。欺世盜名，其過大，瞞心昧己，其過深。
此心果有不可昧之真知，不可強之定見，雖斷舌可也，決不可從人然諾。
才要說睡，便睡不著；才說要忘，便忘不得。
舉世都是我心。去了這我心，便是四通八達，六合內無一些界限。要去我心，須要時時省察這念頭是為天地萬物，是為我。
目不容一塵，齒不容一芥，非我固有也。如何靈台內許多荊榛卻自容得？
手有手之道，足有足之道，耳目鼻口有耳目鼻口之道，但此輩皆是奴婢，都听天君使令。使之以正也，順從，使之以邪也，順從。渠自沒罪過，若有罪過，都是天君承當。
心一松散，萬事不可收拾，心一疏忽，萬事不入耳目，心一執著，萬事不得自然。
當尊嚴之地、大眾之前、震怖之景，而心動氣懾，只是涵養不定。
久視則熟字不識，注視則靜物若動。乃知蓄疑者，亂真知，過思者，迷正應。
常使天君為主，萬感為客便好。只與他平交，已自褻其居尊之體。若跟他走去走來，被他愚弄綴哄，這是小兒童，這是真奴婢，有甚面目來靈台上坐？役使四肢百骸，可羞可笑。（示多乙）
不存心，看不出自家不是。只于動靜、語默、接物、應事時，件件想一想，便見渾身都是過失。須動合天則，然後為是。
日用間如何疏忽得一時？學者思之。
人生在天地間，無日不動念，就有個動念底道理；無日不說話，就有個說話底道理；無日不處事，就有個處事底道理；無日不接人，就有個接人底道理；無日不理物，就有個理物底道理；以至怨怒笑歌、傷悲感嘆、顧盼指示、咳唾涕椘@ ⑽ 齏蔚 妗 膊 Ｍ觶 桓饔械覽懟Ｖ皇鞘輩鋪迦希 睬蟆Ｏ感行 鍔星蠛希 蛞吐狀蠼諂窨捎庀校抗適甲源棍兀 沼讜版 忠桓鱟鄖坎幌 耐 踔繅埂Ｒ 詿懇徊灰閻 贗 跛郎 嘶貢竟槿 潰 魈 牡刂 恕２蝗唬 樽菀舛 髑笏炱淥 燦兄﹥踉碩 囈勻唬 奕∮諭蛭鎦 橐印；蛉眨骸壩幸 俊痹唬骸壩小Ｆ湟 輝詿嫘摹！斃暮我源媯俊
曰︰“只在主靜。只靜了，千酬萬應都在道理上，事事不錯。”
迷人之迷，其覺也易；明人之迷，其覺也難。
心相信，則跡者士苴也，何煩語言？相疑，則跡者媒孽也，益生猜貳。放有害心不足自明，避嫌反成自誣者，相疑之故也。
是放心一而跡萬。故君子治心不修跡，中孚治心之至也。豚魚且信，何疑之有？
君子畏天，不畏人；畏名教，不畏刑罰；畏不義，不畏不利；畏徒生，不畏舍生。
忍、激二宇是禍福關。
殃咎之來，未有不始于快心者。故君子得意面憂，逢喜而懼。
一念孳孳，惟善是圖，曰正思。一念孳孳，惟欲是願，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，後事懊恨；曰蒙思。游心千里，岐慮百端，曰浮思。事無可疑，當斷不斷，曰感恩。事不涉已，為他人憂，曰狂思。無可奈何，當罷不罷，曰徒思。日用職業，本分工夫，朝淮暮圖，期無曠廢，曰本思。
此九思者，日用之間不在此，則在彼。善攝心者，其惟本思乎？
身有定業，日有定務，暮則省白晝之所行，朝則計今日之所事。
念茲在茲，不肯一事苟且，不肯一時放過，庶心有著落，不得他適，而德業日有長進矣。
學者只多忻喜，心便不是凝道之器。
君子亦有坦蕩蕩處，無忌憚是已是已。君子亦有常戚戚處，終身之憂是已。
只脫盡輕薄心，便可達天德。漢唐以下儒者，脫盡此二宇不多人。
斯道這個擔子，海內必有人負荷。有能概然自任者，願以縮弱筋骨助一肩之力，雖走僵死不恨。
耳目之玩偶當于心，得之則喜，失之則悲，此兒女子常態也世間甚物與我相關，而以得喜，以失悲耶？聖人看得此身亦不關悲喜，是吾道之一囊橐而。愛所受，如之何以囊橐棄所受也？而況耳目之玩，又囊橐之外物乎？
寐是情生景，無情而景者，兆也。寤後景生情，無景而情者，妄也。
人情有當然之願，有過分之欲。聖王者，足其當然之願，而裁其過分之欲，非以相苦也。天地間欲願止有此數，此有餘而彼不足，聖王調劑而均之，裁其過分者以益其當然。夫是之謂至平，而人無淫情無觖望。
惡惡太嚴，便是一惡。樂善甚亟，便早一善。
投佳果于便溺，濯而獻之，食乎？曰︰不食。不見而食之，病乎？曰︰不病。隔山而指罵之，聞乎？曰︰不聞。對面而指罵之，怒乎？曰︰怒。曰︰此見聞障也。夫能使面而食，聞而不怒，雖入黑海、蹈白刃可也。此煉心者之所當知也。
只有一毫粗疏處，便認理不真，所以說惟精，不然眾論淆之而必疑；只有一毫二三心，便守理不定，所以說惟一，不然利害臨之而必變，
種豆，其苗必豆；種瓜，其苗必瓜。未有所存如是，而所發不如是者。心本人欲，而事欲天理；心本邪曲，而言欲正直，其將能乎？是以君子慎其所存。所存是種，種皆是；所存非種，種皆非，未有分毫爽者。
屬纊之時，般般都帶不得，惟是帶得此心，卻教壞了，是空身歸去矣。可為萬古一恨。
吾輩所欠，只是涵養不純不定。故言則矢口所發，不當事，不循物，不宜人；事則恣意所行，或太過，或不及，或悖理。
若涵養得定，如熟視正鵠而後開弓，矢矢中的；細量分寸而後投針，處處中穴。此是真正體驗實用工夫，總來只是個沉靜。
沉靜了，發出來件件都是天則。
定靜中境界與六合一般大，里面空空寂寂，無一個事物，才問他索時，般般足、樣樣有。
暮夜無知，此四字百惡之總根也。人之罪莫大于欺。欺者，利其無知也。大奸大盜皆自無知之心充之。天下大惡只有二種︰欺無知，不畏有知。欺無知還是有所忌憚心，此是誠偽關。不畏有知是個無所忌憚心，此是死生關。猶知有畏，良心尚未死也。
天地萬物之理出于靜，入于靜；人心之理發于靜，歸于靜。
靜者，萬理之橐〔竹侖〕，萬化之樞紐也。動中發出來，與天則便不相似。故雖暴肆之人，平旦皆有良心，發于靜也，過後皆有悔心，歸于靜也。
動時只見發揮不盡，那里覺錯？故君子主靜而慎動。主靜，則動者靜之枝葉也；慎動，則動者靜之約束也。又何過焉？
童心最是作人一大病，只脫了童心，便是大人君子。或問之。曰︰“凡炎熱念、驕矜念、華美念、欲速念、浮薄念、聲名念，皆童心也。”
吾輩終日念頭離不了四個字，曰︰得、失、毀、譽。其為善也，先動個得與譽底念頭；其不敢為惡也，先動個失與毀底念頭。總是欲心、偽心，與聖人天地懸隔。聖人發出善念，如饑者之必食，渴者之必飲。其必不為不善，如烈火之不入，深淵之不投，任其自然而已。賢人念頭只認個可否，理所當為，則自強不息；所不可為，則堅忍不行。然則得失毀譽之念可盡去乎？曰︰胡可去也？天地間惟中人最多。此四字者，聖賢籍以訓世，君子藉以檢身。曰作善降之百祥，作不善降之百殃，以得失訓世也。曰疾沒世而名不稱，曰年四十而見惡，以毀譽訓世也。此聖人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以檢身，將何所不至哉？故堯舜能去此四字，無為而善，忘得失毀譽之心也。
桀紂能去此四字，敢于為惡，不得失毀譽之恤也。
心要虛，無一點渣滓；心要實，無一毫欠缺。
只一事不留心，便有一事不得其理；一物不留心，便有一物不得其所。
只大公了，便是包涵天下氣象。
士君子作人，事事時時只要個用心。一事不從心中出，便是亂舉動；一刻心不在腔子里，便是空軀殼。
古人也算一個人，我輩成底是甚什人？若不愧不奮，便是無志。
聖、狂之分，只在苟、不苟兩字。
余甚愛萬籟無聲，蕭然一室之趨。或曰︰“無乃大寂滅乎？”
曰︰“無邊風月自在。”
無技癢心，是多大涵養！故程子見獵而癢。學者各有所癢。
便當各就癢處搔之。
欲，只是有進氣無退氣；理，只是有退氣無進氣。善學者審于進退之間而已。
聖人懸虛明以待天下之感，不先意以感天下之事。其感也，以我胸中道理順應之；其無感也，此心空空洞洞，寂然曠然。
譬之鑒光明在此，物來則照之，物去則光明自在，彼事未來而意必是持鑒覓物也。嘗謂鏡是物之聖人。鏡日照萬物而常明，無心而不勞故也。聖人日應萬事而不累，有心而不役故也。夫惟為物役而後累心，而後應有偏著。
恕心養到極處，只看得世間人都無罪過。
物有以慢藏而失，亦有以謹藏而失者；禮有以疏忽而誤，亦有以敬畏而誤者。故用心在有無之間。
說不得真知明見，一些涵養不到，發出來便是本象，倉卒之際，自然掩護不得。
一友人沉雅從容，若溫而不理者。隨身急用之物，座客失備者三人，此友取之袖中，皆足以應之。或難以數物，呼左右取之攜中，犁然在也。余嘆服曰︰“君不窮于用哉！”曰︰“我無以用為也。此第二著，偶備其萬一耳。備之心，慎之之心也。慎在備先。凡所以需吾備者，吾已先圖，無賴于備。故自有備以來，吾無萬一，故備常徐而不用。”或曰︰“是無用備矣。”曰︰“無萬一而猶備，此吾之所以為慎也。若恃備而不慎，則備也者，長吾之怠者也，久之必窮于所備之外。侍慎而不備，是慎也者，限吾之用者也，久之必窮于所慎之外。故寧備而不用，不可用而無備。”余嘆服曰︰“此存心之至者也。《易》曰︰”藉之用茅，又何咎焉？‘其斯之謂與？“吾識之以為疏忽者之戒。
欲理會七尺，先理會方寸；欲理會六合，先理會一腔。
靜者生門，躁者死戶。
士君子一出口無反悔之言，一動手無更改之事，誠之于思故也。
只此一念公正了，我于天地鬼神通是一個。而鬼神之有邪氣者，且 伏退避之不暇，庶民何私何怨，而忍枉其是非，腹誹巷議者乎？
和氣平心發出來，如春風拂弱柳，細雨潤新苗，何等舒泰！
何等感通！疾風、迅雷、暴雨、酷霜，傷損必多。或日︰“不似無骨力乎？”余曰︰“闢之玉，堅剛未嘗不堅剛，溫潤未嘗不溫潤。”
余嚴毅多和平，少近梧得此。
儉則約，約則百善俱興J侈則肆，肆則百惡俱縱。
天下國家之存亡，身之生死，只系敬怠兩字。敬則慎，慎則百務修舉；怠則苟，苟則萬事隳頹。自天子以至于庶人，莫不如此。此千古聖賢之所兢兢，而亡人之所必由也。
每日點檢，要見這念頭自德性上發出，自氣質上發出，自習識上發出，自物欲上發出。如此省察，久久自識得本來面目。
初學最要知此。
道義心胸發出來，自無暴戾氣象，怒也怒得有禮。若說聖人不怒，聖人只是六情。
過差遺忘只是昏忽，昏忽只是不敬。若小心慎密，自無過差遺忘之病。孔子曰︰“敬事。”樊遲粗鄙，告之曰︰“執事敬”。子張意廣，告之曰︰“無小大，無敢慢。”今人只是懶散，過差遺忘安得不多？
吾初念只怕天知，久久來不怕天知，又久久來只求天知。
但末到那，何必天知地步耳？
氣盛便沒涵養。
個定靜安慮，聖人胸中無一刻不如此。或曰︰“喜怒哀樂到面前何如？”曰︰“只恁喜怒哀樂，定靜安慮，胸次無分毫加損。”
優世者與忘世者談，忘世者笑；忘世者與憂世者談，憂世者悲。嗟夫！六合骨肉之淚肯向一室口越之人哭哉？彼且謂我為病狂，而又安能自知其喪心哉？
得之一字，最壞此心，—不但鄙夫患得，年老戒得為不可。
只明其道而計功，有事而正心，先事而動得心，先難而動獲心‘便是雜霸雜夷。一念不極其純，萬善不造其極。此作聖者之大戒也。
克一個公已公人心，便是吳越一家；任一個自私自利心，便中父子仇讎。天下興亡、國家治亂、萬姓死生，只爭這個些子。
廁 之中可以迎賓客，床第之間可以交神明，必如此而後謂之不苟。
為人辨冤白謗是第一天理。
無隙可乘。此謂不疏物欲，自消其窺伺之心。�g訓武毅，譬將軍按劍，見者股栗。此謂不弱物欲，自奪其猖獗之氣。而今輩，靈台四無牆戶，如露地錢財，有手皆取；又孱弱無能，殺殘俘虜落膽。從人物欲，不須投間抵隙，都是他家產業；不須硬迫柔求，都是他家奴婢。更有那個關防？何人喘息？可哭可恨！
沉靜非緘默之謂也。意淵涵而態閑正，此謂真沉靜。雖日言語，或千軍萬馬中相攻擊，或稠人廣眾中應繁劇，不害其為沉靜，神定故也。一有飛揚動擾之意，雖端坐終日，寂無一語，而色貌自浮，或意雖不飛揚動擾，而昏昏欲睡，皆不得謂沉靜。
真沉靜底自是惺忪包一段全副精神在時里。
明者料人之所避，而狡者避人之所料，以此相與，是賊本真而長奸偽也。是以君于寧犯人之疑，而不己之女賊心。
室中之斗，市上之爭，彼所據各有一方也。一方之見皆是己非人，而濟之以不相下之氣，故寧死而不平。嗚呼！此猶愚人也。賢臣之爭政，賢士之爭理亦然。此言語之所以日多，而後來者益莫知所決擇也。故為下愚人作法吏易，為士君子所折衷難。非斷之難，而服之難也。根本處在不見心而任品，恥屈人頂好勝，是室入市兒之見也。
大利不換小義，況以小利壞大義乎？貪者可以戒矣。
殺身者不是刀劍，不是寇仇，乃是自家心殺了自家。
知識，帝則之賊也。惟忘知識以任帝則，此謂天真，此謂自然。一著念便乖違，愈著念愈乖違。乍見之心，歇息一刻，別是一個光景。
為惡惟恐人知，為善惟恐人不知，這是一副甚心腸，安得長進？
或問︰“虛靈二字如何分別？”曰︰；惟虛故靈。頹金無聲，鑄為鐘磬則有聲。鐘磬有聲，實之�㻛垂h無聲。聖心無所不有，而一無所有，故感而遂通天下之故。“
渾身五髒六腑、百脈千絡、耳目口鼻、四肢百骸、毛發甲爪，以至衣裳冠履，都無分毫罪過，都與堯舜一般，只是一點方寸之心千過萬罪，禽獸不如。千古聖賢只是治心，更不說別個。學者只是知得這個可恨，便有許大見識。
人心是個猖狂自在之物，隕身敗家之賊，如何縱容得他？
良知何處來？生于良心；良心何處來？生于天命。
心要實，又要虛。無物之謂虛，無妄之謂實。惟虛故實，惟實故虛。心要小，又要大。大其心能體天下之物，小其心不僨天下之事。
要補必須補個完，要折必須折個淨。
學術以不愧于心、無惡于志為第一，也要點檢這心志是天理、是人欲。便是天理，也要點檢是邊見、是天則。
堯眉舜目、文王之身仲尼之步，而盜跖其心，君子不貴也。
有數聖賢之心，何妨貌似盜躍！
