泰逖之人，款其皋門而觀政令，于文字之盈歉，則卜其世之盛衰矣。
昔之以書契代結繩者，非好其繁也，萬事之{笞心}萌，皆伏于蠱。名實惑眩，將為之別異，而假蹄 以為文字。然則自大上以至今日，解垢益甚，則文以益繁，亦勢自然也。
先師荀子曰︰後王起，“必將有循于舊名，有作于新名。”是故國有政者，其倫脊必析，綱紀必秩，官事民志日以孟晉，雖欲文之不孟晉，不可得也。國無政者，其出話不然，其為猶不遠，官事民志日以�柰擔 漵 鬧 柰擔 豢傻靡病 br />
吾聞斯賓塞爾之言曰︰有語言然後有文字。文字與繪畫，故非有二也，皆𠠬乎營造宮室而有斯制。營造之始，則𠠬乎神治。有神治，然後有王治。故曰︰“五世之廟，可以觀怪。”禹之鑄鼎而為離 ，屈原之觀楚寢廟而作《天問》，古之中國嘗有是矣。奧大利亞與南亞非利加之野人，嘗堊涅其地，彤漆其壁，以為畫圖。其圖則生人戰斗與上古之異事，以敬鬼神。埃及小亞細亞之法，自祠廟宮寢而外，不得畫壁，其名器愈 。當是時，布政之堂，與祠廟為一，故以畫圖為� 匝鎘諭跬ァＦ涑 鉅鞘交嬤畬耍 湔絞ぷ囁 嬤畬耍 涿裰狙狽 煲雜 嬤畬耍 渫綣７矯 瘴 寤嬤畬恕Ｆ漵諭家玻 肥又 伊 涫又 ６ 裰 鴝 」В 瞬蛔ㄓ諫穸 髫𠘚_圖，見圖則𠺖然師保蒞其前矣。君人者，借此以相臨制，使民馴擾，于事益便。頃之，以畫圖過繁，稍稍刻省，則馬牛鳧鶩，多以尾足相別而已，于是有墨西哥之象形字。其後愈省，凡數十畫者，殺而成一畫；于是有埃及之象形字。凡象形字，其溝陌又為二︰一以寫體貌，一以借形為象，所謂“人希見生象，而按其圖以得仿佛”者也。乃若夫人之姓氏，洲國山川之主名，主形者困窮，乃假同音之字以依托之，于是有諧聲字，則西域字母根株于是矣。人之有語言也，固不能遍包眾有，其形色志念之相近者，則引伸緣傅以為稱。俄而聆其言者，眩惑如佔覆矣，乃不得不為之分其涂畛，而文字以之孳乳。故數字之義，祖禰一名，久而莫蹤跡之也。今英語最數，無慮六萬言，(斯氏道當時語)言各成義，不相陵越。東西之有書契，莫繁是者，故足以表西海。
章炳麟曰︰烏乎！此夫中國之所以日削也。自史籀之作書，凡九千名，非苟為之也，有其文者必有其諺言。秦篆殺之，《凡將》諸篇繼作，及 氏時，亦九千名。衍乎 氏者，自《玉篇》以逮《集韻》，不損三萬字，非苟為之也，有其文者必有其諺言。北宋之亡，而民日�柰擔 淞ナ槲匏 觶輝穌咂鷯謁茲灞煞潁 濤拊 病Ｊ槍蝕轎撬 潰 悖幌 撲 潰 悖幌胳怪 校 鷺閻 兀 纈諼氖氛擼 悖磺迕碇 啵 芍 唬 纈詬乘陶擼 那 恪Ｆ淥 蚴右暈 景芨鏌慘岩櫻∪羝淥 災偉俟佟 焱蠣裾擼 蚴D乎檄移之二千而止。以神州之廣，庶事之博，而以佐治者廑是，其庸得不澶漫� ィ 拐 鑠已慘勻輾弦玻 br />
且夫文因于言，其末則言㛓迫而因于文。何者？文之瑣細，所以為簡也；詞之苛碎，所以為樸也。刻玉曰 ，刻竹以為書曰篆。黑馬之黑，與黑絲之黑，名實眩也，則別以驪、緇。青石之青，孚 之青，名實眩也，則別以蒼 、瑯 。耦怨，匹也；合耦，匹也；其匹同，其匹之情異，則別以逑、仇。馬之重遲，物之重厚，其重同，其重之情異，則別以篤、竺。本木曰柢，本��氏曰氐。仰視蒼也謂之天，發際曰顛。此猶單辭也。
辭或冗矣，而進言動辭者勿便。使造字無神、祗，則終古曰天之引出萬物、地之提出萬物者爾。斯則劇口，且煩簡書也。故號以神、祗，而一言贍矣。此猶物名也。
歷物之意，志念祈向之曲折，其變若雲氣，而言或以十數。莫曰輟，則終古曰“車小缺復合”也。莫曰毋，則終古曰“女欲奸，訶止之勿令奸”也。其冗曼勿便也尤甚，故號以輟、毋，而一言贍矣。然則名之箸者，文從其言也不可知。苟紆于祈向，而饌具一名以引導之，其必自史官之達書名，使民率從以為言，無疑也。
今自與異域互市，械器日更，志念之新者日蘗，猶暖暖以二千名與夫六萬言者相角，其 便既相萬，及緣傅以譯，而其道大窮。今夫含生之屬，必從其便者也。然則必有弟靡以從彼者。雖吾文字，亦將棄不用矣。
孟晉之後壬，必修述文字。其形色志念，故有其名。今不能舉者，循而摭之。故無其名，今匱于用者，則自我作之。其所稱謂，足以厭塞人之所欲，欲廢墜得乎？若是，則布政之言，明清長弟，較然如引繩以切墨，品庶昭甦，而�柰嫡呔閡印Ｎ崳毆胖 讕 甦擼 唬荷筅腥緄邸 br />
附︰正名雜義
《管子》曰︰“義也，名也。時也，似也，類也，比也，狀也，謂之象。”(《七法》)其在七法，以為一官。覃及異域，言正名者眾矣。夫三段之條，五旌之教，是有專家，不得采摭。今取文字聲音，明其略例，與夫修辭之術宜審正者，集為《雜義》。非誠正名而附其班，蓋《匡謬正俗》之次也。
西方以數聲成言乃為一字，震旦則否。釋故、釋言而外，復有釋訓。非聯綿兩字，即以雙聲疊韻成語。此異于單舉者。又若事物名號，合用數言。歲陽、歲陰，義則難解。放勛、重華，古聖之建名；阿衡、祈父，官僚之定命；是皆兩義和合，並為一稱。苟自西方言之，亦何異一字邪？今通俗所用，雖廑 二千，其不至甚憂困匱者，固賴以轉移爾。由是言之，𥙑于文俗者，亦逾萬字。然于理財正辭，其憂不逮甚矣。若有創作，用纘舊文，故(一字)訓(數字)兩端，皆名一字。是則書童竹 ，數必盈億也。
“六書”之從形聲，十固七八。自叔然、弘嗣，則有切音。其後或以婆羅門法貫之，宜若調瑟有準，觀其紐切而知其音讀者。然抽諷《廣韻》，則二百六者勿能辨也。其能辨者，而九服又各異其斂侈也。音不吊當，彼是不明．人各相非，孰為雅言？察此其所由生，則嘗正字母之讀，以貫雙聲，未曾正二百六部建首之讀，以貫疊韻。故�懟 �同概．而韻不可知。襲孫、韋切音之術，而弗整理，其切則雜舉散字以為用，未嘗一用字母部首，故樞軸繁亂而讀不可知。世言漢文雜識，不若歐洲之易簡。若專以字母韻首為綱，上、去傅于平聲，加之點識，以示區別，所識不過百名。而切字既有定矣，雖咳笑 音之子，使無歧聲，布于一國，若鄉邑相通，可也。
上世語言簡寡，故文字少而足以達旨。及其分析，非孳乳則辭不計。若彼上世者，與未開之國相類，本無其事，固不必有其言矣。
案︰柏修門人種，以同部女子為男子所公有，故無夫婦妃耦之言；婦人、處子，語亦弗別。征之《說文》︰“婦．服也，從女持帚灑掃。”《曲禮》︰“士曰婦人，庶人曰妻。”斯適人之定名可知也。然《士喪禮》︰“婦人俠床”，注謂“妻妾子姓”。語無區別，與柏修門種勿殊。蓋 犧儷皮以前之遺語爾。
又父子、君臣、夫婦、朋友各有正文，而昆弟獨假于韋束之次弟，其後乃因緣以制“{ －土＋弟}”字。《說文》兄雖訓長，毛公故訓義實為茲。蓋繇茲長而為長者，亦猶令長之引伸矣。斯則兄弟、昆弟，古無其文，蓋亦無其語也。大宗嗣始祖，小宗嗣四親，族人為宗服齊衰三月。宗之重于家族政體，久矣。其始鑒于立少，懼其動搖，而尊之使峭不可登；族人不得以其戚戚君，亦不得以其戚戚宗子。故余子于適長，無敢有兄與昆之稱。雖適長亦以臣庶視余子，未嘗言弟也。其諸庶相謂，則孟、仲及季而已。本無兄弟、昆弟之名，故亦不制其字。及其立名借字，則社會已開，必在三王之際也。
又加路脫稱︰達馬拉人，以淡巴 二本，易羊一匹；淡巴 十本，易犢一頭。然其算術，知五而止。自五以上，無其語言，亦無會計。故見淡巴 十本者，擴張兩手，以指切近，略知其合于二五之數．而不知其十也。又其�ㄍ繒擼 妒 寥 埂＜鞍麓罄 僑耍 蛉 灘荒 働C夫世無衡量籌算，人之紀數，固以指爾。以五指為極數，而不能使左右相代以定位，則五以上，宜不能知也。汪容甫作《釋三九》篇，遍征古籍，凡欲甚言多數者，或則舉三，或則舉九。余以為舉九者，在社會開明而後；若舉三，則上古之遺言也。當是時，以為數至于三，無可增矣。且 犧已有十言之教，而《易》言天數五，地數五，五位相得而各有合。《律歷志》言五六“天地之中合”。其他五行、五色、五聲、五味之屬，大氐以五為度。蓋當時亦特 犧知十耳。元元之民，則以為數至于五，無可增矣。後世雖漸文明，而數極三五之說，傳之故老，習于胲頰，故亦相引而弗替乎？
又古之言人、仁、夷同旨。案，《說文》古文仁字作{尸二}。而古夷字亦為{尸二}。(《漢書•樊噲傳》“與司馬{尸二}戰碭東”，注︰“{尸二}，與夷同。”《孝經•仲尼居》釋文︰“{尸二}，古夷字。”)此假仁為夷也。《海內西經》︰“百神之所在，八隅之岩，赤水之際，非仁羿莫能上岡之岩。”仁羿者，夷羿，《傳》雲“夷羿收之”是也。《說文》言夷俗仁，仁者壽。故夷與仁，聲訓本通，脂真之轉，字得互借。《表記》《中庸》皆雲︰仁者，人也。《表記》曰︰“以德報怨，則寬身之仁也。”《韓敕碑》︰“有四方士仁。”皆借仁為人矣。乃知人與仁、夷古只一字。蓋種類之辨，夷字從大，而為人。自禹別九士，始以夏為中國之稱，制字從頁，臼、⺶以肖其形。自禹而上，夷、夏並號曰人耳。夷俗仁，故就稱其種為人，以就人聲，而命德曰仁。仁即人字。自名家言之，人為察名，仁為玄名，而簡樸之世未能理也。古彝器人有作“�衮赤怴C重人則為�衮A以小畫二代重文，則為仁，明其非兩字矣。自夷夏既分，不容通言為人．始就人之轉音而制夷字。然《說文》兒字下雲︰“仁人也，古文奇字人也。”夫古文與小篆一字耳，何故別訓為仁人？則知左史官之制兒字．蓋專以稱東夷，以別夏人。夷俗仁，故訓曰仁人。(此義治小學者多不 ，非深察古今變故不知)《白虎通義》謂夷者蹲夷無禮義，故兒字下體詰屈，(《說文》兒字下引孔子曰︰“在人下．故詰屈。”)以象蹲夷。且《海內西經》︰“仁羿”，《說文系傳》兒字下注引作“人羿”。是兒、夷一字異讀之明征。通其源流正變言之，則人、兒、夷、�衮B仁、{尸二}六字，于古特一字一言，及社會日進，而音義分為四五。夫語言文字之繁簡，從于社會質文，顧不信哉！
六書初造，形、事、意、聲，皆以組成本義，惟言語筆札之用，則假借為多。小徐系《說文》，始有引伸一例。然 君以令長為假借，令者發號，長者久遠，而以為司命令位円扢𦶡芋@啤Ｊ竊蚣俳杓匆 歟 敕蛞庖寰 歟 揭醞 ㄓ謎擼 淙な庖印 br />
夫號物之數曰萬，動植、金石、械器之屬，已不能盡為其名。至于人事之端，心理之微，本無體象，則不得不假用他名以表之。若動靜形容之字，諸有形者已不能物為其號，而多以一言概括；諸無形者則益不得不假借以為表象，是亦勢也。
姊崎正治曰︰表象主義，亦一病質也。凡有生者，其所以生之機能，即病態所從起。故人世之有精神見象、社會見象也，必與病質偕存。馬科斯牟拉以神話為言語之癭疣，是則然矣。抑言語者本不能與外物泯合，則表象固不得已。若言雨降，(案︰降，下也。本謂人自陵阜而下)風吹，(案︰吹，噓也。本謂人口出氣息)皆略以人事表象。繇是進而為抽象思想之言，則其特征愈箸。若言思想之深遠，度量之寬宏，深者所以度水，遠者所以記里，寬宏者所以形狀空中之器，莫非有形者也，而精神見象以此為表矣。若言宇宙為理性，此以人之材性表象宇宙也。若言真理，則主觀客觀初無二致，此以主觀之承仞，客觀之存在，而表象真理也。要之，生人思想，必不能騰躍于表象主義之外。有表象主義．即有病質馮之。
其推假借引伸之原，精矣。然最為多病者，莫若神話，以“瑞麥來牟”為“天所來”；而訓“行來”，以“{丿乙}至得子”為“嘉美之”，而造“孔”字。斯則真不失為癭疣哉！
惟夫庶事繁興，文字亦日孽乳，則漸離表象之義而為正文。如能，如豪，如群，如朋，其始表以猛獸羊雀。此猶埃及古文，以雌蜂表至尊，以牡牛表有力，以馬爵之羽表性行愷直者。(�乩 恰隊⑽難 貳 久之能則有志，豪則有勢，群則有𨧣，朋則有��，皆特制正文矣。而施于文辭者，猶習用舊文而怠更新體；由是表象主義日益浸淫。然賦頌之文，聲對之體，或反以代表為工，質言為拙，是則以病質為美 也。楊泉《物理論》有雲︰“在金石曰堅，在草木曰緊，在人曰賢。”(《藝文類聚》人部引)此謂本繇一語，甲乇而為數文者。然特就簡畢常言，以為條別，已不盡得其本義。(緊，本義訓纏絲急，引伸施于草木)斯義益衰，則治小學與為文辭者，所繇忿爭互詬，而文學之事，彌以紛紜矣。
如右所述，言語不能無病。然則文辭愈工者，病亦愈劇。是其分際，則在文言質言而已。文辭雖以存質為本干，然業曰“文”矣，其不能一從質言，可知也。文益離質，則表象益多，而病亦益篤。斯非直魏、晉以後然也，雖上自周、孔，下逮嬴、劉，其病已淹久矣。湯武革命而及“黃牛之革”，皿蟲為蠱而雲“干父之蠱”。易者，象也，表象尤箸。故治故訓者，亦始自《易》，而病質亦于今為烈焉。
雖然，人未有生而無病者，而病必祈其少。��污漬染，寧知所屆？荀氏有言︰亂世之征，文章匿采。(《樂論》)焉可長也？近世奏牘關移，語本直核，純出史胥，其病猶少。而庸妄賓僚，謬施涂釟，案一事也，不雲“縴悉畢呈”，而雲“水落石出”；排一難也，不雲“禍胎可絕”，而雲“釜底抽薪”。表象既多，鄙倍斯甚。夫言苛則曰“吹毛求疵”，喻猛則曰“鷹擊毛鷙”，遷、固雅材，有其病矣。厚味臘毒，物極必反，遂于文格，最為�螄隆Ｊ竊蟣硐籩 。 怨盼 選 br />
去昏就明，亦尚訓說求是而已。自昔文士，不錄章句，而劉彥和獨雲︰“注釋為詞，解散論體，雜文雖異，總會是同。”(《文心雕龍•論說篇》)斯固文辭之極致也。若鄭君之譜《毛詩》．公彥之釋《士禮》，武子之訓《 梁》，台卿之讀《孟子》，師法義例，容有周疏，其文辭則皆惑然信美矣。當文學陵遲，躁人喋喋，欲使漸持名實，非此莫由也。有通俗之言，有科學之言，此學說與常語不能不分之由。今若粗舉其略︰炭也，鉛也，金剛石也，此三者質素相同，而成形各異，在化學家可均謂之炭。日與列宿，地與行星，在天文亦豈殊物？然施之官府民俗，則較然殊矣。夫盤盂鐘 ，皆冶以金；幾案杯箸，皆雕以木；而立名各異，此自然之理。然苟無新造之字，則器用之新增者，其名必彼此相借矣。即如炱煤曰煤，古樹入地所化，亦因其形似而曰煤，不知此正宜作墨爾。曩令古無墨字，則必當特造矣。
有農牧之言，有士大夫之言，此文言與鄙語不能不分之由。天下之士大夫少而農牧多，故農牧所言，言之粉地也。而世欲更文籍以鄙語，冀人人可以理解，則文化易流，斯則左矣。今言道、義，其旨固殊也。農牧之言道，則曰道理；其言義，亦曰道理。今言仁人、善人，其旨亦有辨也。農牧之言仁人，則曰好人；其言善人，亦曰好人。更文籍而從之，當何以為別矣？夫里巷恆言，大體不具，以是教授，適使真意訛呪} 駁美斫庖玻課羰偷溲浴鞍閎簟閉擼 泄 逶恢腔邸Ｒ園閎粢騫悖 腔鄄蛔鬩躍 揮治藪室隕憒 遣灰肫湟澹 縉湟簟︰握擼砍 諼鎦手 剩 呶牡洳嵩蠐 輳 菹露 實萑保 痹蛄揭 湟印９式陶 灰員捎鏌孜難裕 胝 灰暈難砸籽 擔 嗆夢 第耙玻 度【侗愣 フ嬉猓 鵓侗鬩病 br />
志念之曲折，不可字字而造之，然切用者不宜匱乏。如此直行曰徑，易言也；一曲一直曰迂，若不特為之名，則于言冗矣。如物有大小，易言也；自圓心以出輻線，稍前益大曰 ，若不特為之名，則于言冗矣。如形式之分合，易言也；望兩物平行者，漸遠而合成交角曰{日匕}，若不特為之名，則于言冗矣。古義有精眇翔實者，而今弗用，舉而措之．亦猶修廢官也。如火車中止，少頃即行，此宜用輟字古義。如鐵路中斷，濟水復屬，此宜特為制字。雷霆擊物，昔稱曰震。火山之發，上變陵谷，下遷地臧，今宜何稱？釜氣上鬹，昔號曰融。既鬹復變，既鬹復凝，今宜何號？南北極半歲見日，半歲不見日，昔名之暨。赤道下晝夜平等者，今宜何名？東西半球兩足相抵，昔為之�b。(正當作舛)東西背馳，終相會遇者，今宜何謂？以此比例，不翅千萬。擇其要者，為之制字，則可矣。
故有之字，今強借以名他物者，宜削去更定。若 銻，本火齊珠也，今以銻為金類元素之名。汽，本水涸也，今以汽為鬹氣之名。名實� ィ 琢鈦；蟆Ｆ湓諏 椋 嫌屑俳枰豢疲 晃 米址 俏 熳址 Ｖ劣諭 ㄓ茫 遣豢捎胊熳植 印Ｊ槍侍唷⑵ 任模 氐備 br />
官吏立名，疆域大號，其稱謂與事權不同者，自古有之。如秦以御史為三公，于周特簪筆之吏；唐以侍中為宰相，于漢則奉壺之役也。然封駁之官，謂之給事；一萃之長，號以千總，則已甚矣。若夫展轉沿襲，至不可通者，則始于元後。如升州為府，而府仍號以某州，最為無義。今官書文牘，輒言各直省，此復襲明而誤。彼時有南北直隸，故曰各直；有十三省，故曰各省。今直隸非有二也，且亦一行省耳。然則稱各省以足；(省當稱司，或當稱部，前人已言之，此姑從俗)仍言各直，所指安在？乃觀于日本之官號，何其剴切雅馴也？近法東鄰，庶幾復古哉！
轉譯官號，其事尤難。蓋各國異制，無緣相擬。或謂宜一切譯音，如漢時且渠、當戶例。然左右賢王、僮僕都尉，則固譯義矣。要之，中國當自定官號，名實既核，則相切者多，必不能比傅，然後如賢王、僕射，非漢所有，而特為作名可也。並不能為之作名者，然後從且渠、當戶例可也。
人名地名，雖舉音而當知其意。
從說之，苫越生子，命曰陽州，人以地名也。蒲姑，東土奄君之號，人地互稱也。懷壞，汜� 墑碌貿疲恢僦校 珊停 迨錄婢擼 似淠Ｂ鑰芍 病 br />
橫說之，釋典言世間名字，或有因緣，或無因緣。其大齊曰︰有因緣者，如舍利弗，母名舍利，因母立字，故名舍利弗；如摩 羅道人，生摩 羅國，因國立名，故名摩 羅。無因緣者，如曼陀婆，一名二實，一名殿堂，二名飲漿，堂不飲漿，亦復得名為曼陀婆；如薩婆車多，名為蛇蓋，實非蛇蓋。然則渠搜以 毳名，支那以蠶絲名，(世謂震旦、支那，譯皆言秦。今人考得，實為蠶義)域多利以英吉利主名，非律賓以西班牙王名，是亦地名之有因緣者也。若能 集故言，如昔儒之為《春秋名字解詁》者，其于古訓當愈明也。
狗有縣蹄曰犬，(《說文》)犬未成豪曰狗。(《釋畜》)通言則同，析言則異。故辨于墨子者曰︰“狗，犬也，而殺狗非殺犬也，可。(《經下》)鳥白曰{白 }，霜雪白曰皚，玉石白曰 。(《說文》)色舉則類，形舉則殊。故駁于孟子者曰︰白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白。(《告子》)中夏言辭，有流 而無疑止，多支別而乏中央。觀斯二事，則可知矣。《釋故》以三十余言總持一義，諒以八代殊名，方國異語，靡不集合，非一時能具數詞也。《方言》列訓“大”者十二語，列訓“至”者七語，而雲別國之言，初不往來。舊書雅記，俗語不失其方，今則或同。是知閉關裹足之世，人操士風，名實符號，局于一言；而文辭亦無儷語也。
若《史通•雜說》載姚最《梁後略》述高祖語曰︰“得既在我，失亦在予。”以為“變我稱予，互文成句，求諸人語，理必不然。”由儷辭盛行，語須耦對故也。此于儷辭固傷繁鄭，抑觀莊周《山木》已雲︰“吾無糧，我無食矣！”(近世多讀“我”為“餓”。從《釋文》所舉，一本也。然使辭避繁復，則但雲“吾無糧”，足矣。《齊物論》雲︰“今者吾喪我。”吾、我互舉，則此亦未必非互文)使只有“我”字，而無同訓之“予”，則斯語不得就也。臧洪《與陳琳書》︰“足下徼利于竟外，吾子托身于盟主。”許靖《與曹公書》︰“國家安危，在于足下；百姓之命，縣于執事。”尋其辭例，是亦同揆。使稱人者徒曰“足下”，莫曰“吾子”、“執事”者，則斯語亦不得就也。爰在《柏舟》，則“ 閔既多，受侮不少”，義趣兩同，而表里各異，非一訓數文之限。若乃素王《十翼》，史聃一經，捶句皆雙，儷辭是𠠬，察其文義，獨多對待。然老雲“為天下 ，為天下谷”，豁、谷大同，(《釋水》︰“水注川曰 ，注 曰谷。”此廣陋之異。《釋山》︰“山 無所通 。”《說文》︰“水出通川為谷。”此通塞之異。而《廣雅•釋山》則直雲︰“ ，谷也。”故謂大同)直取相變；孔雲“危者使平，易者使傾”，義有正負，文實互施；(《晉語》韋解︰“傾，危也。”《釋故》︰“平，易也。”陸績說此，即雲“易，平也”)非有一訓數文，亦不得為斯語矣。
雖然，儷體為用故，繇意有殊條，辭須翕 ，孑句無勢不可已。所以晉、宋作者，皆取對待為工，不以同訓為尚，亦見駢枝同物，義無機要者也。(明張燧作《千百年眼》十二卷，有《說古人文辭》一條，曰︰“「修禊序絲竹管弦」，本出《前漢•張禹傳》。又如《易》曰「明辨晰也」，《莊子》雲「周遍咸」，《詩》雲「昭明有融，高朗令終」，宋玉賦雲「旦為朝雲」，古樂府雲「莫夜不歸」，《左傳》雲「遠哉遙遙」，《邯鄲淳碑》雲「丘墓起墳」，古詩雲「被服羅衣裳」，《莊子》雲「吾無糧，我無食」，《後漢書》雲「食不充糧」。古人文辭，不厭鄭重，在今人則以為復矣。”案︰張氏所舉，非必同訓，若雲“明而未融”、“墓而不墳”，則明、融、墓、墳，自有辨也。然析言則殊，通言則一，用之文辭，固取大同而遺不異，則雖謂一訓，可也)
夫琴瑟專一，不可為听，分間布白，鄉背乃章。故儷體之用，同訓者千不一二，而非同訓者擅其全部矣。辭氣不殊．名物異用，于是乎辭例作焉。
辭例者，即又不可執也。若言“上下無常，進退無恆”；(《易•文言》)“處而不底，行而不流”；(《左》襄二十九年傳)一則同趣，(謂“上下”與“進退”、“常”與“恆”皆同趣)一則�b馳。(謂“處”與“行”、“底”與“流”，義相反對)要其辭例則一，詞性亦同，義有正負，而度無修短者也。至如《墨子•經說下》雲︰“白馬多白，視馬不多視。”(視馬，謂馬之善視者)白馬、視馬，辭例一也。而白為全體，視為一部，觀念既殊。則詞性亦殊矣。謝惠連《雪賦》雲︰“皓鶴奪鮮，白鷳失素。”奪鮮、失素，辭例一也。而素為舉性，鮮為加性，(《黑子•經上》有“移舉加”之文，謂言詞分移、舉、加三性。《經說上》釋之曰︰“狗犬，舉也；叱狗，加也。”蓋直指形質謂之舉，意存高下謂之加。如素，即白色，是為直指形質。如鮮．《方言》訓好．《淮南•�m真訓》注訓明好。好者，繇人意好之，是為意存高下。如平氣稱狗，是為直指形質；如激氣叱狗，是為意存高下。同一言狗，而有舉、加之別，是猶長言短言，固不系文字之殊矣。至如鮮、素之屬，皆形容詞也，而當定其科別。故今取《墨子》語，命之曰舉性形容詞，加性形容詞)觀念既殊，則詞性亦殊矣。
推是以言，春為蒼天，秋為𠤖天；(《’釋文》)仁覆愍下而言𠤖，遠視蒼然而言蒼；函德與表色不同也。天子曰後，庶人曰妻；(《曲禮》)君母得言大後，民母不得言大妻；尊號與常名不同也。且元年一年，其實同也。遞數之始，于一曰元；駢列之舉，其一不曰元。故孔子書“元年”，子夏問曰︰“曷不起初、哉、首、基？”(張揖《上廣雅表》引《春秋元命苞》)若言一人，不得言初人、哉人矣。中國、內國，其實同也，在外而正亦曰中，在內而倚不曰中。故惠施歷物之意，曰︰“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。”(《莊子•天下》)無外者，尺度絕，而亦無中，然未嘗無內。若膠執辭例，而謂準度兩語，分�Y無差，至于白、視、素、鮮，亦必為之穿穴形聲，改字易訓，則是削性以適例也。
近世作者，高郵王氏實惟大師，其後諸儒，漸多皮傅。觀其甚者，雖似渙解，方更詰鞫，宜有所殺止矣。
古人文義，與今世習用者或殊，而世必以近語繩之。或舉《孟子•萬章篇》“親之欲其貴也，愛之欲其富也”，謂“之”、“其”同義，而用之不得不異。野哉！其未知，蓋闕也。《康誥》︰“孟侯，朕其弟，小子封。”“朕其弟”，即“朕之弟”也。《書序》；“虞舜側微，堯聞之聰明。”即“堯聞其聰明”也。《左》定二年傳︰“奪之杖，以敲之。”“奪之杖”，即“奪其杖”也。夫何不可代用乎？
蓋之、其、是、者四文，古實同義互用，特語有輕重，則相變耳。《鴻範》曰︰“時五者來備。”《宋世家》作“五是來備。”(《後漢書•李雲傳》作“五氏”。氏、是同音通用。《荀爽傳》作“五韙”，以“韙”訓“是”，非其義也)以“是”同“者”訓矣。且“五是”，亦“時五”之倒語也。《藝文志》“儒家者流”，以今世文義言之，“者”字甚詰詘難通。尋《說文》︰“者，別事詞也”；《喪服》注“者者，明為下出也”。故“者”義與“是”、與“此”相類，至今有“者番”、“者回”等語。“儒家者流”，儒家。宜讀“者流”為句，“者流”猶言“此流”也。《釋訓》︰“之子者，是子也。”故“之”亦與“是”、“此”義同。比類觀之，知古人于普通代名詞，通言互用，不得以《孟子》“之”、“其”偶異，而謂辭氣異施矣。
高郵王氏，以其絕學釋姬漢古書，冰解壤分，無所凝滯。信哉！千五百年未有其人也。猶有未豁然者，一曰倒植，一曰間語。
倒植者，草昧未開之世，語言必先名詞，次及動詞，又次其助動詞。譬小兒欲啖棗者，皆先言棗，而後言啖。百姓昭明，壤土割裂，或順是以成語學，或逆是以為文辭。支那幅土，言皆有序，若其縱跡，未盡滌除。《書•禹貢》言“祗台德先”，(鄭注︰“其敬悅天子之德既先”)即“先祗台德”也。《無逸》言“大王、王季，克自抑畏，文王俾服，即康功田功”，(“偽孔”作“卑服”，今從《釋文》引馬本。馬雲，“俾，使也。”是謂大王、王季，使文王就服康功田功)即“俾文王即服康功田功”也。《墨子•非樂》引武觀曰︰“啟乃淫溢康樂，野于飲食。”即“飲食于野”也。(此與室于怒、市于色一例，最易��)《非命上》引《仲虺之告》曰︰“帝式之惡，襲喪厥師。”即“帝式惡之”也。(今本“式”作“伐”。據《非命中》《非命下》更正。案︰《非命中》雲︰“帝式是惡，用闕師。”《非命下》雲︰“帝式是增，用爽厥師。”式，用也。帝用之惡，即帝用惡之也)《詩•日月》言“逝不古處”，傳訓“逝”為“逮”，即“不逮古處”也；“逝不相好”，傳雲“不及我以相好”也。《公羊》襄二十七年傳言“昧雉彼視”，即“視彼昧雉”也。此其排列，亦不能盡合矩度。要之，此方古語，必有特別者矣。
間語者，間介于有義之詞，似若繁冗，例以今世文義，又如詰詘難通。如《卷耳》言“采采卷耳”，而傳雲“采采，事采之也”，訓上“采”字為“事”；以今觀之，似迂曲不情。又如《載馳》言“載馳載驅”，傳雲“載，辭也”；其他“載”可訓“辭”者，多訓為“事”。如《釋故》雲“言，間也”；(間即助詞)又雲“言，我也”。若《詩》“言告師氏”、“言告言歸”、“受言臧之”之輩，以今觀之，皆可訓“間”，而傳皆訓“我”；箋則“言”訓“我”者，凡十七見。近人率以詰屈不通病之。毛公生于衰周，文學方盛，寧于助詞尚不能通？鄭君雖專治樸學，不尚文采，觀其《譜序》與《戒子書》，固文章之杰也。然其訓說，必如是雲者，正以二公深通古語耳。夫絕代方言，或在異域。日本與我隔海而近，周秦之際，往者雲屬，故其言有可以證古語者。彼凡涉人世之辭，語末率加“事”字，或以コト代之，コト亦事也。又凡語不煩言我而必舉我字者，往往而有，如“事采”輩，特以事字居前，其排列稍異東方，而“言告”、“言臧”之訓“我”，則正與東方一致。以今觀古，覺其詰詘，猶以漢觀和爾，在彼則調達如簧矣。雖然，訓事訓我，又不得膠執讀之。“事”與“我”即為助詞。故“載”之訓“事”，與訓“辭”同；“言”之訓“我”，與訓“間”同。同條共貫，皆以助唇吻之發聲轉氣而已。
當高郵時，斯二事尚未大箸，故必更易舊訓，然後辭義就部。是亦千慮之一失乎？疏通古文，發為凡例，故來者之任也。
《史通•雜說篇》雲“積字成文”，“由趨聲對”。然則有韻之文，或以數字成句度，不可增損；或取協音律，不能曲隨己意。強相支配，疣贅實多。
故又有訓故常法所不能限者。如古辭《雞鳴高樹顛》雲︰“黃金絡馬頭，� 夊位突汀！ 狻 突停 邐藪笠歟 《釋故》︰“酑t 庖病薄！端滴摹罰骸 猓 鴯庖病！薄恫則Σ 罰骸盎停 庖病！薄端滴摹罰骸盎停 突砸病保弧盎裕 庖病保 ⑼ 而中間以“何”字，直以取足五言耳。(其有非韻文而文義類此者。如《書•多方》“大淫圖天之命{佾－⺝＋尸}有辭”。據《多士》“大淫𣗳有辭”，《釋文》引馬本，𣗳作{佾－⺝＋尸}。則此“{佾－⺝＋尸}”亦即“𣗳”也。于“大淫𣗳有辭”之間，間以“圖天之命”四字，與“� 夊位突汀畢嗨疲 揮炔豢衫斫狻４嗽蛞墑羌蛟 麼恚 瞧潯救唬 輝蜆龐鍰┤薰嬖蛞
亦有當時常語，非訓故所能割解者。魏武帝《蒲生篇》，東阿王《明月篇》，皆雲“今日樂相樂”。魏文帝《朝日篇》，雲“朝日樂相樂”。是“樂相樂”為當時常語也。斯二者必求其文義，則窒閡難通，誠以韻語異于他文耳。《詩•卷阿》言“亦集爰止”，集、止義一也。(《鴇羽》傳︰“集，止也。”)爰有于、於、曰三訓，(《釋故》)間于集、止之間，皆不安 。斯非“� 夊位突汀敝 埃俊妒轎 費浴笆轎⑹轎 保 啤笆劍 靡病！薄壩夢 夢 保 錟 倮o！(《經傳釋詞》以式為發聲語。其實訓用者，亦發聲)斯非“樂相樂”之例邪？雖然，類是者亦千百之十一焉爾。不通斯例，則古義不完；逐流忘返，則繆說茲起。世有妄人，喜雲“讀書不求甚解”，故不得以余說為杓秉也。
前世作述，其篇題多無義例。《和式》《盜跖》，以人名為符號。《馬蹄》《駢拇》，以章首為菭櫫。穿鑿者，或因緣生義，信無當于本旨也。至韻文，則復有特別者。蓋其弦誦相授，素繇耳治，久則音節諧孰，觸激唇舌，不假思慮，而天縱其聲。此如心理學有曰聯念者，酲醉之夫，或書一札，湎亂易訛，固其職矣；而訛者或有文義可通，要必其平日所習書者，此手有聯動也。歌繇舊曲，成響在喉，及其抒意倡歌，語多因彼，此口有聯聲也。
是故後人新曲．往往襲用古辭，義實去以千里。若《呂氏春秋•古樂》曰︰“湯命伊尹，作為《大護》，歌《晨露》，修《九招》《六列》，以見其善。”夫“晨露”為義，大氐如《小雅》所言“匪陽不��”者也，而音諧語變，則遂為“振鷺”。《周頌》雲︰“振鷺于飛，于彼西雍”，以是名篇，《魯頌•有 》亦雲“振振鷺，鷺于下”，皆自此流變者也。漢鼓吹鐃歌十八曲，有《朱鷺》篇，其辭曰︰“朱鷺，魚以烏，路訾邪！鷺何食？食茄下。不之食，不以吐，將以問誅者。”及何承天擬作《朱路篇》，則曰︰“朱路揚和鸞，翠蓋耀金華。”音均遞代，以水鳥為輪輿。是即晨露、振鷺轉變之例也。鐃歌又有《擁離》，其辭曰︰“擁離趾中可築室，何用葺之蕙用蘭。擁離趾中。”及承天擬作《雍離》篇，則曰︰“雍士多離心，荊民懷怨情。”以雍為雍州矣。又有《上邪》，其辭曰︰“上邪！我欲與君相知，長命無絕衰。山無陵，江水為竭，冬雷震震夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。”及承天擬作《上邪篇》，則曰︰“上邪下難正，眾枉不可矯。”以邪為邪正矣。是皆聲類相同，辭旨大異，其名實訛變，又不可以訓故常法限之也。亦有義訓相近．而取舍絕殊者。若《呂氏•古樂》所載有嚡w 韝柙弧把嘌嗤 傘保 囤 紜吩唬骸把嘌嚶詵傘保煌可腳 韝柙唬骸昂蛉速忖 保 恫芊紜吩弧氨撕蛉速狻薄？準鬃鰲鍍聘 琛罰 奪俜紜芬嚶小鍍聘 貳Ｑ捌涫輪福 且晦瘢 木湎嗤 逖狄嘟 Ｋ菇運 揭艚諦呈耄 熳 瀋 咭病１賾 舜嘶ブぃ 穹竅縈諏繳甦吆 br />
復有用古調以成新曲，而其篇題與詩旨絕遠者，乃 曲傅合以就之。如古《黃爵》《釣竿》二行，未知何指。及傅玄作《鼓吹曲》以頌晉德，則因《黃爵》而傅合于伯益之知鳥言，因《釣竿》而傅合于大公之善餌術，然後可以言“神雀來游，飛龍戾天”，而與晉德相會。夫古之《黃爵》《釣竿》，亦未必取于致嘉瑞、用陰符也。此 曲遷就者又為一例，三百五篇蓋未之見。雖然，六代之樂，今盡崩 ；文始五行，唐後亦缺。古樂章之篇題，既不可睹，寧知三百五篇必無是例乎！
世言希臘文學，自然發達，觀其秩序，如一歲氣候，梅華先發，次及櫻華；桃實先成，次及柿實；故韻文完具而後有筆語，史詩功善而後有舞詩。(駅江保《希臘羅馬文學史》)韻文先史詩，次樂詩，後舞詩；筆語先歷史、哲學，後演說。其所謂史詩者︰一、大史詩，述復雜大事者也；二、裨詩，述小說者也；三、物語；四、歌曲，短篇簡單者也；五、正史詩，即有韻歷史也；六、半樂詩，樂詩、史詩働@險咭玻黃摺 糧瑁話恕⑸ 凶骰埃 誚痔趕鎘 咭病Ｕ髦 岬常 刃蛞嗤 ７蛉 莆寮遙 鬧矢饕歟 簧獺 蓯內荊 鋃囗莞瘢壞鄣淶吹矗 朔匆字 ｔ⻖酥甭計漵錚 四瞬貿捎性現 氛咭病 《顧命》︰“陳教則肄肄不違。”江叔𢦓說，重言肄者，病甚，氣喘而語吃。其說最是。夫以劇氣蹇吃，猶無刪削，是知商、周記言，一切 書本語，無史官潤色之辭也。帝典陳敘大事，不得多錄口說，以蕪史體，故刊落盈辭矣)蓋古者文字未興，口耳之傳，漸則忘失，綴以韻文，斯便吟詠，而易記臆。意者蒼、沮以前，亦直有史詩而已。下及勛、華，簡篇已具，故帝典雖言皆有韻，而文句參差，恣其修短，與詩殊流矣。其體廢于史官，其業存于 瞽。繇是二《雅》踵起，借歌陳政，(《詩序》︰“雅者，正也，言王政之所由廢興也。”)同波異瀾，斯各為派別焉。
春秋以降，史皆不韻，而哲學演說亦繇斯作。原夫九流肇起，分于王官，故諸子初興，舊章未變，立均出度，管、老所同。建及孔父，優為儷辭；墨子諄諄，言多不辯；奇耦雖異，筆語未殊。六國諸子皆承其風烈矣。斯哲學所由𠠬乎？從橫出自行人，短長諸策實多口語，尋理本旨，無過數言，而務為粉葩，期于造次可听。溯其流別，實不歌而誦之賦也。秦代儀、軫之辭，所以異于子虛、大人者，亦有韻無韻雲爾。名家出自禮官，墨師史角，固清廟之守也。故《經說》上下，權輿于是；龍、施相紹，其流遂昌。辯士凌誶，固非韻文所能檢柙矣。然則從橫近于雄辯，雖言或�涼媯 詬 捎謾Ｃ 移跤諑劾恚 隊鋝鉅悅祝 蛺豕嵋啞紜Ｒ晃 薹 晃 蟹 粵ビ諮菟嫡咭病Ｒ置 宜 紓 菟抵 蹋 斯淌┬畋壽擼 逃胙菟滌惺狻Ｖ劣謖焦 嗡擔 ┬諏⑻浮Ｑ雜鎩⑽難В 士票疽歟 布 嘉拇欽擼 宋奕☉傘 戰國陳說，與宋人語錄、近世演說為類，本言語，非文學也。效戰國口說以為文辭者，語必傖俗，且私徇筆端，苟炫文采，浮言妨要，其傷實多。唐杜牧、宋甦軾，便其 囂，至今為梗。故宜溝分畛域，無使兩份。文辭則務合體要，口說則在動听聞，庶幾各就部伍爾。)
武島又次郎作《修辭學》曰︰言語三種，適于文辭，曰見在語、國民語、箸名語，是為善用法；反之亦有三種，曰廢棄語、(千百年以上所必用，而今亡佚者，曰廢棄語)外來語、新造語，施于文辭，是為不善用法。世人或取丘墓死語，強令甦生，語既久廢，人所不曉，輒令神味減失。如外來語，破純粹之國語而駁之，亦非盡人理解；有時勢所逼迫，非他語可以佣代，則用之可也；若務為虛飾，適示其言語匱乏耳。(美詩人普來烏德氏，嘗語其友曰︰觀君數用法蘭西文，果使精練英語，無論何種感想，自有語言可表，安用借法語也？武島又次郎案︰美語匱乏，不得不借他國輸入，然普來烏德猶為是言，則外來語不得恣用，明矣)新造語者，蓋言語發達之端，新陳代謝之用也；今世紀為進步發現之時，代有新事物，誠非新造語不明。然其用此，或為華言虛飾，或為勢不可已，是有辨矣。古者日本思想簡單，即簡易之漢語，已足指明，而作者愨用險怪多畫之文，何其陋也？
案︰武島以外來、新造，有時需用；廢棄語則直為官師所不材。是于日本，容可雲爾。至于禹域，進化雖紆，人事萬端，本殊偏島。頃歲或需新造，尋檢《蒼》《雅》，則廢語多有可用為新語者，若 、{日匕}、輟、暨諸文是也。東人鮮通小學，不知其可相攝代，則宜以為一瞑而不復視矣。語有惡其冗長，施用遺言，則一二字可了者，于勢固最為徑便。西方新語，多取希臘，或本梵文，腐臭之化神奇，道則不易，寧若樊、盧諸子，��為險怪，以眩視惑听邪？夫惟官號地望，箸于榜題，施于傳志譜錄者，必用今名，而他語皆不得代。械器輿服，古今異宜，亦又同此。故崔鴻易“撫盤”以“推案”，百藥變“脫帽”為“免冠”，物非所有，飾從雅言，見譏于子玄矣。(見《史通•敘事篇》)今之言者，非擁旄剖符之率，而亟稱“擊節”；處髡首辮發之俗，而自述“抽簪”。此之宜絕，蓋文辭之恆例也。若其雅俗稱名，新故雜用，是寧有厲禁邪？
至雲“人所不曉，致減神味”，說尤鄙�k。夫廢棄之語，固有施于文辭，則為間見；行于繇諺，反為達稱者矣。顏籀作《匡謬正俗》，嘗舉數條。若《釋故》雲︰“略，利也”，而唐人謂“厲刃”為“略刃”。《釋故》雲“洋，多也”，而山東謂“眾”為“洋”。《釋言》雲“恫，痛也”，而大原謂“痛而呻吟”為“通喚”。(顏雲︰通，即恫)《晉令》有“覆 ”，而唐人謂檢察探試為“覆坼”。此並曠絕千年，或數百稔，不見于文辭久矣！然耕夫販婦，尚人人能言之。至于今日，斯例猶多。《方言》雲“佻，(丁小反)縣也”，今稱“縣系”曰“吊”，則其遺語也；“塞，安也”，今杭人謂“安寧”曰“利塞”，則其遺語也；“崽者，子也”，(音� 湘沅之會，凡言是子者謂之“崽”，(聲如宰)今湘粵人謂兒童曰“崽”，(聲如宰)則其遺語也；“偽，(音訛)謂之{⺝氣}”，(注︰船動搖之貌也)今南人皆謂動搖船曰“劃”，則其遺語也。自秦以後，人臣不敢稱“朕”，而今北人猶自稱“� 保 埂半蕖敝 舯湟印＝ 搜浴澳 啊保 迫搜浴澳誠懟保 見《匡謬正俗》，雲俗呼某人處為某享。享音火剛反)今吳、越人並有是語，斯亦關、雒之舊言矣。至于負重之呼“邪許”，痛苦之呼“燠休”；應人曰“若”，以諾而從若聲；拒人曰“�稹保 苑穸 鷯鎩Ｈ鞜死嗾擼 慰墑さ潰坑摯鏊甲執迂叮 息晉切)俗學不曉其音，而里巷稱小兒腦蓋，猶曰“囟門”。禮有追胥，律令訛為緝捕，而鄙諺謂俾睨、偵伺，猶存胥語。(《地官》小司徒︰“以此追胥。”注︰“胥，伺捕盜賊也。”此本《釋故》“胥，相也”為訓。今律，緝捕義亦為伺。然緝字本義、借義，皆與“伺”訓絕遠。此必習用“胥”字，展轉傳訛，隸變“胥”字作“ ”，多訛為“� 保 偈橛衷銎 裕 凹 弊幀＝裱睢 窖再馬 燜牛 蛞羧縭 故文辭則千年曠絕，繇諺則百姓與能，亦與顏籀所舉一也。夫十�絝巫隉A猶不可窮，而況天下之言乎？吾儕足跡，所涉無幾，猶能舉此數端。然則不曉者僅一部之文人，而曉者乃散在全部之國民，何為其䥥腹@蹺兌玻 br />
由是以言，廢棄語之待用，亦與外來、新造無殊，特當審舉而戒濫耳。亞諾路得《評判論》曰︰孰為見在？在視其施于體格、關于目的者而定之，不在常談之有無也。此則廢語所施，各于其黨，其在學說，稱名有界，先後同條。雖言兩，而間以言二，不可也。其在常文，趨于達意，無問周、魯；雖言光明，而增言緝熙，可也。《詩•敬之》︰“學有緝熙于光明。”箋︰“緝熙，光明也。”本《釋故》、《文王》傳)寧以 {牛京}無常之辭，恣其狂舉者乎？
顧寧人曰︰“舍今日恆用之字，而借古字之通用者，文人所以自蓋其俚淺也。”是則然矣。余以黽勉、密勿，《毛》恆《魯》通，而世多有用密勿者。匍匐、蒲伏．《詩》恆《傳》通，而世多有用蒲伏者。若不推類例，抑彼揚此，則顧義亦無以立地。
至乎六書本義，廢置已夙；經籍仍用，假借為多。舍借用真，茲為復始，其與好書通用，正負不同，瞢者不睹字例之條，一切訾以難字，非其例矣。
陸務觀曰︰“近世或掇《史》《漢》中字入文，自謂工妙，不知有笑之者，如彼雕琢，實可嗤鄙。”循研其實，今昔又殊。夫天子曰“乘輿”，名非今之憲典；朝士曰“薦紳”，物非今之章服。(乘輿、薦紳，皆《史》《漢》正文)若實異者無郵，而名通者受譙，方之陸義，不其遠乎！乃夫一字所函，周包曲折，晚世廢絕．辭不慊志，必當采用故言，然後義無遺缺。野者不聞正名之旨，一切訾以藻繢，非其例矣。知《爾雅》之為近正，明民之以共財，奇恆今古，視若游塵，取舍不同，惟其吊當。斯則華士 聞，鄙夫玩習，其皆有所底止乎？
章炳麟曰︰後王置文部之官，以同一文字，比合形名，勿使僭差。其道則猶齊度量、一衡矩也。文辭者，亦因制其律令，其巧拙則無問。何者？修辭之術，上者閎雅，其次隱約，知諛辭之不令，則碑表符命不作，明直言之無忌，則《變雅》《楚辭》不興。故世亂則文辭盛，學說衰；世治則學說盛，文辭衰。(如六國學說，盛于周、漢。此為學說始造之世，不與後代並論)若其訓辭深厚，數典翔博者，獨史官之籍爾，又與文辭異職者也。九變知言，出于莊周，則百世不能易矣！曰︰天也，道德也，仁義也，分守也，形名也，因任也，原省也，是非也，賞罰也，以此大平。
