天地生生之道，不過一陰一陽往來迭運、氤氳無間而已。然此皆後起之物也，若論其原，只是無極太極，渾渾淪淪，浩浩淵淵，無可測識，無可名狀焉。惟靜極而動，陰陽兆象，造化分形，而陽之升于上者為天，陰之降于下者為地，天地定位，人物得其理者成性，得其氣者成命，而太極不因之有損焉。即天地未兆、人物未生以前，而太極渾淪無際，亦不因之有增焉。夫太極，理也，無可端倪者也，而實為天地萬物之主宰。“《易》有太極，是生兩儀”，此言兩儀之發端，無不自太極而來。當其動而為陽，是氣機之蓄極必泄，非太極之有動也，其動也，其氣之屈而伸也；及靜而為太極，是氣機之歸根返本，非太極之有靜也，其靜也，亦其氣之伸而屈也。要之，氣機有動靜，而太極無動靜。爾學人務須明得這個源頭，始不墮于形氣之私。其在人身，父母未生以前，則虛無而已，此時有何動靜？即太極也。然雖無動無靜，而動靜之機無不包孕于虛無之內，故先儒謂“理可統氣”者，此也。及氣機一動，落在人身，而太極判矣，陰陽分矣，五官百骸從此始矣。一陰一陽，往來升降，皆離太極之理不得，若無此理，則亦塊然蠢物耳。生等既明修煉要采陰陽之氣機以為長生之藥物，尤要得太極之渾淪才是神仙之根本，二者不容偏廢也。如打坐時，一心凝神，除卻思慮，滅去幻緣，惟以無心為心，出于有意無意，渾渾淪淪，是得天地之始氣以為氣者也。于是外調口鼻之凡息，內蘊呼吸之神息，一上一下，往來不息，氤氳不窮，而天地萬古不磨，即人物發生不息矣。爾等行工，務令百無存想，萬慮全消，即得太極之理也。調其神氣，運行周天，即是陰陽之氣也。夫天地之所以萬古不磨者，由此理氣之運行耳。我能效天地之無為而行，生生不已，即盜天地之元氣也。其實有何盜哉！人與天地同一理氣，顧何以天地長存，而人物則有生死耶？只因人物之生，雖抱一而居，涵養而處，無如氣自為氣，不得無思無慮之真，于是紛紛紜紜，糾纏寤寐，氣雖猶是，而理則無存矣，且理既無存，氣亦因之餒矣。惟以無思無慮、無作無為為本，其氣機之流行一听諸天道之自然，雖無采煉工夫，無作為意想，而總出之以自然，運之以無跡，如此即虛合道，道合自然矣。雖然，初下手時，人心起滅不常，氣息往來不定，不得不勉強以息思慮，調氣息，但不可太為著意。如太著意，皆屬後天之物，非先天之道，縱雲有得于身心，亦不過健旺凡體而已，不可以生法身也。知之否？
