夫人為學之始，總要先明各人分際。如禍福死生，榮辱休戚，是非成敗，美惡好丑，皆天為之也，而毫不操諸己；惟進德修業是我事功，修性煉命是我學問，我可以主張得，且德業為我之本，性命是我之根，可以隨我生死，去來自如，極之億萬年而不變。苟不自盡，而徒求之于天，不唯越俎代庖，了無所益，且將我全副精神困在里許，我之真實色相湛然常寂者，且因之而汨沒矣。能見及此，舉凡外感之來，無端之擾，全憑眼有智珠，胸藏慧劍，不難照破妖魔，斬斷牽絆。無奈人于一念之持不能恆久，故孔子曰︰“知及之，仁不能守之。雖得之，必失之。”觀此尤貴久于其道，不以有物累無物，方能以無物照有物，綿綿密密，不貳不息，上下與天地合德，方是仁守之功。雖然，其理如此，其工匪易。當下手之初，未必能知，即知未必能守，不妨凝神于虛，調息于漠，使氣有所歸，神有所主，氣不妄動，神不外游，久久神入氣中而不知，氣包神外而不覺。如此涵養日久，蘊蓄功深，即協天載于無聲無臭，此即吾教之真混沌，不墮旁門之寂滅也。吾甚怪今之儒者，以此欲淨理還，為大道之究竟，不肯于百尺竿頭再求虛而能實之真際，不免理欲迭見，終不能成大覺如來，而且挾井蛙之見，毀謗交加，意欲傾滅吾道而後已。其間非無哲士力辯其誣，無奈一齊之傅難敵眾楚之咻，唯有搔首問天，付之無可如何而已。此大道之所以無傳，世道之所以愈壞也。于此有獨立不移、遇魔不退、見難不辭而一肩斯道者，其功詎不偉哉！吾為諸子幸矣，且更為諸子勉焉。玄關一竅，是修士第一要務，然不得太極無極之真，焉得玄牝現象？如曰有之，亦幻而不實。夫修丹之要在玄牝，玄牝乃真陰真陽混合而為太極者也，但未動則渾淪無跡耳，故曰無極。由無極而忽然偶動，即太極動而生陽，靜而生陰，一動一靜互為其根。此陰陽氣機之動靜，即萬物之生成肇焉。大修行人將神氣打成一片，于此而動，是太極之動，神與氣兩不相離也；于此而靜，是太極之靜，神與氣自成一致也。其曰“坎離交而生藥，乾坤交而結丹”，亦無非此真陰真陽之動靜為之，亦無非此太極圓成之物致之。雖曰藥曰丹，亦非二也，不過陰陽初交，始見靈氣之發皇；迨至丹成有象，是采外來之靈陽以增吾固有之元氣，故曰“以外藥配內藥”；及收歸鼎爐，封固溫養，焉有不神超無極耶？但恐克念作聖，罔念作狂，一息之不檢，或接人而為人所牽，應物而為物所繞，于是神為氣動，氣因神遷，神氣之歸一者而今又分為二矣。神氣既分，心志愈弛，而天地生我之靈、父母予我之德，其所存者亦幾希。古雲“氣息奄奄，朝不及夕”，未嘗不自神氣分而為二所致也。吾今叮嚀告曰︰夫人神氣未交，必求其交。慎毋一念之不持，而自即于危殆；一事之不謹，而自陷于沉淪。物欲是幻化之端，性命乃固有之德，與其貪物欲一時之樂，何若求吾千萬年性命之真？又況得之與不得，有命存焉，非等良貴，可以由我自主，一得永得之為愈也。吾更為呼曰︰所求無他，只是胸懸明鏡，手握寶刀，照破妖魔之膽，拔除物欲之根，不使一有所繞焉足矣。此即古人雲︰“應事接物時，須把靜中所修所得光景，時常玩味可也。”總在學者振頓精神，常將真我安止虛無竅中，不許神氣偶離。即孟子平旦之氣由此常操常存，以直養而無害，則塞乎天地之間是。但恐事物紛投，不得不用心力。然須事了事，心了心，斷不令外事之牽我心，客氣之動我主。如此用不著于用，物不著于物，四大皆空，萬緣盡滅。然而此境未易到也。其初不妨以心光目光直照丹田，久則神歸氣伏，自返還太極之天。古雲︰“入定工夫在止念，念頭不止亦徒然。”必妄念克除，而後真息乃生。真氣既生，則元神自活。夫以氣之精爽為心，心之充塞為氣，氣與心是二而一者也。吾今所示，實為切務。藥在此，丹在此，神仙之成亦無不在此。道豈多乎哉！
