學者凝神靜養，務令天地陰霾之氣抑之自我、化之自我，則位天地，育萬物，補天地之偏，培造化之缺，亦非難事也。獨奈何人將天地看得甚大，以為造化之權自天主之，人莫如何，卻不思古聖先賢常稱天地人為三才，人固賴天以生，天猶賴人以立。若無其人調和造化、燮理陰陽，則天地又何賴乎人哉？故曰“人者，天地之心也。”苟無至人出以參造化之權，贊天地之化，則天地亦成混沌之天地，而不能生育于無窮也。此匹夫之微亦具有此參贊，非高遠離奇為聖者獨能任之也。何也？凡人之心一正，則天地之心亦正，凡人之氣一順，則天地之氣亦順。天地與人，其感孚處雖至微至妙，而其為用卻在一動一靜一語一默之間。夫以天人本一氣相通，此動彼動，此靜彼靜，此安則彼安，此危則彼危，原在一呼一吸之微，非深遠莫致者也。只患不肯寡欲清心，以自明其清明廣大之天耳。如能一念不苟，則一念即位天地矣；一息不妄，則一息即奠天地矣。造到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，更能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反受我裁成焉。聖人知我其天，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間而即通其微矣。他如修煉之道，還有上品丹法，以神入于虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著，此即莊子所謂“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，後人鮮能知者。禪和合子有“如來修性不修命”之說，不知此個光中，即包羅神氣在內，太極而無極，無相為相，無聲為聲者也，且是神氣發生之根本。故煉此一光，無不完具，夫豈若後天之神之氣尚分陰陽者哉？此理後人難明，無怪其落于修性一偏也。至若山精水怪，亦能走霧飛空，而究之心性未完，多流于機械一邊，終不免于天誅。此等又何修乎？莊生所謂“下神乘精”者是。是以不淨不潔之神，凝于後天精竅之中，久久煉成，亦能入定，亦能出神，總是一個污濁鬼耳，即雲長生，亦只守尸鬼耳，斷無靈通變化，且無仁義道德，雖有奇技異能，只是一精伶鬼而已。諸子取法乎上可也。
