聖人學、教、治，皆一致也。“民可使由之，不可使知之”，是孔子明言千聖百王持世成法，守之則易簡而有功，失之徒繁難而寡效。故罕言命，自處也；性道不可得聞，教人也；立法魯民歌怨，為治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章，何莫非此意哉！當時及門皆望孔子以言，孔子惟率之以下學而上達，非吝也，學、教之成法固如是也。
道不可以言傳也，言傳者有先于言者也，顏、曾守此不失。子思時，異端將盛，或亦逆知天地氣薄，自此將不生孔子其人，勢必失性、學、治本旨，不得已而作中庸，直指性天，已近太瀉。故孟子承之，教人必以規矩，引而不發，斷不為拙工改廢繩墨。離婁方員、深造諸章，尤于先王成法致意焉。至宋而程、朱出，乃動談性命，相推發先儒所未發。以僕觀之，何曾出中庸分毫！但見支離分裂，參雜于釋、老，徒令異端輕視吾道耳。若是者何也？以程、朱失堯、舜以來學、教之成法也。何不觀精一之旨，惟堯、禹得聞，天下所可見者，命九官、十二牧所為而已。陰陽秘旨，文、周寄之于易；天下所可見者，王政、制禮、作樂而已。一貫之道，惟曾、賜得聞；及門與天下所可見者，詩、書、六藝而已。烏得以天道性命常舉諸口而人人語之哉！
是以當日談天論性，聰明者如打諢猜拳，愚濁者如捉風听夢，但仿佛口角，各自以為孔、顏復出矣。至于靖康之際，戶比肩摩皆主敬習靜之人，而朝陛疆場無片籌寸績之士。朱子乃獨具只眼，指其一二碩德，程子所許為後身者，曰“此皆禪也”，而未知二程之所以教之者實近禪，故徒見其弊，無能易其轍。以致朱學之末流，猶之程學之末流矣，以致後世之程、朱，皆如程學、朱學之末流矣。長此不返，乾坤尚安賴哉！
或曰︰佛氏托于明心見性，程、朱欲救人而擯之，不得不抉精奧以示人。余曰︰噫！程子所見已稍浸入釋氏分界，故稱其“彌近理而大亂真”。若以不肖論之，只以君子之道四一節指示，雖釋迦惡魁，亦當垂頭下淚，並不必及性命以上也。然則如之何？曰︰彼以其虛，我以其實。程、朱當遠宗孔子，近師安定，以六德、六行、六藝及兵農、錢谷、水火、工虞之類教其門人，成就數十百通儒。朝廷大政，天下所不能辦，吾門人皆辦之；險重繁難，天下所不敢任，吾門人皆任之，吾道自尊顯，釋、老自消亡矣。
今彼以空言亂天下，吾亦以空言與之角，又不斬其根而反授之柄，我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣，是以當日一出，徒以口舌致黨禍；流而後世，全以章句誤乾坤。上者只學先儒講著，稍涉文義即欲承先啟後；下者但問朝廷科甲，才能揣摩皆騖富貴利達。浮言之禍甚于焚坑，吾道何日再見其行哉！友人刁蒙吉翻孟子之言曰︰“著之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由其道者，眾也！”其所慨深矣！吾意上天仁愛，必將篤生聖哲，�}荊棘，而興堯、舜以來中庸之道，斷不忍終此元會，直如此而已也！
總論諸儒講學
僕妄謂性命之理不可講也，雖講，人亦不能听也，雖听，人亦不能醒也，雖醒，人亦不能行也。所可得而共講之，共醒之，共行之者，性命之作用，如詩、書、六藝而已。即詩、書、六藝，亦非徒列坐講听，要惟一講即教習，習至難處來問，方再與講。講之功有限，習之功無已。孔子惟與其弟子今日習禮，明日習射。間有可與言性命者，亦因其自悟已深，方與言。蓋性命，非可言傳也。不特不講而已也；雖有問，如子路問鬼神、生死，南宮適問禹、稷、羿、𨅝者，皆不與答。蓋能理會者渠自理會，不能者雖講亦無益。
自漢、唐諸儒傳經講誦，宋之周、程、張、朱、陸，遂群起角立，亟亟焉以講學為事，至明，而薛、陳、王、馮因之，其一時發明吾道之功，可謂盛矣。其效使見知聞知者知尊慕孔、孟，善談名理，不作惡，不奉釋、老名號。即不肖如僕，亦沐澤中之一人矣。然世道之為叔季自若也，生民之不治自若也，禮樂之不興自若也，異端之日昌而日熾自若也。以視夫孔子明道而亂臣賊子果懼，孟子明道而楊朱、墨翟果熄，何啻天淵之相懸也！
僕氣魄小，志氣卑，自揣在中人以下，不足與于斯道。惟願主盟儒壇者，遠溯孔、孟之功如彼，近察諸儒之效如此，而垂意于習之一字；使為學為教，用力于講讀者一二，加功于習行者八九，則生民幸甚，吾道幸甚！僕受諸儒生成覆載之恩，非敢入室操戈也。但以人之歲月精神有限，誦說中度一日，便習行中錯一日；紙墨上多一分，便身世上少一分。試觀朱子晚年悔枝葉之繁累，則禮樂未明，是在天者千古無窮之憾也。
