大學首四句，吾奉為古聖真傳。所學無二理，亦無二事，只此仁義禮智之德，子臣弟友之行，詩書禮樂之文，以之修身則為明德，以之齊治則為親民。明矣而未親，親矣而未止至善，吾不敢謂之道也；親矣而未明，明矣而未止至善，吾亦不敢謂之道也。親而未明者，即謂之親，非大學之親也；然既用其功于民，皆可曰親。其親而未明者，漢高帝與唐太宗之類也；其親且明而未止至善者，漢之孝文、光武之流也。凡如此者，皆宋明以來儒者所共見，皆謂之非道者也。其明而未親，明且親而未止至善者，則儒者未之言也。非不肯言也，非不敢言也，堯、舜不作，孔、孟不生，人無從證其為道者。
一二聰明特杰者出，于道略有所見，粗有所行，遽自謂真孔、孟矣，一時共尊為孔、孟焉，嗣起者以為我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集，或學靜坐讀書，或學直捷頓悟，至所見所為，能仿佛于前人而不大殊，則將就冒認，人已皆以為大儒矣，可以承先啟後矣。或獨見歧異，恍惚道體，則輒稱發先儒所未發，得孔、顏樂處矣。又孰知其非大學之道乎！此所以皆未之言也。天下人未之言，數百年以來之人未之言，吾獨于程、朱、陸、王之外別有大學之道焉，豈不犯天下之惡，而受天下�J乎？然吾之所懼，有甚于此者，以為真學不明，則生民將永被毒禍，而終此天地不得被吾道之澤；異端永為鼎峙，而終此天地不能還三代之舊。是以冒死言之，望有志繼開者之一轉也。
夫明而未親即謂之明，非大學之明；然既用其功于德，皆可曰明。其明而未親者，莊周、陳摶之類也；其明且親而未止至善者，周、程、朱、陸、薛、王之儔也。何也？吾道有三盛︰君臣于堯、舜，父子于文、周，師弟于孔、孟。堯、舜之治，即其學也，教也，其精一執中，一二人秘受而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其命九官、十二牧所為耳。禹之治水，非禹一身盡治天下之水，必天下士長于水學者分治之而禹總其成；伯夷之司禮，非伯夷一身盡治天下之禮，必天下士長于禮學者分司之而伯夷掌其成。推于九官、群牧咸若是，是以能平地成天也。文、周之治，亦即其學也，教也，其陰陽天人之旨，寄之于易而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其治岐之政，制禮作樂耳。其進秀民而教之者，六德、六行、六藝仍本唐、虞敷教典樂之法，未之有改，是以太和宇宙也。孔、孟之學教，即其治也。孔子一貫性道之微，傳之顏、曾、端木而已。作當身之學，與教及門士以待後人私淑者，庸言庸德、兵農禮樂耳，仍本諸唐、虞、成周之法，未之有改。故不惟期月、三年、五年、七年胸藏其具，而且小試于魯，三月大治，暫師于滕，四方歸之，單父、武城亦見分體，是以萬世永遵也。
秦漢以降，則著述講論之功多而實學實教之力少。宋儒惟胡子立經義、治事齋，雖分析已差而其事頗實矣；張子教人以禮而期行井田，雖未舉用而其志可尚矣。至于周子得二程而教之，二程得楊、謝游、尹諸人而教之，朱子得蔡、黃、陳、徐諸人而教之，以主敬致知為宗旨，以靜坐讀書為工夫，以講論性命、天人為口受受，以釋經注傳、纂集書史為事業。嗣之者若真西山、許魯齋、薛敬軒、高梁溪，性地各有靜功，皆能著書立言，為一世宗。信乎為儒者，煌煌大觀，三代後所難得者矣！而問其學其教如命九官、十二牧之所為者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習禮，明日習射，教人必以規矩，引而不發，不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孔子真傳，天下後世亦皆以真傳歸之，而卒不能服陸、王之心者，原以表里精粗，全體大用，誠不能無歉也。
陸子分析義利，听者垂泣，先立其大，通體宇宙，見者無不竦動。王子以致良知為宗旨，以為善去惡為格物，無事則閉目靜坐，遇事則知行合一。嗣之者若王心齋、羅念庵、鹿太常，皆自以為接孟子之傳，而稱直捷頓悟，當時後世亦皆以孟子目之。信乎其為儒中豪杰，三代後所罕見者矣！而問其學其教如命九官、十二牧之所為者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習禮，明日習射，教人必以規矩，引而不發，不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孟子之傳，與程、朱之學並行中國，而卒不能服朱、許、薛、高之心者，原以表里精粗，全體大用，誠不能無歉也。
他不具論，即如朱、陸兩先生，倘有一人守孔子下學之成法，而身習夫禮、樂、射、御、書、數以及兵農、錢谷、水火、工虞之屬而精之。凡弟子從游者，則令某也學禮，某也學樂，某也兵農，某也水火，某也兼數藝，某也尤精幾藝，則及門皆通儒，進退周旋無非性命也，聲音度數無非涵養也，政事文學同歸也，人己事物一致也，所謂下學而上達也，合內外之道也。如此，不惟必有一人虛心以相下，而且君相必實得其用，天下必實被其澤，人才既興，王道次舉，異端可靖，太平可期。正書所謂府修事和，為吾儒致中和之實地，位育之功，出處皆得致者也；是謂明親一理，大學之道也。以此言學，則與異端判若天淵而不可混，曲學望洋浩嘆而不敢擬，清談之士不得假魚目之珠，文字之流不得逞春華之艷。惟其不出于此，故既卑漢、唐之訓詁而復事訓詁，斥佛、老之虛無而終蹈虛無，以致紙上之性天愈透而學陸者進支離之譏，非譏也，誠支離也；心頭之覺悟愈捷而宗朱者供近禪之誚，非誚也，誠近禪也。
或曰︰諸儒勿論，陽明破賊建功，可謂體用兼全，又何弊乎？余曰︰不但陽明，朱門不有蔡氏言樂乎？朱子常平倉制與在朝風度，不皆有可觀乎？但是天資高，隨事就功，非全副力量，如周公、孔子專以是學，專以是教，專以是治也。或曰︰新建當日韜略，何以知其不以為學教者？余曰，孔子嘗言︰“二三子有志于禮者，其于赤乎學之。”如某可治賦，某可為宰，某達某藝，弟子身通六藝者七十二人，王門無此。且其擒宸濠，破桶岡，所共事者皆當時官吏、偏將、參謀，弟子皆不與焉。其全書所載，皆其門人旁觀贊服之筆，則可知其非素以是立學教也。
是以感孫征君知統錄說有“陸、王效諍論于紫陽”之語，而敢出狂愚，少抑後二千年周、程、朱、陸、薛、王諸先生之學，而伸前二千年堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、孟諸先聖之道，亦竊附效諍論之義。而願持道統者，其深思熟計，而決復孔、孟以前之成法，勿執平生已成之見解而不肯舍，勿拘平日已高之門面而不肯降，以誤天下後世，可也。
上征君孫鐘元先生書
某發未燥，已聞容城孫先生名，然第知清節耳。弱冠前為俗學，枉度歲月，懵懵不知道為何物。自順治乙未，頗厭八股習，稍閱通鑒、性理、諸儒語錄，乃知世間有理學一脈。己亥在易水，得交高弟五修，乃又知先生不止以節著，連年來與高弟介祺尤屬莫逆。德駕旋容時，已稟老親，同王法干裹裝出門，將進叩，老親復以澇後不諳路，恐遭楊子之悲阻之，逾年則聞復南矣。恭祝綾辭，蒙介翁不外、玷賤名其末。迨讀先生歲寒居文集寄介翁札，不知過听何人之言而儕之郡賢列，見之不勝惶愧！今在天地間已三十有六，德不加修，學不加進，曾不得大君子一提指之，每一念及，恨不身飛共城旁！茲先大母去世，服闋矣。幸大父猶康健，欲曲求俞允，今歲中一炙道範，未審得遂否也。敝庠耿師，東郡人也，以告休南歸，去先生七十里，敢以便略吐愚衷于門下。
某靜中猛思，宋儒發明氣質之性，似不及孟子之言性善最真。變化氣質之惡，三代聖人全未道及。將天生一副作聖全體，參雜以習染，謂之有惡，未免不使人去其本無而使人憎其本有，蒙晦先聖盡性之旨而授世間無志人一口柄。又想周公、孔子教人以禮、樂、射、御、書、數，故曰“以三物教萬民而賓興之”；故曰“身通六藝者七十二人”。故性道不可聞，而某長治賦、某長禮樂、某長足民，一如唐、虞之廷某農、某刑、某禮、某樂之舊，未之有爽也。近世言學者，心性之外無余理，靜敬之外無余功。細考其氣象，疑與孔門若不相似然。即有談經濟者，亦不過說場話、著種書而已。
某不自揣，撰有存性、存學二編，欲得先生一是之，以挽天下之士習而復孔門之舊。以先生之德望卜之，當易如反掌，則孟子不得專美于前矣。論今天下朱、陸兩派互相爭辯，先生高見，平和勸解之不暇，豈可又增一爭端也！但某殊切杞人之憂，以為雖使朱學勝陸而獨行于天下，或陸學勝朱而獨行于天下，或和解成功，朱、陸合一，同行于天下；則終此乾坤亦只為當時兩宋之世，終此儒運亦只如說話著書之道學而已，豈不堪為聖道生民長嘆息乎！粗陳一二，望先生靜眼一辨，及時發明前二千年之故道，以易後二千年之新轍，則斯道幸甚，斯民幸甚！臨楮南望，不勝想慕戰懼交集之至！某再拜言。
上太倉陸桴亭先生書
某聞氣機消長否泰，天地有不能自主，理數使然也；方其消極而長，否極而泰，天地必生一人以主之，亦理數使然也。然粵稽孔、孟以前，天地所生以主此氣機者，率皆實文、實行、實體、實用，卒為天地造實績，而民以安，物以阜。雖不幸而君相之人竟為布衣，亦必終身盡力于文、行、體、用之實，斷不敢以不堯、舜不禹、皋者苟且于一時虛浮之局，高談袖手，而委此氣數，置此民物，听此天地于不可知也；亦必終身窮究于文、行、體、用之實，斷不敢以惑異端、背先哲者肆口于百喙爭鳴之日，著書立說，而誤此氣數，壞此民物，負此天地于不可為也。
自漢、晉泛濫于章句，不知章句所以傳聖賢之道而非聖賢之道也；競尚乎清談，不知清談所以闡聖賢之學而非聖賢之學也。因之虛浮日盛，而堯、舜三事、六府之道，周公、孔子六德、六行、六藝之學，所以實位天地，實育萬物者，幾不見于乾坤中矣。迨于佛、老昌熾，或取天地萬物而盡空之，一歸于寂滅，或取天地萬物而盡無之，一歸于升脫，莫謂日月、星辰、山川、草木、鳥獸、蟲魚、人倫、世故舉為道外，並己身之耳、目、口、鼻、四肢皆視為累礙贅余矣，哀哉！倘于此有堯、舜、周、孔，固必回消為長，轉否為泰矣。即不然，或如端、言、卜、仲、二冉之流，亦庶幾衍道脈于不墜，續真宗于不差，而長泰終有日也。奈何趙氏運中，紛紛躋孔子廟庭者，皆修輯注解之士，猶然章句也；皆高坐講論之人，猶然清談也！甚至言孝、弟、忠、信如何教，氣稟本有惡，其與老氏以禮義為忠信之薄，佛氏以耳、目、口、鼻為六賊者相去幾何也！
故僕妄論宋儒，謂是集漢、晉、釋、老之大成者則可，謂是堯、舜、周、孔之正派則不可。然宋儒，今之堯、舜、周、孔也。韓愈闢佛，幾至殺身，況敢議今世之堯、舜、周、孔者乎！季友著書駁程、朱之說，發州決杖，況敢議及宋儒之學術、品詣者乎！此言一出，身命之虞所必至也。然懼一身之禍而不言，委氣數于終誤，置民物于終壞，听天地于終負，恐結舌安坐，不援溝瀆，與強暴、橫逆內人于溝瀆者，其忍心害理不甚相遠也。
某為此懼，著存學一編，申明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道，大旨明道不在詩書章句，學不在穎悟誦讀，而期如孔門博文、約禮、身實學之，身實習之，終身不懈者。著存性一編，大旨明理、氣俱是天道，性、形俱是天命，人之性命、氣質雖各有差等，而俱是此善；氣質正性命之作用，而不可謂有惡，其所謂惡者，乃由“引、蔽、習、染”四字為之崇也。期使人知為絲毫之惡，皆自玷其光瑩之本體，極神聖之善，始自充其固有之形骸。
但孔、孟沒後二千年無人道此理，而某獨異，又惴惴焉恐涉偏私自是，誹謗先儒；將舍所見以苟就近世之學，而仰觀三代聖賢又不如此。二念交郁，罔所取正。一日游祁，在故友刁文孝座，聞先生有佳錄，復明孔子六藝之學，門人姜姓在州守幕實笥之，歡然如久旱之聞雷，甚渴之聞溪，恨不即沐甘霖而飲甘泉也。曲致三四，曾不得出。然亦幸三千里外有主張此學者矣，猶未知論性之相同也。既而刁翁出南方諸儒手書，有雲，“此間有桴亭者，才為有用之才，學為有用之學，但把氣質許多駁惡雜入天命，說一般是善，其性善圖說中有‘人之性善正在氣質，氣質之外無性’等語；殊新奇駭人！”乃知先生不惟得孔、孟學宗，兼悟孔、孟性旨，已先得我心矣。當今之時，承儒道嫡派者，非先生其誰乎！所恨家貧親老，不得操杖親炙，進身門下之末。茲乘彭使之便，奉尺楮請教，祈以所著並高弟孰長禮、樂，孰長射、書，孰為體用兼優，不惜示下，使聾瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸進，真一時千載也！山河隔越，不能多寄，僅以性、學編各一紙，日記第十卷中摘一頁呈正，不勝南望愷切想慕之至！
