剛峰集言︰“為學在誠正，不先格致。”先生雲︰“此只由不解‘格物’二字也。不知聖人之言，證以聖人之行；不見聖人之行，證以聖人之言，此‘格’字乃‘手格猛獸’之格，‘格物’謂犯手實做其事，即孔門‘六藝’之學是也。且如講究禮樂，雖十分透徹，若不身為周旋，手為吹擊，終是不知。故曰‘致知在格物’。”
人之為學，心中思想，口內談論，盡有百千義理，不如身上行一理之為實也；人之共學，印證詩書，規勸功過，盡有無窮道德，不如大家共學一道之為真也。
不暴己之長，不形人之短，不揚生人之過，不發死人之私，君子人歟！
理念勝則心清明，心清明，天地草木無不在目，則天地物我總是一般；欲念勝則心昏惑，心昏惑，眼前一物不見，不惟天地鳥獸與我隔絕，雖一身耳目手足皆非我有。
禮、樂、射、御、書、數似苦人事，而卻物格知至，心存身修而日壯；讀講文字似安逸事，而卻耗氣竭精，喪志痿體而日病。非真知學者，其孰能辨之！
王契九問︰“取士鄉舉、里選，行之滋弊。”先生曰︰“猶勝時文。如一邑方舉一人，一方有不肖之耆、約，黨酒食賄賂之家，而登其子弟，將三方皆不肖乎？即皆不肖矣，他邑獨不得一良耆、良約乎？三四舉而得一賢，或三四邑而得一賢，所得不既多乎！當不至如時文，百千舉而不見一賢也。況選舉復，則士飭其行。試觀周代盛時，士習之美，不可及矣；雖極其流弊，以至戰國，亦第雲‘修其天爵，以要人爵’而已。今世求一修天爵而要人爵者，豈可得哉！”
謂邊之 曰︰“人心動物也，習于事則有所寄而不妄動，故吾儒時習力行，皆所以治心；釋氏則寂室靜坐，絕事離群，以求治心，不惟理有所不可，勢亦有所不能，故置數珠以寄念。今子病目，既廢讀講學習功，當親師訪友，求所以寄心適志；乃惟閉戶寂處，烏得不身日閑而心日妄乎！當急改圖。”夏希舜父、叔構爭，先生謂曰︰“為子佷處父、叔閑，須勸父讓產以友弟，勸叔勿爭以恭兄，乃其職也；若從父拒叔，不惟非所以為佷，亦非所以為子矣。汝不見余處某弟乎？以彼無狀，予豈不能罪之？顧宗族之閑宜無校，況胞兄弟乎？且人各有命，爭多未必即富，讓少未必即貧。若兄弟之情一傷，不可復悔，可不念乎！”
彭永年言︰“行井田法，易擾民生亂，不如安常省事。”先生曰︰“古先王之井田浚溝，豈天造地設，不勞民力乎！又如大禹掘江、淮、河、漢，豈果神怪效靈，一呼而就乎？蓋古人務其費力而永安，後人幸其苟安而省力，而卒之民生不遂，外患疊乘，未有能苟安者也，故君子貴懷永圖。”
學者須自斂飭，如不識字人，方好；又須有氣量包人，盡人而不盡于人。
觀南宋紀至理宗崇故理學，曰︰“此其所以為理宗也，此其所以為宋之理宗也。蓋使崇生理學則必有裨益，然生理學好裁抑君非，駁折同類以自見，理宗烏能用之，其臣烏能容之！惟崇獎死亡，收美名而不受繩尺，此其所以為理宗也。使崇故帝王，故帝臣王佐，則必有取法。且古儒道若六府、三事、六德、六行、六藝，不可文襲，理宗烏能竊之，其政烏能似之！惟崇獎其本朝之故理學，講究其制作，刊引其著述，而易省其伎倆，此其所以為宋之理宗也。”
靳氏子自言十一歲棄書勤家，及其家眾和好狀。先生曰︰“是即道也。自世儒遠人以為道，而道不明。今汝安父兄而勞家務，是謂盡子弟之職，在家為干子，在國為勞臣，是為道中人矣。”
與劉煥章言禮曰︰“吾儕當禮法涂地之時，而毅然從事，固將求合于理也，非以苟異于俗也，亦非以禮自我出也。務使神人各安，一人可行，人人可法，遠不謬聖，近不悖王，斯可耳。若不究時王之制，古聖之禮，一有增減，豈求合于禮者哉！今俗惑于異端，狃于貪昧者，莫過于‘天地三界’之牌，莫甚于家宅六位之主，吾儕窮居，非有生民政事、宗廟會同、國邑邊疆之務，止此學、教、修、齊數事。其修、齊、學、教止有冠、昏、喪、祭數端，所宜酌議。”
治道不必文、武分途，亦不必舉人、進士，只鄉里選舉秀才。秀才長于文德者充鄉約、耆德之職，長于武略者充保長之職，其顯有功德者擢大鄉長，大鄉長之顯有功德者升邑令郡守，或備參輔，以至三公，皆通為一體，或次遞，或超擢，而又立里史、邑史、郡史以謹戒之。死則有德者配社祠，有功者配道神祀，每五世有繼進者則祧之；大功德則進里祀者配享於邑，邑祀者配享于郡，郡祀者配享于國，以激勸之。雖流弊，猶足定百年之太平也。
今人廢學，只是將道理讓于古人做，不知古人亦人耳，凡古人可行者，我亦可行。如一旦奮然自新，立志躬行，何道不可能也。
或言“讀書不能記”，先生曰︰“何必記？讀書以明理，是借書以明吾心之理，非必記其書也。今日一種書之理開吾心，明日一種書之理開吾心，久之，吾心之明自見，自能燭照萬理。譬如以糞水培灌花草，久之，本枝自生佳花；若以糞水著枝上，不足觀矣。又如以氈、銀磨銅鏡，久之，本鏡自出光明，若以氈、銀著鏡上，反蔽其明矣。”
