心者,凡聖之合也,而終不能無真妄之殊,則或存或亡之辨耳。存則聖,亡則狂,故曰克念作聖,罔念作狂。後儒喜言心學,每深求一步,遂有識心之說。又曰︰“人須自識其真心。”或駁之曰︰“心能自識,誰為識之者?”余謂心自能識,而真處不易識,真妄雜揉處尤不易識,正須操而存之耳。所雲“存久自明”是也。若存外求識,當其識時,而心已亡矣。故識不待求,反之即是。孟子曰︰“雖存乎人者,豈無仁義之心哉?人自放之耳。”乃夫子則曰︰“操則存,舍則亡,出入無時,莫知其鄉。”須知此心原自存,操則存,又何曾加存得些子?存無可存,故曰“出入無時,莫知其鄉”。至此方見此心之不易存,所以孟子又言養心。知存養之說者,可與識心矣。