富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為聖人不怠于學非學可至
恭厚平直以立身寬和信讓以安人勤敏謀斷以執事慎恥恕約以修辭此聖門之所謂學〔密提二條于前〕
費經虞曰後世學至聖人之說先儒多辨之呂坤雲堯舜禹湯文武不自滿假孔子生平謙退沖虛引過自責覺世間道理無窮自家分量未盡孟子自任太勇自視太高雖孜孜向學已少鐗鐗自歉之意至宋儒談論都是道理但人非堯舜誰無稍偏造詣未至識見未融體驗未到物欲未忘平生所不足者不肯自責又不肯向人招認以求相規所以都似登壇說法直下承當終日說短道長談天論性看自己便是聖人更無分毫不是處此與聖人已自不同如何得到聖人地位此萬世不易之定論也子貢問曰如有博施于民而能濟眾可謂仁乎子曰何事于仁必也聖乎堯舜其猶病諸聖人吾不得而見之矣子思曰誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣顏淵已屬誠之孟軻曰夫聖孔子不居是何言也漢書曰聖人所以獨見前睹與神通精者皆天所生也經史遺文昭然聖人豈可學而能故據經文而為之斷辭曰富有日新備物致用博施濟眾天地合德此為聖人不怠于學非學可至若聖人所教則可得而述也言忠信行篤敬始于事親中于事君終于立身蓋古之所教所學皆通人事以致用故干戈射御舞勺歌詩皆學中教人之典非後世博書撰文之謂也況欲拱手高談性命著成語錄乎蓋其下立言士之一端立德立功久置不講然古經所載聖門立教定旨後世奉取自修之方尚存恭厚平直以立身寬和信讓以安人勤敏謀斷以執事慎恥恕約以修辭此聖門之所謂學小人皆得習以修身焉性有同異工有勤惰則入有淺深得有厚薄可守可傳傳曰恭則不侮躬自厚而薄責于人王道平平人之生也直寬則得眾禮之用和為貴主忠信能以禮讓為國乎何有克勤于國敏則有功必也臨事而懼好謀而成者也以斷天下之疑慎言其余古者言之不出恥躬之不逮也有一言而終身行之者其恕乎君子約言經文如此身者進德居業之所自家國天下之本也修身則道立身外即人尊之君親兄長內之妻子僮婢外之公卿父老泛之州閭里 事上臨下各盡其道乃可雲安處而在下則有家事出而圖君則有國事各執其業則有恆事卒然更改則有變事不善于事家不能齊國不能治後世儒者專以立言為主然述往古示來茲成教化敦風俗必言實行不偏好不苛求弘遠而不狹隘方合聖門舊旨略為分疏在學者通之而已日日新之謂盛德富有之謂大業聖人如天地之無不持載無不覆幬至矣哉非賢者所能盡以其得于天者異也知者見之謂之知仁者見之謂之仁賢而已英才天下已少況民庶乎聖門有教無類自言下學而上達學謂之下者人人皆知人人可行實而有據也既學矣已知已能者漸而深焉未知未能者進而得焉日增月益補救其過不及去不善以就善始也守先王之法言法行博求于詩書禮樂之中既而出身修之有德有言為式于鄉國州閭之內所謂上達各各不同待人自至而不可強者也下學人事上達天理古經無此說苟隱居求志宗族稱孝鄉黨稱弟如行義達道尊五美屏四惡聖人與眾同其好惡載之古經最為明備邵雍曰學以人事為大今之經典古之人事也蓋天地以天道生萬物而蕃聖人以人道濟 生而安天道遠而難知論之易生紛惡故聖人不言人道實而可見所以通倫常而錯禮義故聖人重之後儒以其私意假托經文創立新旨互撰窮微入妙之論以此自是以此授徒辨說騰沸莫可折正由魏晉諸君子相尚曠遠清真淡雅學聖人之和而其失也在此和至宋南北諸君子以魏晉近蕩為誡專就收斂方正沉重學聖人之潔而其失也在此潔則又近固焉皆于古經得失相半使學者不得述聖人之實德不得聞聖人之中道偏論僻行嘩然于世與古經遠相違背致聖門立教深防重慮晦塞不彰歷代哲儒屢有諍辨無奈實之不能敵浮也實則日用尋常無以寄高奇之士怪遠荒寂之談魏晉已遙宋之新義虛文惑听朝廷施政民生日用士人學業猶漢唐以來相傳之實未能改也特人人好生意見爭競無已宋儒侈言三代以熙寧後之實事考之不特兩漢不可及又豈能如唐哉巨公名賢規宋儒議論太過流弊滋甚著書申救奉先輩之緒言遵古經本文述聖門立教一定不可移易大法以辨後世果于自用剿說雷同謬于聖人使覺者省覽非所謂宗旨也
密聞之先子孝貞先生雲後儒性命宗旨七十子至兩漢皆無此學堅守古經為定也魏正始中王弼何晏共好清談創天人神明之論崇尚老莊以無為貴始以無為宗旨王何之說一倡盛于王衍謂天地萬物皆以無為本無也者開物成務無往不存者也陰陽恃以化生萬物恃以成形賢者恃以成德不肖恃以免身故無之為用無爵而貴矣六朝以周易老莊謂之三玄當時王公與貴游子弟慕尚清談風成俗改雖佛氏言理大行別為一家蓋二氏虛無靜坐之說同而設施之次弟異自魏晉老氏之說始入于儒吾道雜亂之所由起浮虛之所由出也儒說遂小而妄矣貴無流播既遠世不考系辭以無為道之本源久矣唐李翱撰復性書世更有復性宗旨王安石為相修經義移易天下之耳目程顥程頤相因而作周𠴱@妹 ⑽聰猿淌弦嗄隙珊蠓絞⑵涑蹺┬醞跏現 逄贛 傲魑 唄郯彩 栽徊黃 街脅灰字 接跪 彌 栽恍募蔥孕約刺焯旒蔥孕約蔥乃 隕 焐 鞀 蛭鋃雷 渦木補么炖磣Ｔ拭髟魄Ч諾溲黨緋 奈┬μ 魈槎 撕笠患宜揭夥闖啥 驕旁ㄎ攪 ⑽椅易 蓯段醇玫辣閌段耐躚д咭芍 祆湟願蔥約疤炖砣擻 級 徽飧齙覽磧 閔 袢酥話捕俜旁誑沾Ω∩ 慫酪采蹩上в治階 幸嗨圃 鬩饉妓 膊皇親ㄑЮ獻游崛迨槎伎蠢床恢 綰偽凰 𤔅ㄢo個物事便放浪去了今禪學也恁地于是選子思之大學中庸而自竄入于其間加于先聖論語之前與孟軻所著盡改古注自名曰四書以追配六經熹之徒尤蕃高論極盛朱陸異同之辨起矣王程朱陸之說再倡學者皆談性命神化為聞道以治天下國家為緒余以好古多識為名物度數玩物喪志一切勛業文章深仁上智皆以為非聖人之道天地之懸隔比魏晉之說其流雖異其源則同且自號正學以從之者庶有作聖之資王守仁復實良知宗旨曰無善無惡心之體有善有惡意之用知善知惡是良知為善去惡是格物學者愈恣極蔓衍而無所忌魏晉宋南北以來諸儒言道悉賢者也而無柰賢者過之七十子相傳聖門言學兩漢追尋的有授受久始昌明者忽以為粗而不精外而不內意見橫出講辨亙生聖人本根實用之旨蠹蝕殆盡牽強附會各以成書胡寅序其父安國集略曰惟鄒魯之學由秦漢隋唐莫有傳授其閑名世大儒僅如佛家者流所謂戒律講論之宗至于言外傳心直超佛地則未見其人聖道不絕如線口筆袞袞異乎身踐有書徒存猶無書也逮我宋熙寧以來元覺杰出上繼回軻天下英才心悅誠服然後孔氏述業浸以光顯據寅所序言外傳心直超佛地達摩別旨未見于經傳則宋所謂絕學非聖門之舊不待後世更加一辭矣蓋二氏之談心若與儒同而所以用之者則遠甚矣欲取天下之萬物萬事而悉歸之心獨坐默會以期于沖漠無朕湛然常寂自外而入是二氏之求心也故其言曰靜曰無以心而合之天下萬物萬事各適其道上下安和以至于修齊治平自內而出是儒者之存心也故有四教四科以二氏之旨入于經傳是後儒之深誤也自宋佛氏之說始入于儒吾道雜亂之所繇盛浮虛所以日熾也儒說愈執而誣矣魏晉之清談雖老莊顯行而傳經諸儒守聖門之遺尚得撐抵宋之理學則改經更注以就其流入佛氏之曲說而儒害益深益大學者疑九淵為禪其踵相接疑二程靜坐為禪十之四五而已蓋王安石之性命二程略加改換朱熹二程之巨浪也王守仁九淵之余焰也四家之書具在與古經相睽者遠矣故吾道雜入魏晉而後老氏為多宋以來佛氏為厚皆諸儒作聰明亂舊章其可嘆者豈勝言哉古經之弘者無所不實施濟于天下學者守之二氏之靜旨專求其虛獨理其身二氏之徒守之各有其傳不相假藉諸儒闢二氏謂其惑世誣民若不可令一日容于斯世而陰竊其說以自潤又何可以服二氏之心乃取山林幽獨之行加于先王人倫日用之中枯槁虛無之言雜于聖門忠信篤敬之內夫安能合不能合必強為之辭以畫一之此後儒自謂愈傳愈細愈入愈微而實則愈說愈謬也歷代賢哲讜議具存範寧曰王弼何晏蔑棄典文不遵禮度游辭浮說波蕩後生飾華言以翳實騁繁文以惑世其罪深于桀紂王衍將為石勒所害顧而言曰吾曹若不祖尚浮虛戮力以匡天下猶可不至今日桓溫謂諸公曰遂使神州陸沈百年ò虛王彝甫諸人不得不任其責陳 遺王導書以老莊之俗傾惑朝廷今宜改張然後大業可舉應詹奏曰性相近習相遠訓導之風宜慎所好魏正始之閑蔚為文林元康以來賤經尚道以玄虛宏放為夷達以儒術清儉為鄙俗永嘉之弊未必不由此也晉世才人欲刊正周易及諸醫方祖訥以為不可梁武帝好佛太子又講老莊詹事何敬容嘆曰西晉尚玄虛中原淪喪今東宮復爾其為戎乎顏之推曰老莊之書不肯以物累己故藏名匿跡何晏王弼祖述玄宗遞相夸尚非濟世成俗之要魏宣武帝廣訪得失治書陽固上讜言曰為治不在多方力行而已親宗室舉賢良省徭役薄賦斂修學官遵舊章貴農桑賤工賈絕談虛窮微之論樊遜奏曰臣聞天道性命聖人所不言蓋以理絕涉求難為稱詣魏光乘請行魏征所注類禮張說駁奏曰禮記前漢編錄傳習千年著為經教魏孫炎始改舊本先儒所非魏征因炎所修更加整比與先儒第乖章句隔絕若欲行用竊恐未安遂留書內府王元度注尚書毛詩毀孔鄭舊義請行己所注崔仁師條其穿鑿不經遂廢孔穎達詩疏序曰劉焯劉炫負恃才氣輕鄙先達同其所異異其所同李翰序杜佑通典曰五經 史之書大不過本天地設君臣明十倫五教之義陳政刑賞罰之柄述禮樂制度之統究治亂興亡之由立邦之道盡于此矣非此典者謂之無益世教聖人不書學者不覽懼䀉煩而無所從也先師宣尼祖述堯舜憲章文武宣明大義百世可師李嗣真曰古之學者皆有師法今之學者但任胸懷韓愈曰先王之教以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常郊焉而天神格廟焉而人鬼享斯道也何道也斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也宋祁曰自晉迄隋老佛顯行聖道不斷如帶諸儒倚天下正議助為怪神愈獨喟然引聖爭四海之惑司馬光曰易言窮理盡性以至于命世之高論者競為幽僻之語以欺人使人 懸而不可及憒瞀而不能知又雲聖人之道如天地靡所不有眾人之道如山川如陵壑如烏獸如沙蟲各盡其分不知其外天地則無不包也無不𧎚蝷~費糶拊皇ト私倘誦苑撬 攘跛≡輝@學已為今日患後三十年橫流其患有不可勝言者〔 學謂當時道德性命之說字書雲 巧言也〕晁說之曰胡武平周茂權仝師潤州鶴林寺僧壽涯其後武平傳其學于家茂權則授二程遂大顯于世又曰楊中立載其師程正權之言曰不偏之謂中不易之謂庸則猶王氏之說也邵雍曰凡人為學失于主張太過〔為二程發〕又謂程頤曰面前徑步放寬你道生姜樹上結其奈何欽宗靖康元年始詔 臣庶士當講孔孟之正道察王安石舊說之不當者羽翼朕志高宗紹興六年吏部員外郎陳公輔奏今日之禍實王安石邪說所致帝悅授左司諫遂請禁程氏學詔士大大之學宜以孔孟為師庶幾言行相稱可濟時用十四年帝幸秘書省頒手詔曰周建外史掌三皇五帝之書漢選諸儒定九流七略之奏文德之盛後世推焉嗚呼士習為空言而不為有用之學久矣爾其勉修術業益勵猷為是年十月以右正言何若奏戒內外師儒之官黜伊川程氏之學二十五年詔取士毋拘程頤王安石一家之說陳善曰大抵後世去古既遠言古事常以古為正古人三傳雖時有疏脫或當時師說猶存亦或有簡牘可以為據未易盡廢也漢人去古未遠多見先秦古書必有所本今人遂以意度之豈勝臆說哉游酢曰不能博學詳說遽欲返約不能文章遽欲聞性與天道猶之欲立數仞之牆浮埃聚沫以為基 兮 兮而欲溫吸風飲露而欲飽無是理矣甦軾曰歐陽子沒十余年士姑為新學以佛老之似亂周孔之真識者憂之徐度曰方王氏之學盛時士大夫讀書求義理皆務于新奇然用意太過往往反失于鑿周必大曰熙豐以後學者爭言道德性命之理躐等陵節難與失步邯鄲者言也晁補之曰六經之說道為難知學者于道如隔雲霓而望日月求道之蔽平居相與言土苴治天下有所用之適效一事或已病于方寸凡此奚補也有庠序所宜先講者今欲悉考其說與諸君一一肄之陳師道曰昔者先王同人而教同欲而治凡有益于人者皆不廢也世人之說曰先王詩書禮樂道德性命而已此乃世外執拗之論枯槁自守之行不可 天下而居也陸游曰紹興初程氏之學始盛言者排之羅泌曰道不可以言知言之愈希彝性不可以辨索辨之益晦惑性與天道固非言所能竟也惟一隅以求經天下通患也陳亮曰得不傳之學皆耳目不弘聞見不慣之辭也又曰亮初有知識猶記為士者必以文章行義自名居官者必以政事書判自顯各務其實而極其所至人各有能有不能卒亦不敢強也自道德性命之說一興而尋常爛熟無所能解之人自托于其閑以端愨靜深為體以徐行緩語為用務為不可窮測以蓋其所無一藝一能皆以為不足自通于聖人之道也于是天下之士始喪其所有而不知適從矣為士者恥言文章行義而曰盡心知性居官者恥言政事書判而曰學道愛人相蒙相欺以盡廢天下之實則亦終于百事不理而已王十朋曰學者患在好言性今天下黨同之論在乎性善一二師儒倡之學者從而和之非有見而言論語雲性相近也習相遠也唯上智與下愚不移夫子為性立一定之論世乃謂性無上中下而才有之焉有性無而才獨有耶學者慎無習于雷同之論而雜佛老之論何坦曰性與天道不可得聞夫子非隱也入孝出弟必行有余力而後可以學文實行不先徒文無益況可遽聞性與天道乎後世學者徒事口耳茫無所從入竊襲陳言自謂窮理盡性亦妄矣葉適論學校曰本朝始議建學久不克就至王安石乃就之未幾而大獄起矣崇觀閑以後秀聞于學者旋為大官宣和靖康所用誤朝之臣大抵學校之名士也又曰為國之名物章采精神威望一切消耗內之所以取悅于民外之所以示威于敵盡皆無有習為寬鍰迂遠之常談以文其無用又曰謝顯道言程伊川參某僧後有得遂反之偷其說來做己便是為洛學朱熹曰石林之說固不足信不知上蔡也恁說是怎生地劉安世曰願士大夫立此名節不願士大夫立此門戶〔元佑士病〕黃履翕曰願士大夫務道學之實不願士大夫立道學之名〔淳熙以後士病〕口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口口鄭樵曰三代學術漢微有遺風魏晉以降日以凌彝非後人用心不及前人實後人學術不及前人學術也後人難及大概有一二者義理之學一者辭章之學義理尚攻擊辭章務雕搜 義理者以辭章為不違淵源玩辭章者以義理為全無文采要之辭章雖富如朝霞晚照徒啳人目義理雖深如空谷尋聲靡所底止二者殊途同歸皆從事語言文字之末而非為實學也謝枋得曰漢之明經以修行也宋之注經乃衍辭也漢士質宋士浮此世道升降之一驗也劉國曰六經自火于秦注于漢疏釋于唐議論于宋日起而日變學者亦當知其先後注疏釋經十得其六也宋儒補其三四而備也袁桷國學議曰國學規制遺禮略見于大司樂文王世子其詳莫得而聞漢武表章六經後漢尤盛唐微附益之而制愈詳宋承唐舊而國學之制日隳至于紹興愈廢所謂三舍法崇寧宣和之弊也秦檜復增月書季考宋之末造類不出此今科舉統廢國學定制儻得如唐各立博士互為問難至于當世要務如禮樂刑政兵農漕運河渠等事亦朝夕講習庶足見經濟之實自宋末年尊朱熹之學唇腐舌敝止于四書之注凡刑獄簿書金谷戶口靡密出入皆以為俗吏而爭鄙棄清談危坐卒至國亡而莫可救近江南學校教法止于四書髫齔諸生相師成風字義精熟靡有遺忘一有詰難茫然不能對尚甚于宋之末世知其學之不能通地大言以蓋之議禮止于誠敬言樂止于中和其不涉史者謂自漢而下皆霸道不能辭章者謂之玩物喪志功業之成何所不可必悉天下之利害灌膏養根古者教法春夏干戈秋冬羽鑰射御書數皆謂之學非若今所謂四書而止虞集曰聖經深遠非一人意見可盡今人但見宋儒經未見宋儒以前六經〔楊慎曰有味乎其言哉〕陳樵曰淳熙以來 儒之論尤與洙泗並伊洛不類〔若淳熙闢謬〕宋濂曰古人為學使心正身修措之行事繁辭復說道之蔽也何瑭曰陰陽之論予幼聞其名未知其實反復乎周程張邵之書出入乎佛老醫卜之說將二十年玩伏羲卦象乃若有得惜諸儒之論皆失其真學者習于耳目聞見遂以為理實止此而不知其謬也楊懼曰何謂道學明明白白平平正正中庸而已更無高遠玄妙之說溺論高談飾虛文美觀听而曰吾道學吾心學使人領會于渺茫䤪忽之閑無可著摹求其所謂禪悟乃欺人之行賊道亂俗又曰世之學者摭飾宋儒緒余不究古昔妙論盡埽前代歸之宋儒盡埽宋儒歸之朱元晦寧得罪孔子不敢得罪宋儒類如此胡直曰後儒集注 臆杜撰往往強孔孟之言以就己論騁其射覆之見著為畫一之書書曰百姓不親五品不遜此親民之旨也必改曰新民與大學本旨有閑矣系辭曰和順于道德而理于義窮理盡性以至于命本文相屬也必訓曰窮至爭物之理舍理于義之本文增贅事物于其閑與系辭本旨彌遠是孔孟雖定後儒不以為定也孔孟定于一萬之不齊不必定也後儒逐末嘗取其萬者而定之終失于一也愈悖而馳也雷禮曰學者之弊竊上乘之旨以附濂洛主靜工夫千言萬語終虧實踐孔子刪述六經為萬世標的者固如是耶邵寶曰願為真士大夫不願為假道學熊過曰挾策而言者各異其旨上者談性命次工詞章棄廢前聞不守師法漢儒傳經莫不守師法尺寸不敢變據經守禮總核精實皆有檢押奉以周旋不惑于多方述者之謂明此為庶幾矣又曰漢之學近忠隋唐而下浮而已今之弊下為聾瞀之言以欺其上上受其欺而不加省也即而問之空空如也相率入于虛其為無用何惑也薛應旗曰不尊經而尊傳至于今日已化為世儒之經非古聖人之經正猶讀方書而不知治病及以庸醫之說亂炎皇之真也其弊可勝言哉何遷曰聖人有言莫備于論語其閥命學詩書執禮文行忠信性與天道則不得聞後世所謂微辭奧義不數數 焉爰至宋世發之大盡近視宋又過之而性與天道之蘊涂人後生習聞其說遷謂性命可以自悟不可瀆人可與能者期于從未可與不得其門者益其見也顧應釋曰近見有竊吾儒格物致知以解法華經者方異之不意吾儒亦借佛教以明道也〔謂活潑發地常惺惺與本來面目向上一機打做兩橛等說〕其流弊將至儒釋同歸而不可解矣吾輩不能辭以闢之而助其波揚其焰寧不得罪于聖人羅洪先曰晚宋號理學者無慮數十家書連數千百卷 于理氣動靜之分漫衍贅復益無以見聖人用意之微讀之使人心煩目眩此聖門一厄也近時傅良知之學者語知矣而不必良語良知矣而罔致知之功一聞用功輒生詫訝過在任心流行而不復辨聖賢所指凝聚兢業之工盡與埽除其弊將哆于晚宋支離之失談學者謂知善知惡即是良知依此行之即是致知予嘗從此用力竟無所入久而後悔之陳于陛曰近時高明之士動靜造化在乎天地萬物在吾度內實剽釋氏之言害道為甚聖人之心極小立言極近一言一動一事一物俱不敢忽如此立教方能扶持世道彼高奇之學問一倡人且視天地為無何有真名教罪人也湛若水曰孔孟而後若更一門門各為戶競出異言歸有光曰經非一世之書非一人之見所能定學者固守沈溺而不化好高自大听其言汪洋恣肆實無所折處此今世通患也郝敬曰夫子之道不過忠恕堯舜之道不過孝弟苟索隱而行怪實罔民而欺世陳深曰始吾于漢儒病其支離讀宋之書輒掩卷懷漢儒管志道曰二程之學本于濂溪其據德之功亦從禪宗之鍛煉性體轉脈過來又曰程伯淳欲繼孟子而任道無乃以道為儒家私物哉朱紫陽益深道統之說而以上古神聖繼天立極之統盡屬三代後之匹夫晚年雖悟前非以盲廢未遑厘正何偉然曰昌岩雲進退古今漢其周後之獨勝者哉繇宋以來有不耀文而繁義逞欲而衍辭者鮮矣視漢不無少遜安所望三代之執也總之浮偽為蠹浸淫愈下耳非卓犖砥柱之英疇望焉宋存標曰宋儒之論天地日月鬼神真以弦和鐘也樓堅曰昔聞通儒之論以為聖人之經宜存眾多異同之說以待學者之自得漢人去古尚近學有承受其說決不可廢明初儒學之臣不能將順聖主之德意狃于所聞一切抹殺此與介甫之私學何異沈長卿曰宋儒以議論勝其說皆本孟氏顧南渡而後寇逼門庭時勢孔棘猶諄諄辨程頤王安石之學術此與百官戎服講老子何異蓋師孟氏而失焉者也儒至今敝極矣儻復濫觴于議論訖無成功則儒效不彰孔氏之真脈漸斷焉馬卿曰晚宋陋儒浚伏羲之畫轉濂溪之圈不返身心但求毫楮今又嚌其糟粕以自述名曰理學之弊孫紹先曰古者以行為言故文簡而中後世以言為行故文煩而億彼為傳注之學者自壯至老見猶未定也其皆聖人之意耶〔謂朱熹晚年尚改大學誠意章〕祝允明曰大學中庸宜還之禮記論語孝經同升為經孟子散諸論場徐渭上其師季先生書曰承教解詩已至桑扈渭竊有所獻先儒若朱文公者著釋速成兼欲盡窺諸子百氏之奧冰解理順之妙固多生吞活剝之弊亦有此正後儒所宜深誡者不宜駁先儒而復蹈其弊乃復為後人弄文墨地也解書惟有虛者活者或可以吾心體度而發明之至于有事跡而事跡已亡有典故而典故無考則彼之注既為臆說我之訓亦豈身經彼此詆譏後先翻異闢如疑獄徒費榜掠考訊之繁終無指證歸結之日不若一切赦放尚有農桑勸課之典休養生息之政可以與民更始者也自此之外則旁引曲證不過夸多 靡故摘一字一句以售己說遂至略人全文則亦深文巧詆而可笑之甚矣如渭所妄意于文公者亦或夫子之所欲聞而不深棄者乎丁元薦曰漢儒解經未必盡出漢儒漢儒去古未遠專門之士各有所承襲傳諸弟子轉相授受各成一家六朝而下旁搜博討字櫛而句比之宋儒起五季而 洙泗其力固已艱其志亦過銳矣舉千聖不盡之言不盡之意蘄以一人發其藏盡一以示天下萬世而聚訟之門啟不傳自宣聖之日吾不敢信昔七十子之徒才穎十百後世也親聆咳唾當日微辭妙義隱而不傳者何限況影響于三千載下乎申時行曰有托空寂為精微執玄虛為體要抗顏一世以為身心性命之學馮時可曰聖門四教六藝古聖人之教也學者優游漸漬其中上焉者以達下焉者以守萬世不與易也子靜求心而其徒棄經典元晦窮理而其徒泥章句伯安即心即性即心即經本為支離者針砭然其末流未免虛而失實內而遺外甚者恣心順意糟粕于經脫略于教長游談而廢實學此憂世者所深慮也林 曰大抵宋之士大夫好議論不樂成人之美迂儒曲士內實不能辨好為大言責人以所難人主雖心知其不可方且眩然外惑虛名牽浮議不能決也曹于汴曰道不遠人之旨君臣父子兄弟夫婦朋友五達道孟子所謂人異禽獸正此耳更有何性何道不著形氣不落色相聰明小子未能遍讀聖經強捏無聲無臭不 不聞等語以合于上乘不可思議之宗而天下萬世人人共知共能之聖學亂矣張鳳翼曰世人空談無實只佔地步者足以釀成世道之禍晉之清談宋之理學是也晉人之談失之高而無實宋人之習流于俗而無裨晉有陶侃惜分陰嘗以身救之王導以王彝甫諸人不得不任其咎則以言責之洎宋惟陳公輔陳賈謝廓然自拔流裕極論其偽而後世庸惡陋劣之夫猶以此術變亂士習則理學之弊甚于清談也悲夫焦 曰嘗慨朱陸異同之辨幾若聚訟邇來新安姚江之派亦涉于門戶角分呂坤曰六經簡易明切諸儒聚訟而裂道深文而晦道拘泥而隘道遂失其旨拾瞿曇唾余以自適其猖狂恣睢世教蕩無畛域吾儒經史外諸清奇高遠渺冥幻妄之書宜付諸火又曰明道雖有淫聲美色之譏畢竟意念口頭帶些禪氣近見鄒南皋亦濃此味恐其叛道作書戒之張溥曰大學注疏古本也論者謂漢儒注本不可輕易其言近是朱文公章句盡變其舊又以意補亡不少遜讓董槐王柏葉夢鼎皆雲大學原無闕文大學次在禮記四十二其文不析章句近代訓詁學庸尤繁言之彌多去之彌遠沈鯉曰六經孔子之道既昭如日星後雖有述何以復加世之學者不務為平易而厭薄古訓欲自名家于子臣弟友日用常行之道反視為弁髦片言單辭樹之赤幟天下之喜為名高者靡然趨之反復辨論窮年不能竟其說其流弊將有內棄其心外棄其事釀成清談之禍梅守箕曰宋人好尊本朝乃至貶漢儒以尊之明人好貶本朝乃至尊宋儒以貶之世風于此可見矣馮從吾曰漢儒有傳經之功但當論其功不當論其行從吾所好人各不同何等平易何等含蓄後世學者不免自視太高視人太低分彼此而露鋒芒矣葉向高曰夫子至聖也語上語下擇人而施性與天道終身秘之魯論一書學問規條森然具備其切近精實者導人以易遵至高深微妙者俟人之自悟聖人之意遠矣後之君子一有所窺昭昭然揭日月而行執途之人而語之曰何如為性何如為命何如為盡性至命途之人唯之曰吾已知性命矣問其盡與至之方則曰不落言詮不可思議嗟乎七十子之所不聞者今途之人咸得聞之聖人所不敢言者後之君子皆哆然言之若精深而反䤪忽無據則後之學與古之學可慨也已又曰三代而後儒者之用何寥寥也漢唐謂之崦嵫宋則雲杲杲扶桑矣下常有真儒之名上不收用儒之效其時之儒立身太峻持論過高遂令人謂儒道無關盛衰欲舉濂洛關閩之徒束之高合亦足悲矣明儒之用肇起河東大振于姚江其後空虛悠謬為世詆薄而儒道復絀錢謙益曰十三經之有傳注箋解義疏也肇于漢晉 于唐而是正于宋歐陽子以謂諸儒章句之學轉相講述而聖道粗明者也熙寧中王介甫憑借一家之學創為新義而經學一變淳熙中朱元晦折衷諸儒之學集為傳注而經學再變介甫之學未百年而�嬤熵鄧旃灤杏謔烙覽種洶 釗遄魑寰 筧 謔淺討 б媧竺魅歡 儔渲 蠛禾普戮渲 Щ蚣負趺鶼ㄒ雍喝逯 匝б彩 甓 в滓鞘 Ю炙惺 梟壯賞 柘蠖 Ю 行 莧 ┬ 薹剿鎘咽又敬核邢南儀鋂Ю穸 潦櫧湮 е 鋪躒縭嵌 啞溲孕匝蘊 材舊裨蛉式鶘癖鷚寤鶘裨蚶袼 裨蛑 遼裨蛐糯駙 叨窆Ь詞欠侵 囊猿び 室謇裰侵 運 街 災 呷縭嵌 閹沃 д咦暈降貌淮 в諞啪 ３ 戮潿 愎櫓 諫 男悅 逭咚煲越駁牢 蓯縷溲匝в 溲災 災 鴝 罹科渲腹樵蚧蛭幢厝繒戮渲 в斜 裳 蟹豢芍溝睪喝邐街 簿 袷牢街 駁朗ト酥 詞ト酥 覽刖 駁老駝吒咦員昴課袷び誶叭碩 恍ふ咄粞笞皂 汕鈺翟蛞嗨沃 釗遘３ 戮湔叩計湎嚷芬殘匏問氛叻秩⻊值姥Ю邐 醬 ⻊衷蛩 秸戮渲 逭咭駁姥г蛩 降貌淮 д咭踩⻊鐘氳姥Х佷 湃舜 憬庖迨柚 ё 嘟彩穌呶薷匆胖執艘喙漚窬 跎 稻 蠖艘簿 е ㄒ步刀 ﹥ 宓姥е 狄擦鞫 籽я閭煜虜恢 罹 Ч哦 ば `埴以狂瞽相師馴至于今輇材小儒敢于嗤點六經�杌偃 鞘ノ薹ㄏ韌跛 刂鋃 魎滓暈 倘簧 畝 φ 髡 κ卵 豕迫朗賴榔 畝 牡銥艿林 嗤Χ 鴯劾 畚航 文媳敝 匝 鞅卓芍 喬逄負κ凳加諼航 搪 渲惺 謁文媳弊院褐撂埔燜狄嗍庇腥皇堪慚 惺瞪寫嬤了味 篤氤岩餳 縉 秸 ㄊ驢諫嘌 躒趙勇盼 筧逡芩鄧 椅茨苧頹 潘滌植喚敵慕 飼槲錮砥驕喲κ碌憧崩牒縴嫡咦運凳掄咦允輪瘴 蕉弦歡魏靡槁勖撈 咽ト松 嬌煽枷緄乘 強燒韉蘢游蝕鸝刪鶯筧逅 畚┤釕蕉來δ絲尚兄 薔庸 塾惺矣屑冶夭荒芤哺親孕悅 黨齠 韌踔 型 鈾氖櫓 拘卸 ッ胖 目坡乙友д咚 蓖蔥畝 哺吆悶е 宸刺囟 幌攣蘼燮湮闖 枚 昭砸補 布 踴釔悶玫鞀嵋幼 映迥 揠拗漣灤奈薏磺蛔有暈薏桓醇次鎦 砦薏磺畋拘鬧 笪薏渙 賈 薏恢亂右嘀褂氪錟γ奼謁韭沓徐踝 焯ㄖ構弁 幻磐ピ蟶趁歐絞恐 蓯露 尾褂詮 我嬗詡液喂賾謖 潞尉扔諉襠 材苡牘啪 奚砥爰抑喂 教煜潞顯兆拊 昴細抻 加形式 毖 駛祀溶l內養者好談老遂以老為聖學溺高妙者好談佛又以佛為聖學昔之二氏皎皎然在吾儒之外今之二氏墨墨然在吾儒之中即孔孟之學與宋儒別今遂以儒者之學為孔孟之學矣當時學者不可謂無人蓋事之昭然可辨者天下人心所同也證以聖人古經帝王天命統道為首出庶物之尊公卿百僚布道之人師儒講道之人生徒守道之人農工商賈給食成器遵道之人女婦織 酒漿助道之人朝廷政所從出立道之源有司公堂行道之所膠庠言道之所鄉塾學道之所六經載道之書歷代典章續道之書文章辭賦彰道之書冠婚喪祭吉凶儀物安道之用軍務邊防五刑百度濟道之用此聖門所謂道也非後儒宗旨之謂也聖人中正平實廣大無盡國家是賴本配天配地之學後儒變立新說化為各自一種囊風橐霧成可有可無之經蓋宋南渡而後習俗相傳虛文日甚妄論日多人才日浮風俗日變好高日甚武備日弛諸夏日弱民生日困以學術誤人國家良可慨也儻不明目 膽不避忌諱不畏譏訕守古駁正將來何所底止豈欲多言哉密朝夕趨庭訓誨懇至壯時嘗習靜坐先子深加呵禁後在鄉塾考定古說條晰辨論蓋密事先子多年艱苦患難閱歷久見古注疏在後使歷艱苦患難而不見古注疏無以知道之源使觀古注疏而不歷艱苦患難無以見道之實今已老齒其于經傳征明定旨傷漢唐遵聖合經有用實學晦塞既久諸儒辨論亦多然公卿大夫主持吾道者也名儒賢士發明吾道者也皆于聖門有衛道之責焉故錄平生講貫記憶于先子者請正思古救浮之睿哲雲
