大易不言有無，言有無，諸子之陋也。
易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。
易一物而合三才︰陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。
易為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義。一本大作又，無其爻二字。
一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故“乾坤毀則無以見易”。
六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。
陽偏體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉凶，變化，悔吝，剛柔，易之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚佔則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與于此？
易非天下之至精則詞不足以待天下之問，非深不足以通天下之志，非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務，非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣；語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可與佑神；開物于幾先，故曰知來；明患而弭其故，故曰藏往。極數知來，前知也，前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。
潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則于易深矣。
天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。
干之四德，終始萬物，迎之不見其首，隨之不見其後，然推本而言，當父母萬物。
彖明萬物資始，故不得不以元配干；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。
六爻擬議，各正性命，故干德旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歡夫子之忽焉前後也。
干三四，位過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內正性命，故其危其疑，艱于見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性聖矣，故既曰“利見大人”，又曰“聖人作而萬物睹”。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！
聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升者也。
干之九五曰︰“飛龍在天，利見大人”，乃大人造位天德，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰“位乎君位”而曰“位乎天德”，不曰“大人君矣”而曰“大人造也”。
庸言庸行，蓋天下經德達道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍德正中，乾乾進德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成于聖智者與！易曰︰“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞”，其此之謂乎！
成性則躋聖而位天德，干九二正位于內卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，通言乎天之德，聖人之性，故舍口“君”而謂之“天”，見大人德與位之皆造也。
大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
“樂則行之，憂則違之”，主于求吾志而已，無所求于外。故善世溥化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。
“成德為行”，德成自信則不疑，所行日見乎外可也。
乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。九四以陽居陰，故曰“在淵”，能不忘于躍，乃可免咎；“非為邪也”，終其義也。
至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，“九五飛龍在天”，其致一也。
“坤至柔而動也剛”，乃積大勢成而然也。
干至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
坤先迷不知所從，故失道，後能順听，則得其常矣。
造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。
健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。
“巽為木”，萌于下，滋于上也；“為繩直”，順以達也；“為工”，巧且順也；“為白”，因所遇而從也；“為長，為高”，木之性也；“為臭”，風也，入也；“于人為寡發廣顙”，躁人之象也。
“坎為血卦”，周流而勞，血之象也；“為赤”，其色也。
“離為干卦”，“于木為科上槁”，附且燥也。
“艮為小石”，堅離入也；“為徑路”，通或寡也。或，一本作且字。
“兌為附決”，內實則外附必決也；“為毀折”，物成則止，柔者必折也。
“坤為文”，眾色也；“為眾”，容載廣也。
“乾為大赤”；其正色也；“為冰”，健極而寒甚也。
“震為萑葦”，“為蒼茛竹”，“為 ”，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。
蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。
“不終日貞吉”，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰“物與無妄”。
靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮。入，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其復也；故曰“反復其道”，又曰“出入無疾”。
“益長裕而不設”，益以實也；妄加以不誠之益，非益也。
“井渫而不食”，強施行惻，然且不售，作易者之歡與！
闔戶，靜密也；闢戶，動達也；形開而目睹耳聞，受于陽也。
辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷于凶悔矣，所謂“變動以利言”者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂“吉凶以情遷”者也。能深存系辭所命，則二者之動見矣。又有義命當吉當凶、當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧，如“大人否亨”、“有隕自天”、“過涉滅頂凶無咎”、損益“龜不克違”及“其命亂也”之類。三者情異，不可不察。
因爻象之既動，明吉凶于未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。
富有者；大無外也；日新者，久無窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推湯所以妙乎神。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。
