系辭所舉易義，是聖人議論到此，因舉易義以成之，亦是人道之大且要者也。
系辭反復惟在明易所以為易，撮聚眾意以為解，欲曉後人也。
欲觀易先當玩辭，蓋所以說易象也。不先盡系辭，則其觀于易也，或遠或近，或太艱
難。不知系辭而求易，正猶不知禮而考春秋也。
系辭所以論易之道，既知易之道，則易象在其中，故觀易必由系辭。天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；
先分天地之位，乾坤立則方見易，故其事則莫非易也。所以先言天地，乾坤易之門戶也。不言高卑而曰卑高者亦有義，高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也，不見兩則不見易。物物象天地，不曰天地而曰乾坤者，言其用也。乾坤亦何形？猶言神也。人鮮識天，天竟不可方體，姑指日月星辰處，視以為天。陰陽言其實，乾坤言其用，如言剛柔也。乾坤則所包者廣。動靜有常，剛柔斷矣；
動靜陰陽，性也。剛柔，其體未必形。
靜專動直，不為物累，則其動靜有常，不牽制于物也。然則乾為剛果，斷然不疑矣。直一作著。
天地動靜之理，天圓則須動轉，地方則須安靜。在天成象，在地成形，變化見矣。
有形有象，然後知變化之驗。是故剛柔相摩。
以人言之，喘息是剛柔相摩，氣一出一入，上下相摩錯也，于鼻息見之。人自鼻息相摩
以蕩于腹中，物既消爍，氣復升騰。乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以簡能；
天地雖一物，理須從此分別。太始者語物之始，乾全體之而不道，故無不知也，知之先者蓋莫如乾。成物者，物既形矣，故言作，已入于形器也，初未嘗有地而乾漸形，不謂
之作，謂之何哉？然而乾以不求知而知，故其知也速；坤以不為而為，故其成也廣。易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。此皆言聖人體天地之德然也。“可久”者，可以久遠推行；“可大”者，其得體也大。凡語道理之徒，道達不已，竟亦何求推行及民！故以賢人德業措諸事業，而言“易簡理得而成位乎天地之中”。蓋盡人道，並立乎天地以成三才，則是與天地參矣。但盡得人道，理自當爾，不必受命。仲尼之道，豈不可以參天地！
言知者，知而已；言能者，涉于形器，能成物也。“易則易知”，“易知則有親”。今夫虎豹之為物，豢之雖馴，人亦不敢遂以親狎，為其難測。惟其平易，則易知易從一作信，“信則人任焉”，以其可從信，人斯委任，故易以有功矣。道體至廣，所以有言難，有言易，有言小，有言大，無乎不在。
“坤至柔而動也剛”，剛乃積大勢成而然爾。
乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。
志大則才大、事業大，故曰“可大”，又曰“富有”；志久則氣久、德性久，故曰“可久”，又曰“日新”。德業不可久、不可大，不足謂之賢人，況可謂之聖人乎！
易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
“成位乎其中”，與天地合其德也。聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，畫夜之象也；六爻之動，三極之道也。
吉凶者，失得之著也；變化者，進退之著也；設卦系辭，所以示其著也。
吉凶變化，悔吝剛柔，易之四象歟！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。
“變化進退之象”雲者，進退之動也微，必驗之于變化之著，故察進退之理為難，察變化之象為易。
六爻盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰“六爻之動，三極之道也”。是故君子所居而安者，易之序也；
序猶言分也。易之中有貴有賤，有吉有凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。所樂而玩者，爻之辭也。
言君子未嘗須臾學不在易。玩，玩習也，每讀則每有益，所以可樂。居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其佔。
佔非卜筮之謂，但事在外可以佔驗也，觀乎事變，斯可以佔矣。蓋居則觀其象而玩其辭，此所以動則觀其變而玩其佔也。彖者，言乎象者也；
象，謂一卦之質。齊小大者存乎卦，
卦有稱名至小而與諸卦均齊者，各著其義也，蓋稱名小而取類大也。辨吉凶者存乎辭，
欲見小疵者，必存乎辭。憂悔吝者存乎介，
悔吝吉凶之萌，惟介于石者能見幾而作。
“憂悔吝者存乎介”，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。靜知，亦作靜志。幾者動之微，虛靜則知幾。震無咎者存乎悔。
凡言無咎者，必求其始皆有悔，今能改之也。有咎而免者，善震之補也。易與天地準，故能彌綸天地之道。
“易與天地準”，此言易之為書也。易行乎其中，造化之謂也。言“彌綸”“範圍”，此語必夫子所造。彌者彌縫綴緝之義；綸者往來經營之義。
易之為書與天地準。易即天道，獨入于爻位系之以辭者，此則歸于人事。蓋卦本天道，三陰三陽一升一降而變成八卦，錯綜為六十四，分而有三百八十四爻也。因爻有吉凶動靜，故系之以辭，存
乎教誡，使人動則觀其變而玩其佔，其出入以度，內外使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。聖人與人撰出一法律之書，使人知所向避，易之義也。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說。
天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也，此所以知幽明之故。萬物相見乎離，非離不相見也。見者由明而不見者非無物也，乃是天之至處。彼異學則皆歸之空虛，蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但雲“知幽明之故”，不雲“知有無之故”。
大易不言有無，言有無，諸子之陋也。人雖信此說，然不能知以何為有，以何謂之無。如人之言曰自然，而鮮有識自然之為體。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。其語到實際，則以人生為幻妄，以有為為疣贅，以世界為陰濁，遂厭而不有，遺而弗存。就使得之，乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人，易所謂不遺、不流、不過者也。故語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸。道一而已，此是則彼非，彼是則我非，是故不當同日而語。其言流遁失守，窮大則淫，推行則言皮，致曲則邪，求之一卷之中，其弊數數有之。大率知畫夜陰陽則能知性命；能知性命則能知鬼神，知聖人。彼欲直語太虛，不以畫夜陰陽累其心，則是未始見易；未始見易，則雖欲免畫夜陰陽之累，末由也已。易且不見，又烏能更語真際！舍真際而談鬼神，妄也。所謂實際，彼徒能語之而已，未始真解也。
易曰︰“原始反終，故知死生之說”者，死生止是人之終始也。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。“精氣為物，游魂為變”，精氣者，自無而有；游魂者，自有而無。自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。自無而有，故顯而為物；自有而無，故隱而為變。顯而為物者，神之狀也；隱而為變者，鬼之狀也。大意不越有無而已。物雖是實，本自虛來，故謂之神；變是用虛，本緣實得，故謂之鬼。此與上所謂神無形而有用，鬼有形而無用，亦相會合。所見如此，後來頗極推闡，亦不出此。
與範巽之言︰易所謂“原始反終故知死生之說”者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。此夫子所以直季路之問而不隱也。※體不偏滯，乃可謂無方無體。偏滯于畫夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。以其兼體也，故曰“一陰一陽”，又曰“陰陽不測”，又曰“一闔一闢”，又曰“通乎畫夜”。語其推行，故曰“道”；語其不測，故曰“神”；語其生生，故曰“易”；其實一物，指事而異名爾。※大率天之為德，虛而善應，其應非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。※太虛者，氣之體。氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。※形聚為物，形潰反原，反原者，其游魂為變乎！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為說。輔嗣所解，似未失其歸也。
所謂山川門ニ之神，與郊社天地陰陽之神，有以異乎？易謂“天且弗違而況于鬼神乎”！仲尼以何道而異其稱耶？又謂“游魂為變”，魂果何物？其游也情狀如何？試求之使無疑，然後可以
拒神怪之說，知亡者之歸。此外學素所援據以質成其論者，不可不察以自祛其疑爾。
氣之于人，生而不離、死而游散者謂魂，一成而不變者為魄。與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；
意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地不相似。
如天地無私，則于道不離，然遺物而獨化，又過乎大中之表也。故下文曰範圍而不過，曲成而不遺。（通乎畫夜之道而知）
未能周萬物，則必有過。過，失也。
知周乎萬物而道濟天下，然後不錯。若不如此，則或得于此而失于彼也。
天惟運動一氣，鼓萬物而生，無心以恤物。聖人則有憂患，不得似天。天地設位，聖人成能。聖人主天地之物，又智周乎萬物而道濟天下，必也為之經營，不可以有憂付之無憂。
旁行而不流，圓神不倚也。
主應物不能固知，此行而流也。入德處不移，則是道不進，重滯者也。安土敦乎仁，故能愛。
安土，樂其所自生，不得其生，非忠厚之道也。
安土，不懷居也。有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。範圍天地之化而不過，
（過則溺于空淪于靜既不能存其神又不能知夫化矣大抵過則不是著有則是著無聖人自不言有無諸子乃以有無為說說有無斯言之陋也在易則惟曰神則可以兼統）
窮理盡性，然後至于命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固、我，然後範圍天地之化；從心不逾矩，老而安死，然後不夢周公。通乎畫夜之道而知，
不偏滯于畫夜之道，故曰通知。故神無方而易無體。
系辭言易，大概是語易書制作之意；其言“易無體”之類，則是天易也。
神與易雖是一事，方與體雖是一義，以其不測，故言無方；以其生生，故言無體。然則易近于化。一陰一陽之謂道，
一陰一陽是道也，能繼繼體此而不已者，善也。善，猶言能繼此者也；其成就之者，則必俟見性，是之謂聖。仁者不已其仁，姑謂之仁；知者不已其知，姑謂之知；是謂致曲，曲能有誠也，誠則有變，必仁知會合乃為聖人也。所謂聖者，于一節上成性也。夷惠所以亦得稱聖人，然行在一節而已。“百姓日用而不知”，蓋所以用莫非在道。飲食男女皆性也，但己不自察，由旦至暮，凡百舉動，莫非感而不之知。今夫心又不求，感又不求，所以醉而生夢而死者眾也。繼之者善也，成之者性也。
言繼繼不已者善也，其成就者性也。仁知各以成性，猶勉勉而不息，可謂善成，而存存在乎性。仁知見之，所謂“曲能有誠”者也。不能見道，其仁知終非性之有也。
性未成則善惡混，故 而繼善者斯為善矣。惡盡去則善因以成，故舍曰善而曰“成之者性也。
神不可致思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。存虛明，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成人性矣。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，
聞見不足以為己有，“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知”，心各見本性，始為己有，苟未見性，須當勉勉。今學者既知趨向，殊不費力，何為不勉勉！百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
百姓日用而不知，溺于流也。顯諸仁，藏諸用，
非神不能顯諸仁，非知不能藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂。
老子言“天地不仁，以萬物為芻狗”，此是也；“聖人不仁，以百姓為芻狗”，此則異矣。聖人豈有不仁？所患者不仁也。天地則何意于仁？鼓萬物而已。聖人則仁爾，此其為能弘道也。
鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。聖不可知也，無心之妙非有心所及也。天不能皆生善人，正以天無意也。“鼓萬物而不與聖人同憂”，聖人之于天下，法則無不善也。然古者治世多而後世不治，何也？人徒見文字所記，自唐虞以來論其治亂，殊不知唐虞以上幾治幾亂，須歸之運數，有大數，有小數，故孟子曰︰“天下之生久矣，一治一亂。”
系之為言，或說易書，或說天，或說人，卒歸一道，蓋不異術，故其參錯而理則同也。“鼓萬物而不與聖人同憂”，則于是分出天人之道。人不可以混天，“鼓萬物而不與聖人同憂”，此言天德之至也。與天同憂樂，垂法于後世，雖是聖人之事，亦猶聖人之末流爾。
神則不屈，無復回易，“鼓萬物而不與聖人同憂”，此直謂天也。天則無心，神可以不詘，聖人則豈忘思慮憂患？雖聖亦人耳，焉得遂欲如天之神，庸不害于其事？聖人苟不用思慮憂患以經世，則何用聖人？天治自足矣。
聖人所以有憂者，聖人之仁也；不可以憂言者，天也。蓋聖人成能，所以異于天地。富有之謂大業，日新之謂盛德。
富有，廣大不御之盛與！日新，悠久無疆之道與！富有者，大而無外也；日新者，久而無窮也。
顯其聚也，隱其散也，顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推蕩所以妙乎神。
“日新之謂盛德”，過而不有，凝滯于心，知之細也，非盛德日新。惟日新，是謂盛德。義理一貫，然後日新。生生之謂易。
生生，猶言進進也。極數知來之謂佔，
“極數知來”；前知也。前知其變，有道術以通之，君子所以措于民者遠矣。通變之謂事。
能通其變而措于民，聖人之事業也。易簡之善配至德。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰“易簡之善配至德”。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
“知崇禮卑”，叩其兩端而竭也，崇既效天，卑必法地。
非知，德不崇；非禮，業不廣。
知崇，天也，形而上也。通畫夜之道而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也，故知禮成性而道義出，如天地設位而易行。
天地位定而易行乎其中，知禮成性而道義出。夫易，聖人所以崇德廣業，以知為德，以禮為業也，故知崇則德崇矣。此論易書之道，而聖人亦所以教人。“天地設位而易行乎其中”，比下文“成性存存道義之門”而言也。天地設位，故易行乎其中，知禮成性，則道義自此出也，道義之門蓋由仁義行也。
聖人亦必知禮成性，然後道義從此出，譬之天地設位則造化行乎其中。知則務崇，禮則惟欲乎卑，成性須是知禮，存存則是長存。知禮亦如天地設位。
何以致不息？成性則不息。誠，成也，誠為能成性也，如仁人孝子所以成其身。柳下惠，不息其和也；伯夷，不息其清也；于清和以成其性，故亦得為聖人也。然清和猶是性之一端，不得全正，不若知禮以成性，成性即道義從此出。
知極其高，故效天；禮著實處，故法地。人必禮以立，失禮則孰為道？“天地設位而易行乎其中，成性存存，道義之門”，知禮以成性，性乃存，然後道義從此出。
學不能自信而明者，患在不自勉爾。當守道不回，如川之流，源泉混混，不舍畫夜，無復回卻，則自信自明，自得之也。易曰“繼之者善也”，惟其能相繼而不已者，道之善也；至于成性，則不勉而中，不思而得，從容中道矣，故曰“成性存存，道義之門”。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
時措之宜便是禮，禮即時措時中見之事業者。非禮之禮，非義之義，但非時中皆是也。非禮之禮，非義之義，又不可以一概言，如孔子喪出母，子思不喪出母，又不可以子思守禮為非也。又如制禮者小功不稅，他外反。日月已過乃聞而服曰稅。使曾子制禮，又不知如何。以此不可易言。時中之義甚大，須是精義入神以致用，始得觀其會通以行其典禮，此方是真義理也。行其典禮而不達會通，則有非時中者矣。今學者則須是執禮，蓋禮亦是自會通制之者。然言不足以盡天下之事，守禮亦未為失，但大人見之，則為非禮非義，不時中也。君子要多識前言往行以畜其德，以其看前言往行熟，則自能比物丑類，亦能見得時中。禮亦有不須變者，如天敘天秩之類，如何可變！時中者不謂此。系辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也，諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非艱，使君子樂取之為貴。
易之為書，有君子小人之雜，道有陰陽，爻有吉凶之戒，使人先事決疑，避凶就吉。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
凡一言動，是非可否隨之而生，所以要慎言動。“擬之而後言，議之而後動”，不越求是而已。此皆著爻象之辭所以成變化之道，擬議以教之也。凡有一跡出，便有無限人議論處。至如天之生物亦甚有不齊處，然天則無心不恤，此所以要慎言動。易曰︰“擬之而後言，議之而後動”，只是要求是也。子曰︰君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。
君子自知自信，了然不惑。又于出處語默之際護與人同，則其志決然，利可斷金。
惟仁者能听盡言，己不欲為善則已，苟欲為善，惟恐人之不言。“二人同心，其利斷金”，夫一人固自明矣，又有一人言而同心，其為利也如金鐵之可斷。
義理必至于出處語默之不可易，如此其同也，己固自信，又得一人與之同，故利可斷金。大衍之數五十，其用四十有九。
“大衍之數五十，其用四十有九”，天地之數也，一固不為用。“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。”天混然一物，無有終始首尾，其中何數之有？然此言特示有漸爾，理須先數天，又必須先言一，次乃至于十也。且天下之數止于十，窮則自十而反一。又數當止于九，其言十者，九之耦也。揚雄亦曰“五與五相守”者，蓋地數無過天數之理，孰有地大于天乎？故知數止于九，九是陽極也，十也者姑為五之耦焉爾。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于⺬力以象閏，五歲再閏，故再⺬力而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。
極兩兩，是為天三。數雖三，其實一也，象成而未形也。地兩兩，剛亦效也，柔亦效也。七離九。六坎八。
參天兩地，此但天地之質也，通其數為五。乾坤正合為坎離，坎離之數當六七，精為日月，粗為水火，坎離合而後萬物生。得天地之最靈為人，故人亦參為性，兩為體，推其次序，數當八九。八九而下，土其終也，故土之為數終于地十。過此以往，萬億無窮，不越十終反一而已。陽極于九，陰終于十，數乃成，五行奇耦乃備。過此周而復始，滋至無算，不越于是。陽用其極，陰不用極而用六者，十者，數之終，九之配也。地無逾天之理，終于其終而已焉。
參天兩地，五也。一地兩，二也。三地兩，六也，坤用。五地兩，十也。一天三，三也。三天三，九也，乾用。五天三，十
五也。凡三五乘天地之數，總四十有五，並參天兩地自然之數五，共五十。虛太極之一，故為四十有九。“掛一象三”，象天地之三也。揲四，象四時也。揲象四時，數不過十，十時乃歲半，舉三揲之余也。直雲“五歲再閏”者，盡遇多之數也。揲常余九，則揲者四十而已，四十乃十四時之數也。
此相間循環之數也。
“五位相得而各有合”，一二相間，是相得也；各有合，以對相合也，如一、六，二、七，三、八，四、九。各有合，神也；位相得，化也。
奇，所掛之一也；⺬力，左右手四揲之余也。再⺬力後掛者，每成一爻而後掛也，謂第二第三揲不掛也。閏常不及五年而再至，故曰“五歲再閏”。此歸奇必俟于再⺬力者，象閏之中間再歲也。
“成變化而行鬼神”，成行陰陽之氣而已矣。是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與 神矣。
示人吉凶，其道顯；陰陽不測，其德神。顯故可與酬酢，神故可與 神；受命如響故可與酬酢，知來藏往故可與 神。示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢，曲盡鬼謀，故可與 神。顯道神德行，此言蓍龜之行也。子曰︰知變化之道者，其知神之所為乎！
化之于己，須臾之化則知須臾之頃必顯，一日之化則知一日之況有殊。易知變化之道則知神之所為，又曰︰“知幾其神乎！”
惟神為能變化，以其一天下之動也；人能知變化之道，其必知神之為也。
聖人之進，豈不自見！今在學者區別是非，有化于善者，猶能知之，況聖人乎！易言“窮神知化”，又言“知變化之道”，知變，化安得不知！
變言其著，化言其漸。易有聖人之道四焉︰以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其佔。
辭、變、象、佔，皆聖人之所務也，故易道具焉。一本無易道具焉四字，有故曰神而明之，存乎其人十字。
尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚佔則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與于此！
知德之難言，知之至也。孟子謂“我于辭命則不能”，又謂“浩然之氣難言”，易謂“不言而信存乎德行”，又以尚辭為聖人之道，非知德，達乎是哉？
學未至乎知德，語皆有病。形而上者，得辭斯得象矣，故變化之理須存乎辭。言，所以顯變化也。易有聖人之道四焉，而曰“以言者尚其辭”，辭者，聖人之所重。
人言命字極難，辭之盡理而無害者，須出于精義。易有聖人之道四，曰以言者尚其辭，必至于聖人，然後其言乃能無蔽，蓋由精義所自出也，故辭不可以不修。
人于龜策無情之物，不知其將如何，惟是自然莫或使之然者，陰陽不測之類也。己方虛心以鄉
之，卦成于爻以佔之，其辭如何，取以為佔。聖人則又于陰陽不測處以為佔，或于夢寐，或于人事卜之。然聖人于卜筮亦鮮，蓋其為疑少故也。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與于此！參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此！易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此！夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“易有聖人之道四焉”者，此之謂也。
有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空，易無思無為，受命乃如響。
“無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，孰能與于此”，此言易之為書也。至精者，謂聖人窮理極盡精微處，中庸所謂至矣。（天下之理斯盡因易之三百八十四爻變動以寓之人事告人以當如何時如何事如何則吉如何則凶宜動宜靜丁寧以為告戒所以因貳以濟民行也）
既言參伍矣，參伍而上復如何分別？
氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣則無有有無。故聖人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。易非天下之至精，則辭不足以待天下之問；非深，不足以通天下之志；非通變極數，則文不足以成物。象不足以制器，幾不足以成務；非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至也。
非至精、至變、至神不能與，故曰“神而明之，存乎其人”。無知者，以其無不知也；若言有知，則有所不知也。惟其無知，故能竭兩端，易所謂“寂然不動，感而遂通”也。無知則神矣，苟能知此，則于神為近。無知者，亦以其術素備也，道前定則不窮。
一故神，譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也，此所謂“感而遂通，不行而至，不疾而速”也。物形乃有小大精粗，神則無精粗，神即神而已，不必言作用。譬之三十輻共一轂則為車，若無輻與轂，則何以見車之用！感皆出于性，性之流也，惟是君子上
達、小人下達之為別。
易言“感而遂通”者，蓋語神也。雖指暴者謂之神。然暴亦固有漸，是亦化也。
聖人通天下之志，雖愚人與禽獸猶能識其意。
有所感則化。感亦有不速，難專以化言，感而遂通者神，又難專謂之化也。
聖人感天下之志，雖愚人猶能識其意。
凡氣，清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風行，風行則聲聞臭達，清之驗與！不行而至，通之極與！天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。
此語恐在“天數五、地數五”處。然聖人之于書，亦有不欲並以一說盡，慮易知後則不復研究，故有易有難，或在此說，或在彼說，然要終必見，但俾學者潛心。子曰︰夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。
“開物成務”，物，凡物也；務，事也；開，明之也；成，處之也。事無大小，不能明則何由能處！
雖至粗至小之事，亦莫非開物成務。譬如不深耕易耨，則稼穡烏得而生！“惟深也故能通天下之志，惟幾也故能成天下之務”，是則開物成務者，必也有濟世之才。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知六爻之義易以貢。
圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，爻貢故能斷天下之疑。易書成，三者備，民患明，聖人得以洗濯其心而退藏于密矣。
惟能通天下之志者為能感人心。吉凶與民同患。
吉凶可以正勝，非聖人之患也。神以知來，知以藏往。
（非神不能顯諸仁非知不知藏諸用）
開物于幾先，故曰“知來”明憂患而弭其故，故曰“藏往”。古之聰明 知，神武而不殺者夫！
“神武不殺”，神之大者也，使知懼而不犯，神武者也。是以明于天之道而察于民之故，是興神物以前民用。
言天之變遷禍福之道，由民之逆順取舍之故，故作易以先之。聖人以此齊戒以神明其德夫！
民患除，憂疑亡，用利身安，故可退藏于密，窮神知化以崇高其德也。自此而下，又歷言其德之出而異名也。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，
闔戶，靜密也，闢戶，動達也，形開而目睹耳聞，受于陽也。一動一靜，是戶之常，專于動靜則偏也。“一闔一闢謂之變”，人之有息，蓋剛柔相摩、乾坤闔闢之象也。制而用之謂之法，
因其變而裁制之以教天下，聖人之法也。利用出入，民咸用之，謂之神。
用之不窮，莫知其鄉，故名之曰神。
虛靜照鑒，神之明也。無遠近幽深，利用出入，神之充塞而無間也。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
四象即乾之四德，四時之象，故下文雲“變通莫大乎四時”。盡吉凶之理，則能盡天人之助而成位乎其中，故下雲“崇高莫大乎富貴”。
有吉凶利害，然後人謀作，大業生；若無施不宜，則何業之有！天生神物，聖人則之；
天生蓍龜，聖人則之以佔兆。一雲“佔之以兆”。天地變化，聖人效之；
天地變化，聖人作易以蓍龜效之，故曰“聖人效之”。天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。
作易以示人，猶天垂象見吉凶；作書契效法，猶地出圖書。一雲猶河洛。系辭焉，所以告也。
易象系之以辭者，于卦既已具其意象矣，又切于人事言之，以示勸戒。易曰︰“自天 之，吉無不利。”子曰︰ 者，助也，天之所助者順也。
易曰自天 之”，此言宜在“立心勿恆凶”下，蓋上言“莫益之”，故此言多助也。變而通之以盡利，
理勢既變，不能與時順通，非盡利之道。鼓之舞之以盡神。
鼓天下之動者存乎神。神一作辭。
天下之動，神鼓之也，神則主乎動，故天下之動，皆神之為也。辭不鼓舞則不足以盡神，辭謂易之辭也。于象固有此意矣，又系之以辭，因而駕說，使人向之，極盡動之義也。歌舞為巫風，言鼓舞之以盡神者，與巫之為人無心若風狂然，主于動而已。故以好歌舞為巫風，猶雲如巫也。巫主于動，以至于鼓舞之極也，故曰盡神。因說鼓舞之義，故取巫為言。語其動而已。乾坤其易之 邪！乾坤成列而易之乎其中矣，乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故乾坤毀則無以見易。
感而後有通，不有兩則無一，故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。
乾坤既列，則其間六十四卦爻位錯綜以為變易。苟乾坤不列，則何以見易？易不可見，則是無乾坤。乾坤，天地也；易，造化也。聖人之意莫先乎要識造化，既識造化，然後其理可窮。彼惟不識造化，以為幻妄也。不見易則何以知天道？不知天道則何以語性？
不見易則不識造化，不識造化則不知性命，既不識造化，則將何謂之性命也？有謂心即是易，造化也，心又焉能盡易之道！
易乃是性與天道，其字日月為易，易之義包天道變化。
釋氏之言性不識易，識易然後盡性，蓋易則有無動靜可以兼而不偏舉也。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。
一陰一陽不可以形器拘，故謂之道。乾坤成列而下，皆易之器。乾坤交通，因約裁其化而指別之，則名體各殊，故謂之變。推行其變，盡利而不遺，可謂通矣；
舉盡利之道而錯諸天下之民以行其典禮，易之事業也。遺一作匱。
（約裁其化而指別之則名體各殊故謂之變）
運于無形之謂道，形而下者不足以言之。（鼓萬物而不與聖人同憂天道也聖不可知也無心之妙非有心所及也）
“形而上者”是無形體者，故形而上者謂之道也；“形而下者”是有形體者，故形而下者謂之器。無形跡者即道也，如大德敦化是也；有形跡者即器也，見于事實即禮義是也。
（聖人因天地之化裁節而立法使民知寒暑之變故謂之春夏秋冬亦化而裁之一端耳）
凡不形以上者，皆謂之道，惟是有無相接與形不形處知之為難。須知氣從此首，蓋為氣能一有無，無則氣自然生，氣之生即是道是易。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，
常人之學，日益而不自知也。仲尼行著習察，異于他人，故自十五至于七十，化而裁之，其進德之盛者歟！
聖人因天地之化裁節而立法，使民知寒暑之變，故為之春夏秋冬，亦化而裁之之一端耳。
“變則化”，由粗入精也，“化而裁之謂之變”，以著顯微也。“化而裁之存乎變”，存四時之變，則周歲之化可裁；存畫夜之變，則百刻之化可裁。“推而行之存乎通”，推四時而行，則能存周歲之通，推畫夜而行，則能存百刻之通。
神而明之，存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天德而萬邦信說，故易曰“神而明之，存乎其人”。
“神而明之，存乎其人”，不知上天之載，當存文王。“默而成之，存乎德行”，學者常存德性，則自然默成而信矣。
“神而明之，存乎其人”，道至有難明處而能明之，此則在人也。凡言神，亦必待形然後著，不得形，神何以見？“神而明之，存乎其人”，然則亦須待人而後能明乎神。
存文王則知天載之神，存眾人則知物性之邪。
