五經中他經皆言人事惟易獨言天道人欲知天道非研窮乎易不可孔子五十知天命又曰五十以學易應是孔子天命之知亦得力于羲經也系辭傳曰窮理盡性以至于命學問必到至命地位方稱極則非天下之至人其孰能與于此
憶昔戊戍鬏江陰孔蓼園沙介臣曹頌嘉諸子問向來諸儒言學必有宗旨先生居敬窮理亦是宗旨否曰固是然此四字畢竟是起手工夫上多若論其全則有四語曰尚志居敬以立其本致知力行以勉其功天袜裖Q酪曰崞淙 ︵災撩 砸 浼 芫〈慫難苑絞槍漚窶匆淮筧逭 br />
天人一也然未知天命則天與人猶是岐而二之惟一知天命則此際天人渾是合一天即我我即天心性形骸都無間隔然此非研窮易理太極西銘爛熟胸中實實見得道理現前縱有些微省悟亦是電光石火
朱子初年見李延平將謙開善話頭來說延平曰公于何處懸空會得許多道理朱子憬然乃循序漸進後來漸漸升堂入室究極精微至今讀其注易注太極通書西銘無一語不透露亦無一語不平 切實蓋功夫得其次第也今之學者若天資高妙便要說頂上話頭下截工夫便不肯做其篤信謹守之士則又死煞按定腔拍不能開展尺寸乃知狂狷猶可尋求中行真正難得
知天命必要本易與太極通書易與太極通書必要本程朱今人亦講天命亦本太極通書然只是打合二氏走入哇爪國里去
昔人謂易經四聖而象著然羲文周俱是作易惟孔子是學易吾人學易學孔子而已揚雄 朗之流皆思作易真是不知分量惟周程朱乃是學易
易者所以明天道正所以全民用學易者當盡人以合天伏羲畫卦示其體也文周系辭著其用也孔子贊易體用兼明然而四聖人之意則嘗在于用故愚謂學易之道當先從用始系辭傳曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其佔則知學易工夫全在事為未感時沈潛玩索每閱一卦便當認其卦體詳其卦袴煅i浯欽嘉薏還崆 笠回災 宄雒慷烈回潮愕倍ㄆ涓杖崢計湮淮緯順斜扔γ矣幸藕抖 笠回持 迦 謔悄私 我砸岩饃梟澩Φ厴舷鹿漚褶衿涫筆貧繞淝槔磯 尉鮒 我暈﹤ 我暈 墜燮漵牘湃撕戲褚匝槲嶁奶逵昧 染眯奶遄源砍 ν蟣澠嬡荒 毀共敷叨 ﹤ 字杏顧 街臉先縞褚駁降彌臉媳閌僑 逄 笞蘊斕匾躚糲缸岳コ娌菽矩璨瘓哂諼嶁奶 肪倌課薹且桌砉士鬃酉蕩嵌 嘌勻聳輪了地孕蜇栽迂宰鶯崢 餃薏懷梢狀甦 悅饔彌獵蛺⻊⑷司≡蛺旒 簿鑫抻夢粗煉 捎胙蘊迦宋淳《 捎胙蘊 視摶庥 д б鬃ㄓ昧θ聳露 斕澇蛸蠱渥院鮮 皇 ト訟卵 洗鎦 br />
靜坐讀易覺得伏羲畫卦時天地萬物雜然在前何以見得天地間只是陰陽兩物既見得是陰陽何以見得陽之象必為 陰之象必為偶便決然下此二畫此際便是太極
陰陽對待是先天說出五氣流行是後天說出合二氣五行而雲陽變陰合而生水火木金土又是周子說出雖道理合下便具而逐層洗發不可不知
伏羲畫卦卦而已未嘗有所謂太極也文周系辭辭而已亦未有所謂太極也至孔子贊易而曰易有太極始發出一太極之名此是為萬世特開生面學者須是要認得太極別人說不濟事須是自己真正認得也
太極二字自周朱發明之後後人更不疑惑若自宋以前則老子道生一而後生二莊子道在太極之前列子有物渾成先天地生漢志函三為一其說紛紛是否莫辨以此知周朱發明太極之功真在萬世
中庸一部書句句言人道卻句句言天道能如中庸方始是天人合一
問博厚高明悠久是單言天道曰此正是言天人合一處言聖人與天地同一博厚高明悠久而末舉文王以為證會得此意則小噡翩@鞔 遠鞀 蓯鞘ト擻 斕贗 br />
不是天人合一如何能盡已性盡人性盡物性
戒懼慎獨盡性也中和位育至命也一部中庸卻是此意
周子太極圖全從系辭出不� 熳饕緩斂恢 呶苤 蛭降彌 羅抑址拍灤 蛭絞κ潞琢炙律 傺拇碩 餃 悅 閻厝縹嬌鬃游 灣鵲蘢右倉林熳有蟯ㄊ橐轡僥 Υ 苑螄蕩羌詞Υ 埠偽厴 嵌 試戰窆燮涫滓弧鵂匆子刑 泊巍跫詞巧 揭且泊巍跫戳揭巧 南笠病跆斕亟s 萬物化成也□男女構精萬物化生也何嘗自出一毫私意而議論叢生是非信口總之不肯細心觀圖並不肯細心讀易
太極圖甚平易人都看得鶻突其實極易曉中間一� 匆拙 咸 弧 員 獎Ъ匆拙 狹揭嵌 嗽諤 廈嬤被 交 鏘 壬 惆遜 碩 渥 г諤 槳 強秩稅煙 揭強醋鞫 錒蝕醋鞔送家悅魑藜 疚藜 級 br />
朱子謂周子太極圖當在通書之首先生既手授二程本因附書後傳者見其如此遂誤以圖為卒章不復厘正愚謂周子通書本名易通山陽度氏載傅伯成未第時嘗得周子所寄㹃カC 慫到衿涫槎烙懈傷鷚婕胰歲腋 嬸薜人刀 匏 ニ低 慫翟蛑 淄ㄖ 榱 呢越雜興堤厴 薟蝗 浼湟槁鄞蔚詰畢ひ樂芤追親粵⑻甯癖鷂 皇橐蔡 賈 諍笫狄韻蕩竊諏 呢院蠊識 熳尤∫怨嵬ㄊ橛諞邐薏豢扇惶 妓 暈 ㄊ櫓 湔略蚴狄虼斯侍丶侵 br />
一篇太極圖說止說得天命之謂性三句
從來聖賢學問相傳止是一條線索子思天命之謂性是祖系辭繼善成性孟子知其性則知天矣是祖中庸天命之謂性周子太極人極則亦祖繼善成性而暗合于子思孟子自周子以後則凡言性與天道者無不祖之伊川顏子所好何學論全本太極圖說朱子注中庸天命節亦本太極圖說也
凡讀人制作須是徹首徹尾看他意思所在然後方可立論如周子太極圖說若不看他通篇則以首句為二氏亦不為過今其書具在學者試徹首徹尾讀之有一語涉二氏一字涉二氏否象山以客氣待人遇前人制作不論全篇只摘一二字詆排呵叱此豈聖賢平心之論
朱子論太極圖有 體之太極物物之太極二語甚妙 體即大䕫a 鞀 鏤錛蔥 災 鞫 莆薏煌 歡 脅煌 囈嚡擗虓布O就物物之前而推其所以然朱子所謂必先有是理然後有是氣理先于氣也物物太極是就物物之中而指其所當然朱子所謂既有是氣即有是理理在氣中也二太極煞有不同須要細心體認
粗看太極圖若頂上一� 閌牆嚡擗坐虓戊捷坐介﹞@� 閌俏鏤鎦 糲縛叢蠐惺 愣ド弦 巧 跎 糝 勻灰步嚡擗坐虓奶]陰陽中間之一� 且躚 饔幸凰 比灰參鏤鎦 踩粢砸躚舳暈逍卸 叢蛞躚粢 俏逍兄 勻喚嚡擗坐虓奶]五行各一� 怯治逍懈饔幸凰 比晃鏤鎦 蠶旅婷詈隙 淺贍諧膳 勻喚嚡擗坐虓奶]成男成女之一� 悄信 饔幸凰 比晃鏤鎦 慘閱信 醞蛭鋃 墼蚰信 僑松 宋鍔 鑀蛭鎦 勻喚嚡擗坐虓奶]萬物一� 羌壬 思壬 鋃 蛭鋦饔幸凰 比晃鏤鎦 殘胍 趕溉系孟趕阜直鸕靡歡 煥u妙
識得此意方知周子于陰陽五行妙合而凝男女萬物上各著一� 皇俏尬焦手熳佑形逍懈饕黃浼 信 惶 蛭鏌惶 鋂д 幌感奈疵食旎於涼 br />
太極在陰陽之先在陰陽之中只不在陰陽之外在陰陽之先者 體之太極也不雜之太極也必先有是理然後有是氣也所以然之理也在陰陽之中者物物之太極也不離之太極也既有是氣即有是理也所當然之理也若陰陽之外則無太極所謂除卻陰陽不是道惟二氏則外陰陽而言太極故老氏曰無名天地之始釋氏曰空�o以前真已
太極在陰陽之先者似乎在陰陽之外然此只是即陰陽而推其所以然如陰陽之一動一靜氣也然必先有動靜之理而後動靜此之謂所以然也所以然只就陰陽上推出原不離陰陽不是另有一個太極在前生出陰陽來周子無極而太極太極本無極只是恐人外陰陽而求太極
朱子太極圖說注極其精當然其中亦有三處可疑一則解剝圖體既以水為陰盛金為陰 火為陽盛木為陽 而分解陽變陰合句又曰以質而語其生之序則水木陽也火金陰也夫圖體所定方位亦是說生之序而互異如此故雖篤信如黃勉齋以為疑然陰陽總無定在或初間以圖之左右分陰陽此則就河圖分陰陽亦無不可其二是五行之生也各一其性句應屬下文蓋太極圖說有五段大意自無極而太極至太極本無極也是說道生天地自五行之生各一其性至萬物生生而變化無窮焉是說天地生人語備載庚子太極講義中玩五行之生也句一也字便是起下語氣與下無極之真二五之精妙合而凝作一串讀以起下文五性二字蓋不先說明五行之生各一其性則二五五字與五性五字俱無著落故特地于中間添入此二句乃朱子竟以此二語讀連上文而曰五行之生各一其性氣殊質異各一其極無假借也此無極二五所以妙合而無間也便是結上文語氣與周子本文語氣不合至于分解注中解無極之真一段又以一性字領下而曰性無不在又曰性為之主而陰陽五行為之經緯錯綜不但此處不當以性字貫而以性為主而陰陽五行為錯綜其語恐亦未妥其三則立天之道曰陰與陽節末句又曰原始反終故知死生之說觀又曰二字是于三句之外又另提此句來講以見死生之說亦不過即此陰陽太極動靜之理而注中重復將陰陽剛柔仁義來說亦欠明爽此三處皆有可疑
文公解圖煞費氣力故其解中亦� 贛泄 啞 Υ br />
文公解圖妙于即以通書解圖然其病處亦在于過用通書其解通書妙于即以圖解通書然其病處亦在于過泥圖凡道理只平鋪放著觀之自見
問萬事萬物根本于太極太極卻歸何處曰太極即散見于萬事萬物
顧涇陽先生雲異教家� 負醚蘊斕匚瓷 案改肝瓷 安蝗韁杏寡韻才 Ю種 捶 詿擻械迷蚨 囈栽諂渲幸佑尬姐 粞源澩碩 呷寮乙 緯 謊蘊斕匚瓷 疤 哺改肝瓷 凹討 呱埔慘拙 廈髏魎倒 擻詿舜Σ瘓啃募淳啃囊嗖皇旒 旖棠槌霰鬩暈 硎且惶醯纜範 恢 搗橇磧械纜芬駁 旖搪么斕匚瓷 改肝瓷 蠐植蝗鞜私飧僑羧鞜私庠蛉允僑褰坦時毓鉅炱浯敲 s其旨以為不落言詮不入見解切忌說破也要之二語若不如此解便不是故曰吾儒之外無道
一僧問曰儒家說太極之前有無極且道無極之前還作甚麼予曰和尚且道無極是甚麼來僧不能答
不識無極道不得太極字不識太極道不得無極字
道生天地天地生人人配天地故能盡道只此四句可該太極圖一篇之義
或問動而生陽靜而生陰是太極動靜是陰陽動靜朱子曰是理動靜愚謂不若雲動靜是陰陽所以動靜是太極
朱子曰太極自是涵動靜之理卻不可以動靜分體用蓋靜即太極之體也動即太極之用也愚謂如此是仍以動靜分體用了且語意未明疑是門人誤記不若雲靜者動之體動者靜之用太極者動靜之主宰似較明白
理氣二者原不可分先儒之說甚多無有出此者朱子獨謂必先有是理而後有是氣予向來體認不得其解近謂蔡虛齋蒙引恍然有會于朱子之言而知虛齋之說有未暢也虛齋之言曰理氣是一齊有的朱子雖就天道本體言然天道本體豈容無氣此就天地已生後論矣朱子謂理先于氣是就天地未生前論假如輕清上浮者為天是氣也然必有輕清上浮之理而後輕清者浮而為天重濁者下降而為地是氣也然必有重濁下降之理而後重濁者降而為地不然何不聞重濁上浮輕清下降乎譬如人著新衣忽生蟣虱此氣之所成也然必有生蟣虱之理而後蟣虱生衣服外面則不生矣無是理故無是氣也豈非理先于氣乎
喜而後喜氣生怒而後怒氣生有是理故有是氣喜而飾怒怒而飾喜則氣不至矣無是理故無是氣也
尊素尋思理先于氣之旨久而未得時方與蕃侯論集義養氣予呼尊素曰理先于氣尊素大省稱快
羅整庵論理氣以程伯子原來只此是道一語為定論以伊川所以陰陽者道為漸有二物之嫌又以朱子一陰一陽䕪J床幌 詞塹樂 鏤 苯囟 岳磧肫 鍪嵌 鍥 坷砣跤肴粑藪似 虼死砣綰味俜胖 鏤 春弦雜韞壑 套又熳又 越允欽 種 逃形吹揭哺瞧 皇且躚衾碇皇翹 煥牒躋躚粢嗖輝雍躋躚裘韉澇 粗淮聳塹樂 鎘脛熳右躚舨幌 詞塹朗撬擋煥胍躚糝 鏈ㄋ 砸躚粽叩烙脛熳永磧肫 鍪嵌 鐫圃剖撬擋輝右躚糝 忠墑侵 湟徊恢 潿 慚ξ那寮 嗤 br />
整庵疑周子無極之真二五之精妙合而凝三語以為物必兩而後可以言合太極與陰陽果為二物則方其未合之先各安在耶予以為整庵之言理氣亦固矣夫即氣是理者以為氣之中即有理非氣即是理也既非氣即是理則安得不為二物
理之與氣一而二二而一未知即氣是理之人若與之析言理氣恐其認作二物若既知即氣是理之人雖與之析言理氣終不害其為合一也周子三言正是指出理氣渾合無間之妙整庵乃必以合字疑之何也
只一個理字一個氣字字義各有不同便是二物矣豈必各有形質而後謂之二物耶
無極之真二五之精妙合而凝即中庸注所謂氣以成形理亦賦焉也
整庵曰陰陽太極未合之先二物果各安在予以為此無難曉即如此火爐子是氣也上可藏炭下可通風即所以為火爐之理也當既有火爐之時所以為火爐之理即在此爐之中未有火爐之時但無此爐之形耳所以為爐之理固在也所以造爐之木石銅 亦在也安得以為遂無著落耶
理只是氣的源頭整庵不識伊川所以二字之妙便終身疑惑到底
整庵最愛程伯子原來只此是道一語予謂即此便可見理氣是二物蓋只此是道所謂即氣是理也妙在原來二字煞有深意未嘗言此便是道假如有一器于此指謂人曰此中有道便說得去若謂此就是道便說不去矣整庵認真道即器器即道之說以為其中更不容著一語未免反生鶻突
朱子理與氣決是二物一語煞是下得倒斷無本領漢決說不出
就不雜陰陽之太極言理氣是二物就不離太極之陰陽言理氣亦是二物此處看得明白方是學問
整庵雲氣之聚便是聚之理氣之散便是散之理惟其有聚有散是乃所謂理也是即就聚散上觀理而不知所以為聚散者理也宜其于程朱之言多所未合矣
看來整庵只未會理先于氣之旨便有許多不合處予庚辰春初偶見到此後來觸處俱無疑礙
胡敬齋氣乃理之所為及所以為是太和者道與有理而後有氣三語皆無可疑至雲人之道乃仁義之所為易即道之所為則欠明通矣整庵疑之是也至于余子積性書則悖謬之甚
蔡虛齋謂理全而氣分似亦未妥夫理有全有分氣亦有全有分天地氣之全者也萬物氣之分者也 體一太極理之全者也物物一太極理之分者也
凡事凡物莫不各有當然之理所謂即氣是理也至事物所以當然之故微乎微乎非明乎理先于氣之說其孰能知之
知當然之理者可與立知所以然之故者可與權
先儒論理氣既曰理在氣中又曰理先于氣既曰即氣是理又曰理與氣決是二物凡此等處俱要看得窃窃分明 無分毫窒礙方是學問
理先于氣一語明儒中惟昆山魏莊渠見到余則多有未曾論及者或有論及而終于格格者乃知此處工夫急切正未易到
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陳白沙學問以自然為宗最近于天然卻又是曾點一家只是天機動蕩非性與天道全體太極之天
朱子論理氣之言最精當者有曰必先有是理然後有是氣既有是氣即有是理又曰論萬物之一原則理同而氣異論萬物之異體則氣猶相似而理 不同此四言皆論理氣之的學者宜將四言參伍錯綜尋求玩味使其貫串通徹于胸中全無一毫疑惑則天地萬物性命之理了然若揭矣
高景逸先生雲若說有生天生地者便不是動靜無端陰陽無始原尋不出起頭處此即整庵本無先後之說也不知太極不離陰陽而亦不倚陰陽動靜陰陽雖無端始畢竟先有理而後有氣會得此意方可讀易有太極是生�I儀句
必先有是理然後有是氣事事物物皆然然亦有不盡然者以天下言之或宜治而忽亂宜亂而忽治以一人之身言之或為惡而蒙福為善而得禍以瞽瞍為父而生舜以堯舜為父而生朱均皆不可解故朱子曰氣強理弱然細思之其中畢竟有所以然在
問張子虛空即氣之說如何曰天地間只理氣二字易所謂形而上者謂之道形而下者謂之器也不必更分虛空與氣張子知虛空即氣而又曰太虛不能無氣又曰合虛與氣則仍分虛與氣矣所以正蒙下語雖極精微終不如周子朱子之劃然也
要知天地間總只陰陽陰陽總只是氣則于何處更討虛空
問張子雲太虛無形氣之本體其聚其散變化之客形耳至靜無感性之淵源有識有知物交之客感耳何如曰氣無形而其聚其散皆氣之所為也性無感而有識有知皆性之所在也本所固有道不得個客字
易曰形而上者謂之道形而下者謂之器要知形下不但是有形之物即空虛無形其中皆有氣氣亦是形下其中之所以然則道也故中庸曰洋洋乎發育萬物峻極于天張子誤認此意以有形者為器無形者為道故有取乎莊子之野馬 而曰太和所謂道此處一差所以正蒙中言道� 付啻 br />
道器二字即理氣二字知氣即是器則決不誤以無形者為道矣
要知形上形下即中庸費 二字
道不可見惟知道之君子能見之詩雲鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也滿空中都是道在
問鳶飛戾天魚躍于淵如何便是道曰魚飛� 祓霸居讜 悴皇塹澇揮閿形鑷ツ裼敘滅珊我蒼凰 形氯 鷯幸躉鷚躚艋ジ 雌淅嘁 br />
鳶飛魚躍是言虛空劈塞都是道理隨意指見前一物都是這個
程子曰天人本無二只緣有此形體便與天隔一層除卻形體渾是天也予謂形體本天所付若能踐形盡性即此便渾然是天何消除得錫山高氏曰真知天自是形體隔不得此言甚妙
正蒙謂天地之感遇聚散為風雨為霜雪萬品之流行山川之融結糟粕煨燼無非教也蓋天地之風雨霜雪萬品山川猶聖人之視听言動善觀天者無非教也此可與論語予欲無言及無行不與兩章參看
問正蒙太虛太和之說本是說無極卻只說得無字曰周子無極太極明理之無形張子太虛太和以無形為理
正蒙極言氣之 聚散升降皆是道與易言一陰一陽之謂道相似而實不同易著意在理上正蒙著意在氣上不知 聚散皆氣也其所以然處即道只隔些子便未透
舜光閱伊洛淵源問曰周子觀盆魚不除 草此意可曉張子听驢鳴以為此亦是道何耶曰此意思都只一般詩雲鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也
有勇知方足民禮樂只見得人事暮春童冠風浴詠歸卻見得天事
暮春數語須是先有個道在這里充足飽滿自然隨時隨處都是天理發揚流動如孟子之手舞足蹈程子之吟風弄月傍花隨㤧�際鍬 蛔猶旎 誓芊 映鋈縲澩尤蔞烊魅糶卮斡幸緩斂桓刪恢幌智氨悴荒芰 ề僮蚢D理與別人說不得工夫到後便自能見得也
邵堯夫拉明道伊川看花明道去伊川不去堯夫曰吾輩看花與別人不同伊川只不肯去是他未見到這所在然卻是伊川妙處若未到此地位而強學作家則反失之也
虞九兄問堯夫前知全憑易數夫理數並稱理尊于數堯夫明理便能前知如何反資易數曰理無形數有跡無形者難見有跡者易知也
又問明理之人亦有能如堯夫事事前知者否曰天地間原無此理既稱明理豈有此事
言夏兄問理在天地之先數在天地之後如何明數之人能事事前知明理之人卻不能事事前知曰理在天地之先範圍天地之化數在天地之後曲通天地之情明數之人所以能事事前知者以數合天地非以天地合數若夫明理之人所見在天地之先以天地隨理不以理隨天地故明理之人所知者惠迪吉從逆凶十日風五日雨皆理也若惠迪有時而凶從逆有時而吉風雨有時而不時則非理矣明理者不能知也明理者之不能知是天地之不能盡理非理之不能盡天地也豈反出明數者下耶
程子善惡皆天理諸儒皆以為疑不知此一語是從太極圖中出來不過是陰陽皆太極
善惡皆天理善惡二字要看得好周子太極圖以善配陽以惡配陰善非必良善惡非必奸惡即如喜怒哀樂四字喜與樂便屬陽怒與哀便屬陰屬陽便是善屬陰便是惡又如好與惡好便是善惡便是惡又如生與殺生便是善殺便是惡凡喜怒哀樂好惡生殺無非天理故曰善惡皆天理
周子太極圖說曰善惡男女之分也亦只是以陰陽相配不然豈男為善而女為惡乎
舜光問予欲無言是聖希天否曰聖人無時無事不希天不特此語
天者理而已矣士希賢賢希聖亦是希天也
問伊川易傳中體用一源顯微無間二語如何解曰即理即象即象即理會得只是中庸費而 三字
舜光問子貢雲夫子之言性與天道不可得而聞也既言矣何以雲不可得聞曰不可得聞猶今人所言听不出意思蓋夫子雖言而自家未能見到則雖聞而不省也今人𠫍艡堇‵o 蓋孔鶻饈縷窆 び謐庸幣 喙し蠆磺笞緣枚 br />
嘉隆之末有一種學問專一打合二氏將四書代彼注腳如此章書則曰性與天道原不可得聞可聞者非性與天道也心不在焉節則曰心正要他不在則視不見听不聞食不知味然後 是正心此種議論極淺鄙薄劣 無意義朱子所謂只好隔壁听者嘉隆末� X為講章流播宇內高顧之學既明以後此種書已 無然老學究猶記憶一二以此惑人世俗小聰明人見之輒喜不可不知
閑時看醫書亦甚有益于知天之學覺得五髒六腑九竅百骸無一不� 諤煸蛉瞬荒薌 尉︵哉媸槍幾禾斕 br />
不但為儒當知天為醫亦當知天氣血髒腑在人之陰陽五行也五運六氣在天之陰陽五行也非究到天人合一何以為醫故知學問不合天人不是學問
人身最重陽氣醫書雲陽氣者若天與日人之初生只是一點陽氣即天地初生亦只是一點陽氣太極圖所謂動而生陽也人身能保此一點陽氣何年不可延何病不可卻人心能保此一點陽明何善不可長何惡不可去
思辨 輯要卷二十四太倉陸世儀撰
