正文 卷第六

    天賦人此理謂之命，人受天此理謂之性，性即理也。其所以分，理是泛言事物之理，性是專言在我之性；虛的是心，實的是性。

    程子曰︰“去不仁則仁存”，此言最切。又曰︰“仁載此四事，由行而宜之謂義，履此之謂禮，知此之謂智，誠此之謂信。”

    又曰︰“仁者在己，何憂之有？凡不在己，逐物在外皆憂也，‘樂天知命故不憂’，此之謂也。若顏子簞瓢，在他人則憂，而顏子獨樂者，仁而已。”

    慢易之態，戲虐之言，利欲私邪之心所由生也。

    敬者，天命之所以流行也，衽席之上，一有不敬，則天命為之窒也。

    伊川先生疾格，門人有進曰︰“先生平日所學，正今日要用。”先生力疾微視曰︰“才道著用，便不是。”其人未出寢門而先生沒。此乃伊川晚年進處。蓋人之所以為學，皆分內當自盡者，非是欲如此用，方去如此學，才有一毫欲用之意，便根本不是，便為外馳，便非聖人為己之傳，後世出處不明，皆由于此。且聖賢用處，惟盡其在我，皆是物來順應，如治國、平天下，如居一官、盡一職，皆盡其心之所知，無所不用其極耳，故自然定當，自無縴介凝滯，而功業先被于天下後世矣。

    用心有二等︰純從天理用心，愈用則精神愈完而心愈明；若略向人欲上用心，用之則精神日耗而心日昏，故眾人之聰明每不及于前時，而聖賢之知識常與日皆新。然今日學者不可以用心，不可以不用心，毫厘之間能有以辨之，則聖人之學在是矣。

    朱子曰︰“雖有過人天資，也下遲鈍工夫始得。”此言最切，無天資者既不足以窺其大，有天資者又不能自力以致其精，此聖人之學所以難也。孔子曰︰“我非生而知之者，好古敏以求之者。”又曰︰“十室之邑，必有忠信如某【丘】者焉，不如某【丘】之好學也。”又曰︰“若聖與仁，則吾豈敢，抑為之不厭，誨人不倦，則可謂雲爾矣。”又曰︰“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”豈亦遲鈍之意乎？豈為謙己誨人而哉？夫天資莫過于夫子，其言自尚如此，盡之恃天資而不用力者果何為哉？

    學者于凡日月事為之間，勉勉其志，必有以見其當然之理而不容已處，方為有益。若有一毫可以學、可以不學，可以為、可以不為之心間之，則雖終日端坐，終歲誦習，皆為無益矣。

    心存無適者，敬也。常存而無失者，致知窮理之要也。故敬者、明誠之本也，明而誠，聖人之學在我矣。

    學者能以聖人之志深自體究，以驗在我之志何如，忽焉不知，其心常若有所持循，不能一刻放下，方為善學。

    觀天地之物雖無窮，究天地之理則可知。由可知者而觀之，則天地之物盡矣。

    觀日月之盈虛，則可以知陰陽之消長；觀陰陽之消長，則可以知天地之終始。

    程伯子曰︰“忠信為基本，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”此乃乾道，由此可以至聖人。

    延平先生曰︰“但長存此心，勿謂他事所勝，即欲慮非僻之念，自不作矣。”亦“允執厥中”之意歟！

    程子曰︰“性靜者可以為學”，靜是寡欲。

    氣之輕而清者為天，輕清上浮，此天之所以為高也；氣之重而濁者為地，重濁下墜，此地之所以深也。天包于地，是輕清者外運而動健也；地藏于天，是重濁者中凝而靜順也。動靜者，天地之氣質也。健順者，天地之性情也。

    天地者，陰陽二氣之凝合也。合而言之，則天地同一陰陽；分而言之，則天地各具一陰陽。若以其性而言之，則天者純陽，故至健而動；地者純陰，故至順而靜，非曰天之體即陽也、地之體即陰也。

    草木孕育于冬，發生于春，盛長于夏，萎落于秋，此一氣之消長也，于此知天地之運化。

    鬼神者，陰陽二氣之主宰，而即其發見之象、變動之幾是也。故程子曰“造化之跡”，張子曰“二氣之良能”。然分而言之，則神為陽而鬼為陰；合而言之，則陰陽之長而伸者為神，消而屈者為鬼，長而伸故神顯，消而屈故鬼幽；又合而言之，則神之伸而未見者為幽，伸而可見者為顯，鬼之屈而猶可見者為顯，屈而不可見者為幽。

    以其形體而言之，謂之天；以其主宰而言之，謂之帝。形體者、物也，主宰者、鬼神也。

    祖考既死，魂升魄降，則精神已散而不在。祭祀之際，全以我之思慕誠敬之心，感其既散之精神而聚之。蓋我之精神即祖考之精神也，我之精神既聚，則祖考之精神不外矣。祭祀而不誠敬，與不祭何異？

    立法嚴于朝廷，行法恕于有司，此至治之道也。夫嚴而不遺，則為惡者必有以自禁；恕而有容，則改過者又得已自新，唐虞三代之法，蓋如此也。

    凡為學才有縴毫未明、未安處，即當闕其疑殆，益加篤志反躬，思索弊病之源，然後所知益明而所行必固。如不闕疑殆而苟焉遷就，則舊學皆廢，所見反為之病，故孔子以闕疑殆教子張，其示學者至切矣。

    凡讀經書只平本心讀之，不須強為意見揣度；如有不通，亦不須強用搜索引證，可闕則闕之，只篤志切己，虛心涵泳，自然得益，則無往而非浸灌培益、鞭策磨勵之功。若才有意記憶，待講說、資詞翰之用，則心便生礙，便不得天理精熟，轉頭忘記，與俗學何異？此年來用工之方覺者。

    人事稍退，偶與二家兄考論過失，默坐夜分，思近者不幸橫罹多故，既乏朋友之助，且風俗不古，本心真體，日就昏擾，舊病私習，隱隱滋蔓，皆不自覺，謀畫無度，處事愆義，以來疑謗，豈皆外致也哉？斷自今夕，痛懲刮磨，用功立志，宜自刻骨。

    處事少寬裕氣象，只是私心，太以事為重。

    “情不可過，會不可數，抑情以止慢，疏會以增敬，終身守此，然後故舊可保。”此白沙先生之言，因一門人不敬而發也。然道非要人敬者，但不敬則不以為重，不重則不信，不信則無傳，先生之意也。寒鄉俗弊，人心偷薄，自修非易，獨立猶難，可不知所自貴自慎也哉？！

    近來用功，雖有是處，只是不曾著實理會，優游放過，所以頹惰昏塞，皆此故也。象山先生雲︰“善學者，如關津，不可胡亂放人過。”此言最好，便西方之學，只是不容易放過。

    利、害、毀、譽、稱、譏、苦、樂八者，古人謂之八風，非自能動搖人，所以能動搖者，只緣自己先有此等私心，潛藏在內，偶其一觸便動，究竟只是有我一心，不曾只是理會洗滌，去教潔淨也。

    君子從天理，而日進乎高明，故上達；小人殉利欲，而日流于污下，故下達。君子小人，殆毫厘間耳，可不謹哉！

    凡事只在毫厘之間，便有天地懸絕。

    凡事不知不覺，皆是論成敗意思多。

    黃楚望論明《易》以明象為先，此意最是。其言曰︰“一卦有一卦之象，一爻有一爻之象，或近取諸身，或遠取諸物，或以六爻相推，或以陰陽消長。”蓋象非別自一物，即理之形見而可象者，故謂之也。

    《同人》取六二、九五得中響應之義，為同人之至，故曰︰“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。”至六二爻辭，則曰“同人于宗，吝”；九五爻辭，則曰“同人先號啕而後笑，大師克相遇。”以一卦之辭而先後忽異，何也？蓋全卦之理，以無心而理自同者，故為天下之至同。二爻之用，以有心而欲同者，豈能合理？故遂不得與天下大同之義。聖人作《易》教人之意于此切矣，所謂毫厘之差，千里之謬。是故隱微之中，幽獨之際，學《易》者可不知畏哉！

    君子立身，必以聖人自待，三代以下人品惡足為志？眼前流俗聲利之習，可一毫容心哉！未有立志不高而能成身者。

    志氣最易汩沒，略放下即頹墜不振，孔子平生只篤志而已。“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。”“在齊聞韶，三月不知肉味。”當時弟子孰能及此？惟顏子“語之不惰”，庶幾似之，不幸短命而死，此聖學所以無傳也。

    “十室之邑，必有忠信如某【丘】者焉，不如某【丘】之好學也。”蓋不如者，不如聖人之篤志也。

    為學只在勵志，常勵志則不息而久，久而不息，所以誠身。

    近日朋友頗覺有競心，此意最不好。

    人我之心，為害極大，敗性隕身，壞亂天下國家，無不由此，故釋、老亦以此為第一關。

    “不知命、無以為君子”，此言最切。人而不知命，則日用事為無往而非害心者也。不知命則凡事放不過，打不開，其為害心非細。雖然，事物之來，各有其理，須當盡吾之心，窮盡其理，則當□之于命處而委之，庶無鹵莽而德日新。此事看得太重，便不能虛心觀理，以致過失紛然，只緣不知命也。

    邵子曰︰“學以人事為大。”今之經典，古之人事也，不在人事上理會到極致處，則性終不明，道何由著？上等用功無所窒礙，只緣大端打得透。此理分明多在目前，只知之者鮮；上乘釋、老亦在此處著力，豈可忽其異端而不知其所用工哉？

    人須知尊德、樂道，方能自立，若不知尊德、樂道，汩沒世事，終為流俗而已。孟子曰︰“人知之，亦囂囂，人不知之，亦囂囂”，故君子無入而不自得也。

    人能擇善固執，則舊習自除；若非擇善固執，則疊來並至，何處駐足？擇善固執即是存養，其要只在篤志。

    “人皆可為堯舜”，此言分明實理，然所以不到者，只是將就過，一刻將就則錯一刻光陰，一日將就則錯一日光陰，一歲將就則錯一歲光陰，若不及早自振奮、自克勵，等閑過去，到百歲亦只如此。

    程子曰︰“不學則便老而衰”，此言極切。韓子曰︰“聰明不及于前時，道德日負于初心”，今日身上分明見得是如此，只是不篤志為學故也。

    “子在齊聞韶，三月不知肉味”，“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾”，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，精誠一致，日新無已，聖賢之心可見矣。

    吾人學問所以不進者，大率有三過去︰平時只將就過去；有過失時只遷就過去；有患難時只蒼黃過去。如此過了一世，便有資質也無用，便有志氣也無用。

    禹惡旨酒而好善言；湯執中立賢無方；文王望道未見；武王不泄邇，不忘遠；周公思兼三王以思四事，夜以繼日，坐以待旦；孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”，“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，“飯疏飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”；顏子“不遷怒，不貳過”，“終日不違如愚”，“既竭吾才，如有所立卓爾”，同一精勤之心。由此觀之，聖賢之為聖賢，豈有他哉？只在篤志不息而已。故孔子雲︰“十室之邑，必有忠信如某【丘】者，不如某【丘】之好學也。”好學二字，可易言哉？

    曾點狂者，行有不掩，言志，而夫子獨取之，蓋取其奮發超邁，恬然事物之表，有似天地氣象，非復勢利之可拘也。

    膾炙所同嗜也，羊棗所獨嗜也，故曾子食膾炙而不忍食羊棗。可見君子于凡天下之理，其所當為與不為者，非以求異于俗，以立為善之名，但顧情之所安與不安耳。孔子取狂狷，以其無利欲之心，便可以進道，非謂狂狷足以盡道。曾子言志之時，蓋已得夫子磨礱裁正之力，故其所見超然如此，不可概謂行有不掩。

    “養心莫善于寡欲”，孟子體認至道之言。

    孟子“說大人則藐之”一章，蓋在當時必有所為而發，非是教人交接大人之道當如此。若論交接之道，則如孔子“與上大夫言，喑喑如也；與下大夫言，侃侃如也”，豈可一例藐之？若學者于凡交際之間，先橫此胸中，其為害理何如？若理明之人，使見（0）王公大人，不須藐之，而自無畏攝；有所畏攝而徒欲藐之，只是理不明。及觀孟子“堂高”、“侍妾”、“般樂”之言，則知必有所為而發，亦可以見孟子英邁之稟。人若無此等資稟，于道終無擔當也。

    為學之道，莫先于擇志，擇志既精而一，則學不期進而自進，不期得而自得矣。

    釋氏之志，在于出離生死，以全神無漏為事，以此為大。其平時所求，只在于此，他事一切不管，最簡而徑，然猶極其勇猛，竭其精勤之力，方能得道。吾儒以道德為志，而不外乎天下國家；苟非堅苦勤劬，以至至精至一之地，何以能有得也？

    每因家用不給，內外嗟怨，逼迫不堪，遂起貨殖之心；久而不返，鋟鋟變志，與市井鄙夫何異？若不猛省，痛自掃除，將何入道？

    所志不同，行藏已異，惡得不為鄙俗之所猜忌？猜忌不已，橫逆之來，固其所也，何怨尤哉？

    橫逆之來，最可進德。

    凡百嗜欲之念，才有一絲之微，萌動于心，不痛搜抉澄去，近則數日，遠則旬日及數月，雖無所為，必于夢寐見之；既形夢寐，則精神意氣可知矣，更說何學？可懼，可懼！

    日間偶與友朋觀舊作，不覺少年豪負之氣涌塞腔子；夜深寤醒，痛自懲察，才知年來過尤悔吝，皆為此氣所使。此等氣本來剛銳，欲以上人，凡百所遇，必欲求勝，皆從此起，此所謂意、必、固、我之私，若不痛自洗刮一番，雖日用工，終為此氣所汩，能有成哉？

    學而不明，不能造道，只緣遇事將就者多，及為舊時讀書意見所蔽。深省支離之病，只是習氣慣了，平時不曾著實于心體上用工。雖時時檢點，只是于言語上修整要簡好，略遇事重，不暇修整，且要簡好之意，又不能忘，故益致支離。

    枕上痛省所以學之不成、懈惰優游者，平生雖志遠大，然淺近之機，實未洗滌潔淨，故小得而喜，小成而足，不知不覺，日復一日，為害何如？！

    人之精神要用，須時時提醒，才放寬，便渙散，蓋心體紛雜，雖無事而精神常為之分。神分則氣散，氣散則神益分，古雲︰“用志不分，乃凝于神”，此常用之道也。

    不度淺深，妄欲干人，是納侮之端雖小，其失已大，宜當深戒！蓋平日于事，只是意、必、固、我之私，未能忘也。

    讀書不能記，只是誠意不至；若誠意常至，則無有不記。言語繁冗不當理，文字無精彩，亦皆是誠意不至。《易》雲“修辭立其誠”，立此誠意而已。

    言語夸誕冗長，只原于克、伐，克伐得間，只是誠意不存。

    心、一也，以其發于人欲，故謂之人心；以其發于天理，故謂之道心。人欲亦本體之有，常動而不安，故曰“危”；天理易汩沒于欲，常隱而不明，故曰“微”；惟能精而一之，一以守之，念念不失，聖學之方也。

    自克、伐、怨、欲而動者，人心也；自仁、義、禮、智而動者，道心也。克、伐、怨、欲固非性有，亦非形氣之中所自有者，乃習聞習見之所致也。稟之清者，則聞見無自入；稟之濁者，則為聞見所染而有克、伐、怨、欲之私。四者之來，皆人事之所必有者。賢愚壽夭，貧富貴賤，眾寡強弱，常參錯而不齊者，乃克、伐、怨、欲之所由生也。

    “戒慎不睹，恐懼不聞”，所以言慎獨也；“莫見乎隱，莫顯乎微”，所以申言之也。于此篤志，不使縴毫有忽，此堯舜精一之傳也。

    凡今之所謂豪杰、所謂學者，其實不曾脫得功名富貴窠臼。若此窠臼不脫，縱使凌高厲空，只是世俗之人，恁生做得聖賢事業？孔子謂顏子曰︰“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。”夫子分明見得當時之人與在門者皆不能脫此窠臼，惟己與顏子能脫之耳。

    記言之道，非徒記師言，己之言亦在此，即此是學也。須要有次第，有大小，有輕重，整整不亂，清切明白，方為得體。朋友有記予言者，多失予意，只為不實用工，故如此。