儒家部《周史六韜》六篇，兵家之書也。劉恕以謂“《漢志》列於儒家，恐非兵書。”今亦不可考矣。觀班固自注︰“或曰孔子問焉。”則固先已有所不安，而附著其說，以見劉部次於儒家之義耳。雖然，書當求其名實，不以人名分部次也。《太公》之書有武王問，不得因武王而出其書於兵家也。《漢志》歸道家。劉氏《七略》，道家兵家互收。《內經》之篇有黃帝問，不得因黃帝而出其書於方技也。假使《六韜》果有夫子之問，問在兵書，安得遂歸儒家部次邪？
──右十四之一
儒家部有《周政》六篇，《周法》九篇，其書不傳。班固注《周政》雲︰“周時法度政教。”注《周法》雲︰“法天地，立百官。”則二書蓋官《禮》之遺也。附之《禮》經之下為宜，入於儒家非也。大抵《漢志》不立史部，凡遇職官、故事、章程、法度之書，不入六藝部次，則歸儒雜二家；故二家之書，類附率多牽混，惜不能盡見其書，校正之也。夫儒之職業，誦法先王之道，以待後之學者。因以所得，自成一家之言，孟荀諸子是也。若職官故事章程法度，則當世之實跡，非一家之立言，附於儒家，其義安取？故《高祖》、《孝文》諸篇之入儒，前人議其非，是也。
──右十四之二
儒家《虞氏春秋》十五篇，司馬遷《十二諸侯年表序》作八篇；或初止八篇，而劉向校書，為之分析篇次，未可知也。然其書以《春秋》標題，而撰著之文，則又上采春秋，下觀近世，而定著為書，抑亦《春秋》，之支別也。法當附著《春秋》，而互見於諸子。班《志》入僅著於儒家，惜其未習於史遷之敘列爾。
──右十四之三
司馬遷之敘載籍也，疏而理；班固之志《藝文》也，密而舛。蓋遷能溯源，固惟辨跡故也。遷於《十二諸侯表敘》，既推《春秋》為主，則左丘、鐸椒、虞卿、呂不韋諸家，以次論其體例，則《春秋》之支系也。至於孟、荀、公孫固、韓非諸書，命意各殊，與《春秋》之部，不相附麗；然論辨紀述，多及春秋時事，則約略紀之，蓋《春秋》之旁證也。張蒼歷譜五德，董仲舒推《春秋》義，乃《春秋》之流別，故終篇推衍及之。則觀斯表者，求《春秋》之折衷，無遺憾矣。至於著書之人，學有專長，所著之書，義非一概，則自有專篇列傳，別為表明；亦猶劉向、任宏於校讎部次，重復為之互注例也。班氏拘拘於法度之內，此其所以類例難精而動多掣肘歟？
──右十四之四
《賈誼》五十八篇，收於儒家，似矣；然與法家當互見也。孝《賈誼傳》，初以通諸家書，召為博士，又出河南守吳公門下。吳公嘗學事李斯，以治行第一，召為廷尉，乃薦賈誼。誼所上書，稱說改正朔，易服色制度，定官興禮樂，草具儀法。文帝謙讓未遑。然諸法令所更定，及列侯就國，其說皆自誼發之。又司馬遷曰︰“賈生、晁錯明申商。”今其書尚可考見；宗旨雖出於儒，而作用實本於法也。《漢志》敘錄雲︰“法家者流，出於理官。”蓋法制禁令，《周官》之刑典也。“名家者流，出於禮官。”蓋名物度數，《周官》之禮典也。古者刑法禮制，相為損益，故禮儀三百，威儀三千；而五刑之屬三千，條繁文密，其數 相等也。是故聖王教民以禮，而禁之以刑。出於禮者，即入於刑，勢無中立。故民日遷善，而不知所以自致也。儒家者流，總約刑禮，而折衷於道，蓋懼斯民泥於刑禮之跡，而忘其性所固有也。孟子曰︰“徒善不足以為政，徒法不能以自行。”夫法則禮刑條目，有節度者皆是也。善則欽明文思，允恭克讓，無形體者皆是也。程子曰︰“有《關雎》、《麟趾》之心，而後可以行周官之法度。”所謂《關雎》、《麟趾》，仁義是也。所謂周官法度，刑禮之屬皆是也。然則儒與名法，其原皆出於一；非若異端釋老，屏去民彝物則，而自為一端者比也。商鞅、韓非之法，未嘗不本聖人之法，而所以制而用者非也。鄧析、公孫龍之名，不得自外於聖人之名，而所以持而辨者非也。儒分為八，墨分為三，則儒亦有不合聖人之道者矣。此其所以著錄之書，貴知原委，而又當善條其流別也。賈生之言王道，深識本原，推論三代，其為儒效，不待言矣。然其立法創制，條列禁令，則是法家之實。其書互見法家，正以明其體用所備；儒固未足為榮，名法亦不足為隱諱也。後世不知家學流別之義，相率而爭於無益之空名；其有列於儒家者，不勝其榮，而次以名法者，不勝其辱；豈知同出聖人之道，而品第高下，又各有其得失；但求名實相副，為得其宜；不必有所選擇，而後其學始為貴也。《漢志》始別九流，而儒雜二家，已多淆亂。後世著錄之人，更無別出心裁，紛然以儒雜二家為蛇龍之菹焉。凡於諸家著述，不能遽定意指之所歸，愛之則附於儒，輕之則推於雜；夫儒雜分家之本旨，豈如是耶？
──右十四之五
《董仲舒》百二十三篇，部於儒家，是矣。然仲舒所著，皆明經術之意。至於說《春秋》事，得失間舉，所謂《玉杯》、《繁露》、《清明》、《竹林》之屬，則當互見《春秋》部次者也。
──右十四之六
桓寬《鹽鐵論》六十篇，部於儒家，此亦良允。第鹽鐵之議，乃孝昭之時政，其事見《食貨志》。桓寬撰輯一時所謂文學賢良對議，乃具當代之舊事，不盡為儒門見風節也。法當互見於故事；而《漢志》無故事之專門，亦可附於《尚書》之後也。
──右十四之七
劉向所敘六十七篇，部於儒家，則《世說》、《新序》、《說苑》、《列女傳頌圖》四種書也。此劉歆《七略》所收，全無倫類。班固從而效之，因有揚雄所敘三十八篇，不分《太玄》、《法言》、《樂》、《箴》四種之弊也。鄭樵譏班固之混收揚雄一家為無倫類，而謂班氏不能學《七略》之徵；不知班氏固效劉歆也。乃於劉歆之創為者，則故縱之；班固之因仍者，則酷斷之，甚矣，人心不可有偏惡也。按《說苑》、《新序》，雜舉春秋時事，當互見於《春秋》之篇。《世說》今不可詳，本傳所謂“《疾讒》、《摘要》、《救危》及《世頌》諸篇，依歸古事，悼己及同類也。”似亦可以互見《春秋》矣。惟《列女傳》，本采《詩》、《書》所載婦德可垂法戒之事，以之諷諫宮闈，則是史家傳記之書；而《漢志》未有傳記專門，亦當附次《春秋》之後可矣。至其引風綴雅， 興六義，又與《韓詩外傳》相為出入，則互注於《詩經》部次，庶幾相合；總非諸子儒家書也。
──右十四之八
道家部《老子鄰氏經傳》四篇，《傅氏經說》三十七篇，《徐氏經說》六篇。按《老子》本書，今傳道德上下二篇，共八十一章；《漢志》不載本書篇次，則劉、班之疏也。凡書有傳注解義諸家，離析篇次，則著錄者，必以本書篇章原數，登於首條；使讀之者可以考其原委，如《漢志》六藝各略之諸經篇目，是其義矣。
──右十四之九
或疑伊尹、太公皆古聖賢，何以遂為道家所宗，以是疑為後人假 。其說亦自合理。惟是古人著書，援引稱說，不拘於方。道家源委，《莊子天下》篇所敘述者，略可見矣。是則伊尹、太公，莊老之徒未必引以為祖。意其著書稱述，以及假說問對，偶及其人，而後人不辨，則以為其人自著。及察其不類，又以為後人依 。今其書不存，殆亦難以考正也。且如儒家之《魏文侯》《平原君》，未必非儒者之徒，篇名偶用其人，如《孟子》之有《梁惠王》、《滕文公》之類耳。不然，則劉、班篇次雖疏，何至以戰國諸侯公子稱為儒家之書歟？
──右十四之十
陰陽二十一家，與兵書陰陽十六家，同名異術，偏全各有所主；敘例發明其同異之故，抑亦可矣；今乃缺而不詳，失之疏耳。第《諸子》陰陽之本敘，以謂出於羲和之官；數術七略之總敘，又雲“皆明堂羲和史卜之職也。”今觀陰陽部次所敘列，本與數術中之天文五行不相入。是則劉、班敘例之不明，不免後學之疑惑矣。蓋《諸子略》中陰陽家，乃鄒衍談天、鄒𠺖雕龍之類，空論其理，而不徵其數者也。《數術略》之天文歷譜諸家，乃泰一、五殘、日月星氣，以及黃帝、顓頊日月宿歷之類，顯徵度數，而不衍空文者也。其分門別類，固無可議。惟於敘例，亦似鮮所發明爾。然道器合一，理數同符。劉向父子校讎諸子，而不以陰陽諸篇付之太史尹咸，以為七種之綱領，固已失矣。敘例皆引羲和為官守，是又不精之咎也。莊周《天下》之篇，敘列古今學術，其於諸家流別，皆折衷於道要。首章稱述六藝，則雲“《易》以道陰陽。”是《易》為陰陽諸書之宗主也。使劉、班著略，於諸子陰陽之下，著雲源出於《易》；於《易》部之下，著雲古者掌於太卜；則官守師承之離合，不可因是而考其得失歟？至於羲和之官，則當特著於天文歷譜之下，而不可兼引於諸子陰陽之敘也。劉氏父子精於歷數，而校書猶失其次第；又況後世著錄，大率偏於文史之儒乎？
──右十四之十一
或曰︰𠺖、衍之談天雕龍，大道之破碎也。今曰其源出於大《易》，豈不荒經而蔑古乎？答曰︰此流別之義也。官司失其典守，則私門之書，推原古人憲典，以定其離合；師儒失其傳授，則游談之書，推原前聖經傳，以折其是非。其官無典守，而師無傳習者，則是不根之妄言，屏而絕之，不得通於著錄焉。其有幸而獲傳者，附於本類之下，而明著其違悖焉。是則著錄之義，固所以明大道而治百家也。何為荒經蔑古乎？
──右十四之十二
今為陰陽諸家作敘例，當雲陰陽家者流，其原蓋出於《易》。《易》大傳曰︰“一陰一陽之謂道。”又曰︰“易有太極，是生兩儀。”此天地陰陽之所由著也。星歷司於保章，卜筮存乎官守。聖人因事而明道，於是為之演《易》而系詞。後世官司失守，而聖教不得其傳，則有談天雕龍之說，破碎支離，去道愈遠，是其弊也。其書傳者有某甲乙，得失如何，則陰陽之原委明矣。今存敘例，乃雲“敬順昊天，歷象日月星辰，敬授人時。”此乃數術歷譜之敘例，於衍、𠺖諸家何涉歟？
──右十四之十三
陰陽家《公��生終始》十四篇，在《鄒子終始》五十六篇之前，而班固注雲︰“公��傳鄒𠺖《始終》書。”豈可使創書之人，居傳書之人後乎？又《鄒子終始》五十六篇之下注雲︰“鄒衍所說。”而公��下注︰“鄒𠺖《始終》。”名既互異，而以終始為始終，亦必有錯訛也。又《閭丘子》十三篇，《將鉅子》五篇，班固俱注雲“在南公前”。而其書俱列《南公》三十一篇之後，亦似不可解也。（觀“終始五德之運”，則以為始終誤也。）
──右十四之十四
《五曹官制》五篇，列陰陽家，其書今不可考。然觀班固注雲︰“漢制，似賈誼所條。”按《誼傳》︰“誼以為當改正朔，易服色，定制度，定官名，興禮樂，草具其儀法，色尚黃，數用五，為官名。”此其所以為五曹官制歟？如此則當入於官《禮》。今附入陰陽家言，豈有當耶？大約此類，皆因終始五德之意，故附於陰陽。然則《周官》六典，取象天地四時，亦可入於歷譜家矣。
──右十四之十五
于長《天下忠臣》九篇，入陰陽家，前人已有議其非者。或曰︰其書今已不傳，無由知其義例。然劉向《別錄》雲︰“傳天下忠臣。”則其書亦可以想見矣。縱使其中參入陰陽家言，亦宜別出互見，而使觀者得明其類例，何劉、班之無所區別耶？蓋《七略》未立史部，而傳記一門之撰著，惟有劉向《列女》，與此二書耳。附於《春秋》而別為之說，猶愈於攙入陰陽家言也。
──右十四之十六
法家《申子》六篇，其書今失傳矣。按劉向《別錄》︰“申子學號刑名，以名責實，尊君卑臣，崇上抑下。”荀卿子曰︰“申子蔽於勢而不知智。”韓非子曰︰“申不害徒術而無法。”是則申子為名家者流，而《漢志》部於法家，失其旨矣。
──右十四之十七
《商君開塞、耕戰》諸篇，可互見於兵書之權謀條。《韓非解老、喻老》諸篇，可互見於道家之《老子》經。其裁篇別出之說，已見於前，不復置論。
──右十四之十八
名家之書，當敘於法家之前，而今列於後，失事理之倫敘矣。蓋名家論其理，而法家又詳於事也。雖曰二家各有所本，其中亦有相通之原委也。
──右十四之十九
名家之言，分為三科︰一曰命物之名，方圓黑白是也。二曰毀譽之名，善惡貴賤是也。三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。尹文之言雲爾。然而命物之名，其體也。毀譽況謂之名，其用也。名家言治道，大率綜核毀譽，整齊況謂，所謂循名責實之義爾。命物之名，其源實本於《爾雅》。後世經解家言，辨名正物，蓋亦名家之支別也。由此溯之，名之得失可辨矣。凡曲學支言，淫辭邪說，其初莫不有所本。著錄之家，見其體分用異，而離析其部次，甚且拒絕而不使相通；則流遠而源不可尋，雖欲不泛濫而橫溢也，不可得矣。孟子曰︰“ 辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”夫謂之知其所者，從大道而溯其遠近離合之故也。不曰淫 邪遁之絕其途，而曰淫 邪遁之知其所者，蓋百家之言，亦大道之散著也。奉經典而臨治之，則收百家之用；忘本源而 析之，則失道體之全。
──右十四之二十
墨家《隨巢子》六篇，《胡非子》三篇，班固俱注“墨翟弟子”，而敘書在《墨子》之前。《我子》一篇，劉向《別錄》雲“為墨子之學”，其時更在後矣。敘書在隨巢之前，此理之不可解者，或當日必有錯誤也。
──右十四之二十一
道家祖老子，而先有《伊尹》、《太公》、《蠰子》、《管子》之書；墨家祖墨翟，而先有《伊佚》、《田俅子》之書；此豈著錄諸家窮源之論耶？今按《管子》當入法家，著錄部次之未審也。至於《伊尹》、《太公》《蠰子》乃道家者流稱述古人，因以其人命書，非必盡出偽 ，亦非以伊尹、太公之人為道家也。《尹佚》之於墨家，意其亦若是焉而已。然則鄭樵所雲“看名不看書”，誠有難於編次者矣。否則班、劉著錄，豈竟全無區別耶？第《七略》於道家，敘黃帝諸書於老萊、 冠諸子之後，為其後人依 ，不以所 之人敘時代也。而《伊尹》、《尹佚》諸書，顧冠道墨之首，豈誠以謂本所自著耶？其書今既不傳，附以存疑之說可矣。
──右十四之二十二
六藝之書與儒家之言，固當參觀於《儒林列傳》；道家、名家、墨家之書，則列傳而外，又當參觀於莊周《天下》之篇也。蓋司馬遷敘傳所推六藝宗旨，尚未究其流別。而莊周《天下》一篇，實為諸家學術之權衡；著錄諸家宜取法也。觀其首章列敘舊法世傳之史，與《詩》、《書》六藝之文，則後世經史之大原也。其後敘及墨翟、禽滑 之學，則墨支（墨翟弟子）、墨別（相里勤以下諸人）、墨言、（禹湮洪水以下是也。）墨經，（苦獲、己齒、鄧陵子之屬，皆誦墨經是也。）具有經緯條貫；較之劉、班著錄，源委尤為秩然，不啻《儒林列傳》之於《六藝略》也。宋 、尹文、田駢、慎到、關尹、老聃以至惠施、公孫龍之屬，皆諸子略中，道家名家所互見。然則古人著書，苟欲推明大道，未有不辨諸家學術源流；著錄雖始於劉、班，而義法實本於前古也。
──右十四之二十三
縱橫者，詞說之總名也。甦秦合六國為縱，張儀為秦散六國為橫，同術而異用，所以為戰國事也。既無戰國，則無縱橫矣。而其學具存，則以兵法權謀所參互，而抵掌談說所取資也。是以甦、張諸家，可互見於兵書；（《七略》以甦秦、蒯通入兵書。）而鄒陽、嚴、徐諸家，又為後世詞命之祖也。
──右十四之二十四
蒯通之書，自號《雋永》，今著錄止稱《蒯子》；且傳雲“自序其說八十一首”，而著錄僅稱五篇；不為注語以別白之，則劉、班之疏也。
──右十四之二十五
積句成章，積章成篇；擬之於樂，則篇為大成，而章為一闋也。《漢志》計書，多以篇名，間有計及章數者，小學敘例之稱《倉頡》諸書也。至於敘次目錄，而以章計者，惟儒家《公孫固》一篇，注“十八章”，《羊子》四篇，注“百章”而已。其如何詳略，恐劉、班當日，亦未有深意也。至於以首計者，獨見蒯通之傳，不知首之為章計與？為篇計與？志存五篇之數，而不詳其所由，此傳志之所以當互考也。
──右十四之二十六
雜家《子晚子》三十五篇，注雲︰“好議兵，似《司馬法》。”何以不入兵家耶？《尉繚子》之當入兵家，已為鄭樵糾正，不復置論。
──右十四之二十七
《尸子》二十篇，書既不傳，既雲“商鞅師之”，恐亦法家之言矣。如雲《尸子》非為法者，則商鞅師其何術，亦當辨而著之；今不置一說，部次雜家，恐有誤也。
──右十四之二十八
《呂氏春秋》，亦《春秋》家言而兼存典章者也。當互見於《春秋》、《尚書》，而猥次於雜家，亦錯誤也。古者《春秋》家言，體例未有一定；自孔子有知我罪我之說，而諸家著書，往往以《春秋》為獨見心裁之總名。然而左氏而外，鐸椒、虞卿、呂不韋之書，雖非依經為文，而宗仰獲麟之意，觀司馬遷敘《十二諸侯年表》，而後曉然也。呂氏之書，蓋司馬遷之所取法也。十二本紀，仿其十二月紀；八書，仿其八覽；七十列傳，仿其六論；則亦微有所以折衷之也。四時錯舉，名曰春秋，則呂氏猶較虞卿《晏子春秋》為合度也。劉知幾譏其本非史書，而冒稱《春秋》，失其旨矣。（其合於章程，已具論次，不復置論。）
──右十四之二十九
《淮南內》二十一篇，本名為《鴻烈解》，而止稱淮南，則不知為地名與？人名書名與？此著錄之苟簡也。其書則當互見於道家，志僅列於雜家非也。（外篇不傳，不復置論。）
──右十四之三十
道家《黃帝銘》六篇，與雜家《荊軻論》五篇，其書今既不可見矣；考《皇覽》黃帝金人器銘，及《皇王大紀》所謂輿幾之箴，巾幾之銘，則六篇之旨，可想見也。《荊軻論》下注“司馬相如等論之”，而《文心雕龍》則雲“相如屬詞，始贊荊軻”。是五篇之旨，大抵史贊之類也。銘箴頌贊有韻之文，例當互見於詩賦，與詩賦門之《孝景皇帝頌》同類編次者也。（《孔甲盤盂》二十六篇，亦是其類。）
──右十四之三十一
農家 始神農，遺教緒言，或有得其一二，未可知也。《書》之《無逸》，《詩》之《豳風》，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，《爾雅》之《釋草》，《管子》之《牧民》篇，《呂氏春秋任地》諸篇，俱當用裁篇別出之法，冠於農家之首者也。（神農、野老之書，既難憑信，故經言不得不詳。）
──右十四之三十二
小說家之《周考》七十六篇，《青史子》五十七篇，其書雖不可知，然班固注《周考》，雲“考周事也。”注《青史子》，雲“古史官紀事也。”則其書非《尚書》所部，即《春秋》所次矣。觀《大戴禮保傅》篇，引青史氏之記，則其書亦不儕於小說也。
──右十四之三十三
