薛子曰︰萬物本于天，萬事本于心。余謂︰天者萬物之心也，萬物不得天以為心，則不生；心者萬事之天也，萬事不得心以為天，則不成。是故天與心生育萬物之主宰，而成立萬事之樞紐也。君子以天為心，即以心為天，而造化之理不出徑寸，而得之矣。
以誠敬為綱，時時提掇的來；以義利公私為目，時時辨別的去。其庶乎。
晝夜思量︰天之所以與我者是甚麼，極力承當，莫要絲毫辜負他，才好堂堂做個人。
君子夙夜惕勵，似憂多于樂，須尋孔顏樂處始得。然天下事未有無因而幸獲者也，不歷深山、不探重淵而欲羅異珍、恣奇玩，我知其難也，矧性命至寶乎？孔子雲發憤忘食、樂以忘憂，孔之憤茲，其所以為孔之樂也與。人不堪其憂，顏子不改其樂，有道味而忘嗜欲，其所以為顏之樂也與。不憤不苦，悠悠蕩蕩閑過了日月，而妄希受用、驕語快活，是飽食終日，其與禽獸何異？憤矣苦矣，更有一字訣，在其誠乎！子輿氏雲，反身而誠，樂莫大焉。噫，盡之矣！
或欲入山，予曰︰吾輩第一座名山曾尋覓否？或曰︰未也。果安在？予曰︰不在天之下、地之上，其在大學知止一節乎！或曰︰何謂也？予曰︰定則移易不得，靜則紛擾不得，安則搖撼不得，慮則遮蔽不得，方寸耳，而天地萬物皆備焉。所得不既多乎？好個地面盡堪棲息，好個光景盡堪把玩，從出父母胞胎來，目便會視，耳便會听，手便會持，足便會行，心便會思，那一件那一時不依靠他？後來成人長大，東奔西走，或在城市內熱鬧，或在廟堂崢轟，把絕頂去處輕輕斷送了，一時悔恨起來、憤勵起來，尋個名師，取些好友，替我指點路徑，我便孜孜皇皇，窮日之力，須索要到這里歇腳。自下以升高，自近以及遠，拿住安身立命真種子，雖在紛華靡麗場中，漠然無所與。其高尚有如斯，徹上徹下，再隔他不住；亙古亙今，再崩他不了，岩岩乎大觀也哉！吾子幸勿舍目前名勝，而貿貿迷途也！或曰︰命之也，此山不在書本上，還在腔子里。予曰︰然。近有語雲，心到靜處是山林，正謂此也。
為蓋世豪杰易，為慊心聖賢難。
不富不貴，難乎免于今之世矣；不道不德，難乎質于古之人矣。吾將違心易志，�a仰于今之世乎？抑將砥躬勵行，黽勉乎古之人也！
智不足以周一身，力不足以謀一家，庸眾也；智僅足以周一身，力僅足以謀一家，庸眾也。然則求免于庸眾果何道，而可大之濟天下、小之濟一邑？視乎分與量；用之利蒼生，舍之利鄉里，因乎勢與時。
居則曰，我若當某時如何如何，我若當某事如何如何，旁觀者不之許，則拂然怒矣。試放下未來，提起見在，何莫非吾時，何莫非吾事乎？千瘡百孔，茫無下手處，驕語亦奚以為？
積金不如積粟，積粟不如積德。
先儒教人，不知幾千萬言，請以兩言蔽之︰順理行將去，從天分付來。此做人十字訣也。做文者不知幾千萬言，請以兩言蔽之︰都是幾個字，只要會安排。此做文十字訣也。俚而至，約而盡，知言哉！
做好人便是福，做不好人便是禍；干好事便是吉，干不好事便是凶。如此說來， 無弊。若必逐人逐事責報應，恐天道有不靈時，而人反莫之信矣。
開國無以加于周，而曰忠厚；做人無以加于諸葛武侯，而曰謹慎。嗚呼，傳道守身之道，不能復贊一辭矣！或問守己，曰︰不昧心。問接物，曰︰不負心。請益，曰︰讀書窮理而已矣。
魯論雲︰古之學者為己，今之學者為人。余下一轉語雲︰古之學者為人，今之學者為己。
孟子雲︰學問之道無他，求其放心而已矣。余下一轉語雲︰求放心之道無他，學問而已矣。
獨對時，須被服莊敬日強、安肆日偷二語；共對時，便理會語不妄發四字。
書無難易，無多少，不讀則難則多，讀則易則少。或讀或不讀，則雖則多；讀之又讀，則易則少。
吉凶決諸易，政事取諸書，性情陶諸詩，從違準諸禮，是非決諸春秋。
廉希憲孟子，勝趙普論語、胡廣中庸多矣。
左氏傳春秋，如隔靴搔癢，言之不軌于道也多矣。然其文嚴潔峻整，于以詳二百四十年之行事，弗可廢也。
有經斯有傳，傳者傳也，發明經旨而傳之天下來世者也。然以口傳經，何若以身傳經？以口傳經，聖人之功臣也；以身傳經，聖人之孝子也。不踐厥孝，而思樹厥功，傳乎？不也。不讀易而說道理，不讀春秋而談是非，直捕風捉影耳。
聞人之譽而喜，喜則驕溢生；聞人之毀而怒，怒則報復起。凡心俗氣，此內斷無人品。聞人之譽而愧，愧則自強；聞人之毀而懼，懼則自反。平心直道，就中都是功夫。
人以惡言加我，我為弗聞也者而置之，人非而我是也。豈曰人勝而我負乎？若反之，則平分其過矣。
今有兩人于此，其一人焉千金之資是擁，其一人焉一節之長足錄，無不慕一節而羨千金。豈雲有目者乎？
以言媚人，以貌媚人，以事媚人，以物媚人，以文章媚人，其媚一也。
嘗試反觀內省︰做不好事固羞，做好事亦有時而羞；做不好事固怕，做好事亦有時而怕。羞做不好事，怕做不好事，是希聖賢的種子。這個念頭，須扶助將來；羞做好事，怕做好事，是甘庸眾的源頭。這個念頭，須掃除將去。
人之所喜我不喜，人之所怒我不怒，其庶矣乎。
以逢迎為謙光，以 直為慢侮，以豪強為義氣，以忍讓為怯懦，以詐訛為聰敏，以長厚為胡涂，以雷同為親愛，以慷慨為矯激，世俗之見大率然也。君子不可以無辨。
昔人雲，亂臣賊子，只見君父有不是處。噫，危哉！然則忠臣孝子，只見自己有不是處而已。由此推之，妻子之不我若也，宗族之不我德也，交游之不我信也，鄉里之不我服也，婢妾臧獲之不我畏、不我懷也，是皆無道而處此也。假令有道處此，爾爾乎。書曰︰至誠感神，矧茲有苗。有苗可感，奚有于同體，奚有于同氣？故謂無不是的父母，可也；即謂無不是人，亦可。
漢武帝之父子，宋太宗之兄弟，宋仁宗之夫婦，讀史者到今有遺憾焉。揆厥所自，是誰之過與？趙呂二公，恐當與江充同科矣。
商周間，賴伯夷叔齊兩兄弟點綴一番；戰國間，賴伍員申包胥兩朋友點綴一番。不然，世界頑鈍寂寥，吾不欲觀之矣。
孔孟而後，周程而前，醇正不雜者，董子一人而已。韓昌黎、王河汾不及也。
王汝止夢里擎天門頭傳道，狂悖殊甚。既而游陽明之門，斂圭角，就夷坦，養粹氣和，音咳指顧俱足令人意消。此與呂東萊少時飲食不好便敢打碎家事，及讀躬自厚而薄責于人章，即渙然冰釋。俱可謂善于變化氣質矣。
坡公光明磊落，間世人杰。只是不認得伊川，可惜可恨。
坡公為疏論王介甫，一見範公祖禹疏，曰︰經世之文也。遂毀其稿，而連名以進。此與張子之徹虎皮略同。儒者盛稱子厚大勇，而不及子瞻，何與？
君驕臣諂壞社稷，富貴驕、貧賤諂壞風俗。治天下者，必去此二驕二諂。
臥龍子雲︰親君子遠小人，此先漢所以興隆也；親小人遠君子，此後漢所以傾頹也。至哉言乎！獨有國之明訓也哉！我輩做人亦然。
甦長公雲︰孔明出師二表，可與伊訓說命相為表里。余謂︰駱賓王討武氏一檄，又可與出師二表相為表里。蓋武氏貫天達地之惡，舉世莫可誰何，得此口誅筆伐，差堪吐氣。而成敗論人者，至以叛逆目之，墒矣。
王莽有子，秦檜無兒。
神武莫如操，謙恭莫如莽，機智莫如檜。試與較榮華、 富貴，豈有加于三子者乎？而惡聲穢德，直與天地無極，雖三尺童子知羞之。然則三子認錯念頭、行差路徑，九泉之下當亦自悔其愚且拙也。
漢高祖譎而不正，宋藝祖正而不譎。
晁錯父、嚴延年母，識見卓越略同。
君父之仇不共戴天，直也；兄弟之仇不共國，直也；交游之仇不反兵，直也；犯而不校，獨非直也歟哉？直者，處之以公心，應之以坦衷，裁決于義道，而無所回屈之謂耳。學者不識直字，橫逆之加，悻悻莫能堪，遂至爭白黑、決雌雄，反借口于尼父之明訓也。善讀書固如是乎？
我輩有大憂，問舜；我輩有至樂，問顏子。
學者以私心好惡人，是莫大病痛。這個念頭不除卻，便不仁了，如何入道？
上陵下，安然受之，而不以為意，此天理人情之正也。即以施之平等罔不可者。昔人所謂德量、所謂長者之行，蓋謂斯乎。若夫下陵上亦然，便成厥惡、養厥奸矣。烏可同日語哉！
見君子而不能愛之敬之、披以腹心，交君子而不能親之厚之、結以骨肉，其人惡足以有為乎？噫，不特此也，即一念之善、一得之長，亦然。
尊師、取友，二之則不是。何也？師而不友，便與木偶共對一般，那討洽處？友而不師，未免走向褻狎怠慢一路去了。欲其進瞑眩之藥、效他山之石，難矣哉。
憲也衣敝履穿，能俾端木氏之裘馬爽然自失。然則端木非貨殖，便當到顏子地位矣。貨之累人甚矣哉！
我輩要奮勵做古人，定被人嫉惡一番。嫉惡者，忌我之如此也。忌其如此，而遂不如此，是降心抑志以媚小人之口也，其可乎？則安得不栗栗危懼、懋勉以圖令終乎？間有錯誤，又被人嗤笑一番，嗤笑者，幸我之如此也。幸其如此，而果如此，便非血性漢子矣。敢頃刻即安乎？則安得不汲汲愧悔、改過以圖全美乎？
語雲︰至人無夢，愚人無夢。孔子不夢周公乎？高宗不夢帝賚良弼乎？彼牧人者，眾魚� 趾 趵叢眨 br />
無媚骨，無傲氣。小人反是。
子產執政，輿人誦之，得力于鄉校之譏評者居多。噫，非獨執政然也，學者思出乎俗、入乎道，無所往而不為鄉校焉。是者奉之，非者置之，其亦可以日進有功也夫。
好議論人長短是非，此今日膏肓之病也。若非抽胎換骨，猛力滌除，不獨學問之玷、行誼之羞，且恐難乎免于今之世矣。
學者動雲三代以下惟恐不好名，予應之曰︰自觀人而言，三代以下，敗名喪檢、漠不顧忌者比比也。果知好名，定揀好題目去做，亦能進德修業，賢于不顧忌者遠矣。此以恕道教人，廣開為善之路也。若學者立心制行，須知好名之心是已也，要當好貨好色等病痛一一驅除， 會長進。不然，枝葉茂，本實撥矣。故曰︰名者實之賓，務實所以修名也。君子之道 然而日章也，好名所以喪實也；小人之道的然而日亡也。雖然，好名不可，避名亦不可。好名者妝點粉飾之謂也，避名者躲閃忌諱之謂也。範公不雲乎︰若避好名之嫌，則無為善之路矣。我做好事，只要求人說好，此之謂失其本心；我不求人說好，便不做好事，是自暴自棄也。二者病則一般。
語雲︰道高毀來，德修謗興。此在旁觀則可，若夫當局者不然。爽然內省，自怨自艾，曰毀來還是道不高，謗興還是德不修。
高其聲價以驚人，而不能深藏若虛，慢藏誨盜也。蔡邕之于董卓是也；美其辭以悅人，而不能大樸不雕，冶容誨淫也。揚雄之于王莽是也。
賴天之靈，知到六七分了，顧其行不一二分。頭顱如許，若不萬分努力，只怕一二分蠱壞了。可畏哉！
士君子一言之不慎、一行之不立、一交一游一出一處之不軌于正，皆足以蒙不義而犯大惡。故曰，為人臣子而不知春秋之義者，必陷篡𥲑誅死之罪。一言不慎，齊陳乞之類是也；一行不立，鄭公子歸生之類是也；一交一游一出一處不軌于正，西漢揚雄杜欽谷永、東漢蔡邕荀𨘥@ 沃 嗍且病 br />
晦庵論文，右曾子固左甦子瞻。噫，過矣！子瞻大將之登壇者也，子固偏裨耳，何敢與之較長短、競勝負哉？
有春夏無秋冬，不成天地；有都俞無吁�潁 懷刪 肌 br />
仰事俯育，不給于家，家之貧也；令聞廣譽，不施于身，身之貧也；往古來今，不貯于心，心之貧也。家貧非恥，身貧乃恥；身貧非恥，心貧乃恥。或曰︰心既富矣，是亦可以已乎？曰︰未也。程子雲，玩物喪志。
人不我諒，而𧉧𧉧求白焉，過矣。閑邪以懋厥德，積誠以動厥物，他非所知也。
我有恩于人，而� 懲 芯 囊玻蝗擻卸饔諼遙 剮雇 纘げ渙檣躋印 br />
處心積慮但知利人，不肯為己圖便宜，君子也；處心積慮但知利己，不肯為人留地步，小人也。
忍有二，曰含忍，曰隱忍。含忍，心不可一刻無，無則較長 短，骨肉間亦戈矛矣，況儔伍乎？隱忍，心不可一時有，有則嘗試苟安，墜坑落塹而不自拔也，其終矣夫。
目今見古人少，或幾幾乎自信也，揚揚乎自負也；目今見古人多，則違心虧行之事層見迭出，不啻 之在身矣。嗚呼，吾何日而可以不違吾心，而可以不虧吾行乎哉！
立心要富，非也；立心要貧，亦非也。各隨其遇而已矣。貧而淡然無求于人，富而藹然能益于人，兩者皆公行仁義。是故君子可以貧，可以富。小人反是。
有心而言，言之詐也；有心而听，听之詐也。以詐往，以詐來，相尋于詐，而未有已也。子輿氏所謂 之類是也。君子不為 ，不容心。
首陽兄弟也，而以君臣著；桃園君臣也，而以兄弟傳。從其所重也。
觀人者大都以肝膽為主，生死存沒不二其心，貴賤貧富不更其守，幽顯久暫不移其志，此有肝瞻者之為也。不則，反而易心，因時趨利，背義忘恩，而弗之恤也。念人之寒如我露袒，念人之饑如我枵腹，念人之冤抑如我覆盆，念人之屯蒙如我陷溺，念人之孤寡如我仳離，此有肝膽者之為也。不則，爾為爾，我為我，自雄其貲，自神其智，自席其安，即艱苦顛連，滿目而漠然不一動其心。故曰觀人者大都以肝膽為主。
上負君父，下負鄉里，雲如之何？顯愧詩書，幽愧神鬼，雲如之何？
申生之志可為舜，陳仲子之心可為伯夷叔齊，惟是燭理不明，而得與失遂分霄壤矣，惜哉！李綱之才德勝陳平，宗澤岳飛之才德勝周勃，惟是遭時不然，而成與敗遂分霄壤矣。噫，古今來如此類者，何可更僕數也！
春秋化工也，非畫筆也。後世即有能文之士，畫筆耳，烏 所謂化工乎？
管仲之生也，賢其死也。召忽之死也，賢其生也。此為公論，此為定案。胡氏謂尼父以管仲為徙義，以召忽為匹夫匹婦，自經于溝瀆之諒。噫，過矣，尼父恕仲，當不苛忽也。
程子雲︰吾學雖有所受，天理二字卻是自家體貼出來。我輩深思而熟玩之，與深人言道德性命之說，畢括此矣。與淺人言，使為善者有所恃，而為惡者有所懼。其有稗于心術隱微之地，不既多乎？語上語下，都用得著。此程氏之所以繼往聖、開來學也。
漢高配呂後，掃興實甚。楚霸王得虞姬，生色良多。
御龍子集中極力訾江陵，以風聞為實錄，殊失公平。
天下事惟不如人最可恥。吾不如一鄉之人，吾恥之；既而不如一國之人，則又恥；既而不如天下之人，則又恥；既而不如千古之人，則又恥。嗟乎，吾恥之，吾恥之，曷其有極！
程傳其至矣乎！說易者固有深于程傳者矣，或失則鑿；固有淺于程傳者矣，或失則支。深而不鑿，淺而不支，舍本義，其誰與歸？
或曰︰孔門不言靜坐，至宋儒始言之。曰︰居處恭，非靜坐乎？靜坐時，端其首，拱此心也；峙其背，直此心也；瞑目，視此心也；閉耳，听此心也；謹呼吸，息此心也；兩手交，護此心也；兩足交，據此心也。皆所以整齊嚴肅而求其放心也。如是而後可看喜怒哀樂未發前氣象，如是而後可養出端倪，如是而後稱善學也。
孟子曰︰人之患在好為人師。愚則曰︰人之患在恥為人弟子。
陳惕龍曰︰朱子本義太淺略。非也，程傳深矣，故本義以淺出之，若又加深焉，則涉于晦；程傳詳矣，故本義以略出之，若又加詳焉，則涉于煩。淺以翼深，略以翼詳，正善用易者也。
陽明先生倡良知之學，有功于學者甚大。但致知之說𠠬自孔子，良知之說𠠬自孟子，陽明于孔孟之說引而伸之足矣，而乃處處牽合到良知上，其痛快醒發處固多，其穿鑿附會處亦不少矣。
學易者博以程傳，約以本義，亦可以弗畔矣夫。
荀子曰︰亂天下者子思孟軻也。王子曰︰昔人之尊信楊墨，猶今人之尊信晦翁也。其語有以異乎？歐陽子曰︰聖人教人，性非所先。甦子曰︰何時打破敬字。其語有以異乎？一則誣𨧻聖賢大功德，一則斷滅聖賢真種子，以法律之，厥罪維均。
興于書，立于春秋，成于易。
古之人格物而已，無所謂讀書也。今之人，非讀書則無由格物。古之人主敬而已，無所謂靜坐也。今之人，非靜坐則無由主敬。
以理學言之，顏曾思孟而後，畢竟以晦翁為第一人。若程明道程伊川，豈得過分優劣？然而集儒者大成，則有專屬焉。以勛業言之，稷契周召而後，畢竟以孔明為第一人。若張子房郭子儀，豈得過分優劣？然而稱儒者氣象，則有專屬焉。
朱子學似顏子而功過之，功似孟子而學過之，聖門之中行也。子靜進取，其學其功當在子游子貢之間，豈能與曾子相頡頏乎？陽明之徒直以接孟氏，而朱子不與焉，噫，誣也甚矣。
海剛㤿述陽明之言曰︰今人尊信晦庵，猶昔人之尊信楊墨也。噫，此非陽明之言也。如其言，陽明不得入廟矣。
由存養言之，外之不能謹言，內之不能求放心。由應接言之，內之不能順親，外之不能信友。四病不除，終淪禽獸。
有兩儀便須有六經，有六經便須有四書，有四書便須有集注，有四書集注便須有近思錄，有近思錄便須有小學。此皆與兩儀相為終始，而不可一日無者也。其它史書不可不讀，然綱領卻在春秋；性理不可不讀，然要約卻在近思錄。蔡虛齋雲︰欲為一世經綸手，須讀數編緊要書。余繼之雲︰欲承千聖絕學後，只讀數編緊要書。若數書者，其盡之矣。
張子曰︰春秋之書，在古無有，乃仲尼所自作，惟孟子能知之。噫，孟子而後知春秋者，程子而已；程子而後知春秋者，胡子而已。胡傳行而三傳廢，制科家列學宮以之取士，幾于家傳而戶誦矣，然其不知春秋也益甚。噫，胡子而後，知春秋者其誰哉？
吾道有三縱︰堯舜時如日始旦，一縱也；孔孟時如日中天，二縱也；程朱時如日重明，三縱也。凡此三縱，皆天也，學道者不可以不知。
讀近思錄，其辭和以藹，其氣粹以穆，其理明以備，躍然會心，不知手之舞之、足之蹈之也。
張子曰︰春秋之書，非理明義精，殆未可學。此為二傳未出之先言也。今既有胡傳繼程傳而作，說的恁地分曉，豈必理明義精而後可學哉？讀者但能信的過，覺的津津有味，則其人亦大段知義理矣。
綱目祖春秋，憲章史鑒，非理明義精，未易學也。
傳習錄病痛多，熟讀近思錄，當自見得。
定其心而後語，則無輕浮躁急之病。
做個君子定要吃虧，做個小人定要佔便宜。吃虧的做了君子，卻是便宜；便宜的做了小人，卻是吃虧。如今涉世，或當局或旁觀，卻要分明此意。
範定興勉無玷姚子曰︰讀不見書，作驚人語。余則曰︰讀共見書，作醒人語。小學近思錄四書五經，非人所共見乎？語不驚人死不休，則為文人墨士而已。孔孟程朱，其語何坦易而明白也！
每思聖人先行其言而後從之一語，增多少愧慚無已。就是先言其行而後從之也罷了，由今看來，卻都是先言其行而不從之，愧慚當何如也。
對人而不審其言，出言而不審其心，非所以為學也。
今日治心且從夢寐治起，此處大段不清楚，以是放其心而不知求。
理學莫精于文清，而忠憲過之，蓋才勝也。文章莫妙于文成，而忠憲過之，蓋學勝也。
陳惕龍謂陽明為本朝第一人，又曰為第一才人，非第一學人也。然則第一學人，惟梁溪先生當之。
自古稱中心悅而誠服者，莫如七十子之于孔子，至其所以悅所以服，余亦不得而知也。邇來得高子遺書，朝夕諷誦，吾悅之，吾亦不能言其所以悅，但覺天下之賞心者，更無可以 此也。吾服之，吾亦不能言其所以服，但覺天下之傾心者，更無可以 此也。然後知七十子之服孔子，亦若是焉則已矣。
二氏言靜，吾儒亦言靜，但二氏離動以為靜，吾儒即動是靜，故曰靜而無靜，動而無動，神也，非物也。二氏言無，吾儒亦言無，但二氏離有以為無，而吾儒則有若無，故有物有則之民彝，即無聲無臭之天載，二之則不是。二氏言虛，吾儒亦言虛，但二氏離實以為虛，而吾儒則實若虛，故萬物皆備之大用，即一物不容之本體，二之則不是。此毫厘千里之辨也。
伏羲之易，畫也，文王象之。象者，斷易之畫也。然而進乎畫之義也。文王之易，象也，周公爻之。爻者，效文之象也。然而進乎象之義也。至孔子十翼，所以翼畫也，所以翼象也，所以翼爻也。然而三聖之義，于是乎始有著解處矣。高子曰︰非孔子，而吾烏知易之所語何語哉！五經注于諸儒，易注于孔子，學易者明孔子之易，而易明矣。至哉言乎！此周易孔義之所以作也。余且從程傳求之，以程傳視孔翼，規模氣象，固有大聖大賢之分。要之，程之義無一非孔之義也。高子曰︰學易者，明孔子之易而易明。愚謂︰學易者明程子之易，而孔易其庶乎。庶乎孔易義，則庶乎可與言易矣。
未聞道之先，不靜坐不讀書，便無入處，如何聞得道？既聞道之後，不靜坐不讀書，便無守法，如何算得聞道？
要做人，須是存心，心不存，則為庶民去之之人矣；要存心，須是讀書。書不讀，則心為莫知其鄉之心矣；要讀書須是靜坐，不靜坐，則其讀書也為出口入耳雲爾；要靜坐須是無欲，欲不無，則其靜坐也為形寂神馳雲爾。然則做人者，當自無欲始。
吉凶不外乎善與惡，善者吉，惡者凶；善惡不外乎是與非，是者善，非者惡；是非不外乎義與利，義者是，利者非。此當隨事隨物而精察之。若念慮之萌，言論之法，事為之著，渾是義，而不染于利，則有是而無非矣。有是而無非，則有善而無惡矣；有善而無惡，則有吉而無凶矣。我輩所以事人者在此，所以事天者亦在此。
易曰趨吉避凶，蓋言趨正避邪也。後人以為趨利避害，失之遠矣。
文清曰︰程朱所以接孔孟之傳者，只是進修有序。象山直指本心，陽明首揭良知，皆以頓悟直捷為事，而不復斤斤進修之序，豈所語于孔孟之傳哉？
虞廷十六字，吾道大開闢也，禹湯文武皆踐履此十六字，而筆之為書，彰彰可考也。天若不生孔子集大成而一一表章之，誰知其為傳道之要訣哉？若夫顏曾思孟，則又孔子之孝子，順孫克家而纘其緒者也。故生孔子之後者，宜用守。元公太極圖，吾道一大開闢也，洛中之二程、關中之張，皆踐履此一圖，而筆之為書，彰彰可考也。天若不生朱子集大成，誰知其為傳道之要訣哉？若夫江西余姚，則又朱子之敵國、外患入室而操其戈者也，故生朱子之後者，宜用攻。
由孔子而後千余年，大學中庸雜在戴記中，兩論七篇混入子書內，學者但作文字觀雲爾。及二程出，然後匯輯訂正，列為四書，朱子又纘承二程之志，一字一句示之指南，名曰集注，使天下萬世資之如菽粟，一日不食則饑；資之如布帛，一日不衣則寒。此程朱之功所以上追孔孟也。非然者，雖有菽粟，與荑稗同，誰知其可食哉；雖有布帛，與蘆葦同，誰知其可衣哉？今且人人食之、人人衣之，莫不從此求溫飽矣。然在童子，不過資之以補諸生，在諸生不過資之以舉孝廉，在孝廉不過資之以躋南宮。富貴之溫飽，豈道德之溫飽哉！日食菽粟而不知其昧也，日衣布帛而不知其色也，惜哉，辜負聖賢矣！
文清謂堯舜為干道，禹為坤道，蓋據書辭曰欽明、曰重華、曰 承三言分之也。余意以堯舜言之，則堯為干舜為坤，及舜受堯禪，則舜又為干矣。大抵堯舜為干，禹為坤。及禹受舜禪，則禹又為干矣。大抵堯舜禹三聖皆合乾坤之道也，皆以自強不息之功而博施、厚德以載物。分干分坤，或恐未然。
盡性者吾不得而見之矣，得見復性者斯可矣。復性者吾不得而見之矣，得見知性者斯可矣。知性而後性乃可復也，復性而後性乃可盡也，豈曰絕無其人哉？聊勖已耳。
文清稱真儒之不雜凡四︰曰心，曰行實，曰事業，曰文詞是也。愚謂行實事業文詞，皆本于心，心不雜則滿腔天理，渾然湛然發諸外者，莫非天理之流行矣，又何雜焉？
文清極力推韓子，竊意韓子光明俊偉，自是千四百年間一大人物。然以語于四者之不雜，則未也。唯是舍其瑕取其瑜，則聖賢豪杰兩途當有各擅其長者。但聖賢分數少，豪杰分數多，使得游孔子之門，則聖賢分數浮于豪杰矣。韓子曰︰世無孔子，不當在弟子列。看他是何等抱負！釋氏之徒以為師事大顛，謬誣甚矣。
孟子于陳仲子，略其小廉，責以大義。此春秋之法也。包則謂舉世趨利若騖有人焉，狷介清苦、不與世俗為緣，如鳳凰之在雞 ，此中流一柱也，曷可少乎？
不知其人視其友。其友而廉靜勤慎也者，不問而知其為端人矣；其友而貪冒逸豫也者，不問而知其為匪人矣。
文清曰︰為學至要當于妄念起處即遏絕之。正心之學，一言以蔽之矣。又曰︰為學第一在變化氣質。修身之學，一言以蔽之矣。
文清曰︰堯舜禹湯、文武周孔、顏曾思孟、周程張朱，正學也，不學此者即非正學也。余謂︰不學堯舜禹湯文武周孔顏曾思孟周程張朱，非正學也；即學堯舜禹湯文武周孔顏曾思孟，而不學周程張朱，亦非正學也。陸王一派，欲駕周程張朱而上之，正耶否耶？
文清曰︰語理而遺物，語上而遺下，此以言乎釋老之學也。若俗學，則語物而遺理，語下而遺上矣。
道學者，所以學為人也，舉世駭之笑之，抑思人而不學道，可也；人而不學人，可乎？人而駭人之學，人笑人之學人也，是尚可以為人乎哉？
文清曰︰作詩、作文、寫字，皆非本領工夫。惟于身心上用力最要。余謂︰作詩務涵養性情，作文務根極性命，寫字務如程子之敬非欲字好只此是學，如此則詩也文也字也，皆在身心上用功，何必非本領工夫哉。文清曰︰道從天出，是有本之學。余謂︰道從心入，是有本之學。何也？心即天也。
文清曰︰學者自幼便為謀利計功而學，宜其不足以入堯舜之道。夫謀利計功，蓋指科舉之學言也。今之學者，舍科舉則無學矣。汝曹試思之，補諸生、薦賢書、成進士，與希賢希聖希天孰愈？三希道德也，一世而千秋；三途富貴也，豈特不可以千秋哉，並不可以一世矣。為吾子弟者，慎無役役功利，而自外堯舜之道哉！
得小學之旨，然後可以肆力于四書，未有不解小學而能讀四書者也。不解小學而讀四書，只是舉業。得四書之旨，然後可以肆力于五經，未有不解四書而能讀五經者也。不解四書而讀五經，只是塵編。得五經之旨，然後可以肆力于諸史，未有不解五經而能讀史者也。不解五經而讀諸史，只是玩物喪志。
文清明朝第一人，得力全在讀書一錄。玩錄中說讀書處，津津有味。眼里看的、口里念的、心里想的、當身踐履的，那一時一刻不凝注在書上？所以 成了個大儒。我輩無先生萬一之功，而欲幾先生萬一之業，其將能乎？
文清謂︰讀書須體貼向身心事物上來，反復考驗其理。此二句最宜詳玩。何也？向事物上體貼而不考驗身心，則涉于支離；考驗身心事物而不反復以用其極，究歸半上落下。此先生之言所以渾全無蔽也與。文清論為學于口耳文辭，諄諄致戒焉；竊謂學絕道喪，而後即求口耳文辭之士，豈易得乎？若遇其人，且相率而從事焉，俟口耳博洽文辭華贍，然後進求之，游泳乎其中，而神明乎其外，亦可以免于先生之戒矣。
文清曰︰為學時時處處是做工夫處，雖至鄙至陋處，皆當存謹畏之心，而不可忽。且如就枕時，手足不敢妄動，心不敢亂想，這便是睡時做工夫。以至無時無事不然，此所謂敬以直內也。又曰︰為學于應事接物處，尤當詳審，每日不問大事小事，處置悉使合宜，積久則業廣矣，此所謂義以方外也。程子曰︰敬義夾持，直上達天德。自此無出兩般工夫者矣。
古之學也道，今之學也藝。古之學也義，今之學也利。
古之學者窮理盡性以至于命，天爵修而人爵在其中矣。今之學者讀書作文以求夫官，終身役役人爵，又烏知天爵為何物哉？
寫字最可驗心之存否，或差一字，或遺一字，或多一字，皆緣心不在而然。斷斷乎莫之或爽也。
志氣昏惰，肢體放逸，只緣不敬。敬則諸病皆無。自而生矣，持己則敬與怠分，敬日新而怠日廢也；接物則敬與慢分，敬日謙而慢日倨也。
文清曰︰天地者吾之父母也，凡有所行知，順吾父母之命而已，遑恤其它？余謂︰父母者吾之天地也，凡有所行知，盡吾天地之性而已，遑恤其它？
文清曰︰凡聖賢之書，皆先知先覺，覺後知後覺之言，讀其書而無知覺，可乎？先生之意，蓋謂讀聖賢書，而徒為口耳詞章之學與，冥然無知覺者等耳。
文清曰︰讀正書、明正理、親正人、存正心、行正事，此五者缺一不可也。然而有其序焉，未有不讀正書而能明正理者也，未有不明正理而能親正人者也，未有不親正人而能存正心者也，未有不存正心而能行正事者也。實實體驗，當自見的。
文清曰︰人之威儀，須臾不可不嚴整。蓋有物有則也。然則耳不聰、目不明，是有耳目之物而無聰明之則矣；手不恭、足不重，是有手足之物而無恭重之則矣。以此推之，百體皆然。人之威儀，亦何可以不嚴整乎哉？
文清曰︰萬事敬則吉，怠則凶，此即敬勝怠者吉、怠勝敬者凶二語而約以出之也。又曰︰節儉樸素，人之美德；奢侈華麗，人之大惡。此即儉者德之共、侈者惡之大二語而詳以出之也。要其立言之旨，則無少異耳。我輩操心，其可以不趨吉避凶也與哉！我輩持己，其可以不崇德去惡也與哉！
文清曰︰自頂以及踵，皆天之所與，但求順天。余謂︰自頂以及踵，皆親之所與，但求不忝吾親而已。自頂以及踵，皆君之所與，但求不負吾君而已。何也？親也，君也，皆天也。
或謂詩不李杜，非詩之至也。余曰︰孜孜然用力于三百焉，李杜咋舌矣。或謂文不甦韓，非文之至也。余曰︰孜孜然用力于四子五經焉，甦韓閣筆矣。或謂字不鍾王，非書之至也。余曰︰孜孜然用力于程朱，即此是學焉，鍾王束手矣。此吾所謂古今三絕也，異乎詩人文人及善書者所謂三絕矣。
詩必李杜乎？不李杜自有詩；文必甦韓乎？不甦韓自有文；書必鍾王乎？不鍾王自有書。若夫學不可不程朱也，不程朱更無學矣。學程朱之學，則宜學程朱之詩，學之可以嗣響三百；學程朱之學，則宜學程朱之文，學之可以媲美六經；學程朱之學，則宜學程朱之書，學之可以纘千聖相傳之敬，而點畫皆心學矣，又何必李杜甦韓鍾王哉？
文清曰︰天道公而自然，不為何而春夏生物，不為何而秋冬成物，天其無為乎？又曰︰人道公而自然，不為何而行仁義，不為何而行禮智，人其無為乎？余以為天道人道皆有為也，天何為哉？為人也。天不為人之性而賦命，則人類滅矣；人何為哉？為天也。人不為天之命而盡性，則天德亡矣。天人交相為以成其公，又何不自然之有？
為人謀而忠，智也；與朋友交而信，仁也；傳而習，勇也。曾子三省，其即中庸之三達德乎。
文清曰︰每顧遺體之重，未嘗一日敢忘先人。竊嘗三復斯言，誰非先人遺體，誰是一日可忘先人者？
文清曰︰只順理便是道。此以仁義禮智渾言也。詳言之，只守理便是仁，合理便是義，循理便是禮，明理便是智。總之，則一順理而已，是仁義禮智便是道也。
文清曰︰矯輕警惰，只當于心志言動上用功。心志言動是四件功夫，每日省察心如何存、志如何立、出何言語、作何舉動，件件都求過得去，斯可免于輕與惰矣。
易曰洗心，書曰制心，詩雲小心，孔曰正心，孟曰存心、曰養心，聖賢之書勤勤懇懇，皆以保護此心也。心之所以不能保護者，豈有他哉？私欲害之耳！降伏私欲，使不得干吾靈府，曰制心。然非翼翼然以上帝為鑒臨，心其可得而制乎？是故小其心所以制之也，制其心所以洗之也，洗其心所以存之也，存其心所以養之也，養其心所以正之也。心至正，則惟精惟一，直與上帝合符矣。
心之變幻雖多端，大約不出天理人欲二者而已。為天理之心則高峻，為人欲之心則卑陋；為天理之心則廣大，為人欲之心則狹小；為天理之心則光明，為人欲之心則暗昧；為天理之心則潔淨，為人欲之心則污穢；為天理之心則端正，為人欲之心則邪僻；為天理之心則專一，為人欲之心則雜擾；為天理之心則寬厚，為人欲之心則刻薄；為天理之心則細密，為人欲之心則粗 ；為天理之心則深沈，為人欲之心則淺露；為天理之心則公平，為人欲之心則偏私；為天理之心則坦易，為人欲之心則艱險；為天理之心則舒緩，為人欲之心則急躁；為天理之心則謙和，為人欲之心則倨侮；為天理之心則退讓，為人欲之心則矜伐。凡此數者，出于此則入乎彼，如影隨形，如響應聲，不可不察也。
道者，仁義禮智之綱也，仁義禮智道之目也。
文清曰︰仁義禮智之性有未盡，即拂乎天命，而自絕于天矣，可畏哉。
文清曰︰蕩滌私邪、存養心性、端謹容節，三者雖並言之，要以蕩滌私邪為主。蓋蕩滌私邪，然後心性可得而存養，容節可得而端謹也。
文清曰︰常主靜，物來應之。所謂役物而不役于物也。
文清曰︰蕩滌無一毫之私累，正易所謂洗心也。
文成之才大于文清，文清之學正于文成。尚論者固不可以其才之大，而掩其學之正也。
陽明之徒推道學，首白沙，而不及文清，蓋自為地也。
大道流行，有一息間斷，便不成造化；人道邁往，有一息間斷，便不成性學。
大道所以無間斷，以其有元亨利貞四德也；人道所以無懈弛，以其有仁義禮智四德也。聖人法天而立道，豈非法天之元亨利貞，而以仁義禮智立之哉？學道者求天人合德焉，可矣。
天有元亨利貞，我有仁義禮智；天有日月星辰，我有耳目手足；天有風雲雷雨，我有喜怒哀樂。吾何歡乎哉！
孟子曰︰行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。以嘆學之不講、貿貿迷途者然也。余則曰︰著之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由道者，眾也。以嘆學之徒講、役役空文者然也。孟子嘆人，余自嘆也。
必有事焉而勿正心勿忘勿助長也，此三者學人之通病也，余則不戒正、助，而獨戒忘，何也？正助俱勿忘以後事，心既忘矣，又何有于正，又何有于助長？是故集義之事，必以勿忘為主。曰勿忘，便有疾徐中節之意，而可以免于正助矣。先正雲︰晝觀諸妻子，夜觀諸夢寐，兩者無愧，始可以言學。余謂︰妻子工夫，須從言語做起，每日稱引聖賢，莫雜以閑言妄語，則不愧妻子矣；夢寐工夫，全從思慮做起，每夜寤寐聖賢，而不雜以閑思妄想，則不愧夢寐矣。學道者何可以不從事于斯也！
為學有三重焉，其寡過矣乎。三重者何？慎言語、肅威儀、正思慮是也。坐臥問心焉，行住問心焉，飲食問心焉。語默問心，寤寐問心焉，一不問則背而馳，莫知所之矣。
張子曰︰天體物而不可遺，猶仁體事而無不在也。學者以天為體，則無遺物，而萬物各得其所矣。以仁為體，則無遺事，而萬事各得其宜矣。
文清曰︰中夜思千古聖人之心，惟是誠而已矣。我輩所以學聖人而未能者，只是不誠。
至誠者，聖人也；思誠者，賢人也。不誠只是庸眾。
朱子曰︰至精之理，于至粗之物上見。竊意理曰至精，形而上之道也；物曰至粗，形而下之器也。理從物上見，道從器上見。朱子之言，蓋本孔子也。
文清之學，得力在一性字。梁溪亦然。
立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，此之謂不言而忠信者，然後言忠信矣；此之謂不行而篤敬者，然後行篤敬矣。故曰夫然後行。若徒在言時求忠信，恐其信也有未必忠者矣；若徒在行時求篤敬，恐其敬也有未必篤者矣。其何以行之哉？
天下無理外之物，天下無性外之理，天下無心外之性。心存則性復矣，性復而理得矣，理得而天地萬物一以貫之矣。
物必有當然處，謂之理。以其為人所共由，謂之道。道與理，只是一個同體而異名也。今與人言理，即庸眾者習而安之。若與人言道，雖高明者駭而走焉。何惑之甚也！
有一個物，即有一個物的來歷，便是理。遇一個物，須審那一物的來歷，便是窮理。窮理者，格物也。
文清曰︰于聖人言理處，當各隨其旨而知其所以異。言一本萬殊也。又曰︰當旁通其意而知其所以同。言萬殊一本也。
知止之所在而堅守勿失，為知。此即知行合一之學。
作事不合宜，便有惻然不安之心，仁也。不安其不合宜者，而安其合宜者，義亦在其中矣。
文清曰︰時中似義字。余謂︰無我似仁字。
有形有象者，物也，不亦顯乎？無聲無臭者，理也，不亦微乎？即顯即微，有間乎，無間乎？寂然不動者，體也，而用具焉；感而遂通者，用也，而體行焉。即體即用，一源乎，不一源乎？程子曰︰體用一源，顯微無間。非義精仁熟者不能為是語也。無物不有，純備之體也，反之吾身卻有物不有，其何以言體？無時不然，流行之用也，反之吾身卻有時不然，其何以言用？體用兩虧，枉卻天命之性矣。
曹月川曰︰顏子之樂，顏子之仁也。以其三月不違仁知之。余意顏子之樂，顏子之禮也，以其非禮勿視听言動知之也。非禮勿視听言動，則視听言動皆禮，仰不愧、俯不怍，心廣而體胖，樂在其中矣。然則克己復禮，樂之工夫；樂者，克己復禮之受用也。克己復禮為仁，謂顏子之樂，即顏子之仁，亦可矣。
為子不能盡子道，為臣不能盡臣道，為父不能盡父道，為夫不能盡夫道，吾何以立于世哉？
文清曰︰人見天氣清明，則心意舒暢；天氣陰晦，則心意黯慘。亦可以見好善惡惡之一端。余謂︰陽不必皆善，陰不必皆惡，要在人有以調劑之。
文清曰︰忠信積久，而後效見。吾人一念忠信，遂欲責效，不亦惑乎？
文清曰︰知道則自簡。包曰︰知道則自靜。
文清曰︰靜可以制動。包曰︰簡可以御煩。
文清曰︰愈日新，愈日高。包曰︰愈日強，愈日明。
文清曰︰無行可悔，則德進矣。包曰︰悔而能改，則德進矣。易曰震無咎者，存乎悔。
文清曰︰萬物猶可以力為，只此理非力所及。余意未必然。朱子言窮理之功，而要以一言，曰至于用力之久。夫用力所以窮理也，有能一日用其力于理矣乎？我未見力不足者，若之何不可幾及也。雖善，其至乎理爾力也，其中乎理非爾力也。以言乎其中之者，即謂此理非力所及，亦可矣。一本耳，而千態萬狀，生生不窮者，萬殊也。萬殊耳，而函陰負陽，個個還元者，一本也。
文清曰︰不敢有邪心，漸進于誠。包曰︰不敢有偽心，漸進于正。
非禮勿視听言動，顏子學聖人之四目也。包不自揣，益一目曰︰非禮勿思。
吾性本善，吾習得無有不善者與。日日省察，所習不慎則所性不存矣，所性不存是違命也，違命是逆天也，逆天之人，天其我容乎？天命之謂性，是我身上第一件事，念之哉！天地之道健順而已，不健不順，成不得乾坤。生人之道忠孝而已，不忠不孝，成不得世界。
不見可欲，使心不亂。得力在不見上。雖見可欲，使心不亂，得力直在心上矣。見可欲而不亂之心，與不見可欲而不亂之心，有以異乎，無以異乎？
仁者見天地之心，乃可以濟天下之難；智者合日月之明，乃可以辨天下之惑；勇者象風雷之震，乃可以除天下之患。
存心之謂仁，利物之謂義，居敬之謂禮，窮理之謂智，立誠之謂信。逐日省察五者，缺其一則人道虧矣。不存心則放，不利物則刻，不居敬則慢，不窮理則蔽，不立誠則詐。五善去而五惡隨之，可不慎與！
耳目口鼻四肢百骸，皆形也，而仁義禮智信之性已該載于其中矣。盡仁義禮智信之性，然後可以踐耳目口鼻四肢百骸之形，即物即則，即器即道也。二之則不是。
日來覺得心性工夫，其要只在養氣。氣不調攝，則志意懈怠、言語粗 、舉動躁妄，無一而可。今而後，晝夜間須兢兢提調之。
今日出門，又妄發數語，可恨可羞。
四子書，天下所家傳而戶誦也。然而知其意者或寡矣。知其意則希賢希聖希天，取諸此而足也；知其意則出世經世傳世，取諸此而足也。小學所以培其根也，五經所以植其干也，近思錄所以發其英華，而廿一史所以暢茂其枝葉也。凡古今所垂諸簡冊者，皆可以此書貫通而匯歸之也。故曰四書不可一日不讀。
浮屠老聃，其學亦雲精矣，彼亦何嘗不言仁義禮智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫婦之間有缺典故也，所以謂之異端。漢祖唐宗，其治亦雲偉矣，彼亦何嘗不行仁義禮智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫婦之間有慚德故也，所以謂之雜霸。文清曰︰三綱五常為學為治之本。余謂︰三綱又五常之本也。
視听言動發而皆中節，謂之禮；喜怒哀樂發而皆中節，謂之樂。禮也者，天下之大本也；樂也者，天下之達道也。立天下之大本、行天下之達道，則一身與天地同節，一心與天地同和矣。是故三代以前禮樂之制作在唐虞殷周，三代以後禮樂之制作在鄒魯洛閩。
涇陽先生微有駁雜，而大段則痛快之極。少墟先生微有沾滯，而大段則醇正之極。若夫極其痛快而無少駁雜、極其醇正而無少沾滯，其惟景逸先生乎！
孔子之道，天下萬世所共由也，使非顏會思孟羽翼于前，天下萬世何由而知有孔子之道乎？使非周程張朱表章于後，天下萬世何由而知有孔子之道乎？然則孔子之道，得此九人者而後曉然于天下萬世。若曰吾自有快捷方式，而不必于周程張朱也，吾不知周程張朱而外，豈別有所謂顏曾思孟乎？吾不知顏曾思孟而外，豈別有所謂孔子乎？入手一差，到底無得手處。學者慎之！
焦弱侯以程朱為保殘守陋，抑思程朱所保而守之者，六經四子也。六經四子殘耶陋耶？充其意，不殘不陋，必如佛老之虛無而後可。
趙普呂夷簡，功成勛立，名垂史冊。予獨曰之為小人，誅其心也。李固杜喬，身死家滅，禍流宗社，而予獨推之為君子，矜其志也。
少陵詩雲︰殘杯與冷炙，到處潛悲辛。此語與韓退之嘆一飽之無時句正同。嗟乎，杜聖于詩，韓聖于文，皆讀書破萬卷者，而辭氣萎卑如此，病坐不知學耳。甚矣，學之不可以已也！
少陵詩雲︰致君堯舜上，再使風俗醇。此詩最佔地步。及聞其所以致此者，則揚雄之賦、子建之詩、李邕王翰之比鄰而已。以若所為，求若所欲，子輿氏所謂緣木求魚者，非歟？甦長公長于五經，煞有功夫，亦有見地，文章諸大家皆不及也，只是大段穿鑿且縴巧耳。使當年北面伊川，如楊龜山游定夫諸公，所造皆過之矣。
讀易而不知程傳之妙，不可以言易。讀春秋而不知胡傳之妙，不可以言春秋。猶之讀四書而不知集注之妙，不可以言四書也。
呂涇野崇奉二程書，必冠帶讀之，可謂深知程子矣。乃于朱子獨不然，擬之橫渠而以為未也，擬之和靖而以為未也，豈不誣甚矣乎？知程而不知朱，吾不謂之知程也。顧涇陽乃弟在儀部時，擬疏請朱子配享孔子，可謂深知朱子矣，乃于程子獨不然，援濂溪為例而不得也，援文中子為例而亦不得也，豈不誣甚矣乎？知朱而不知程，吾不謂之知朱也。
自有生民以來，未有孔子也。自有孔子以來，未有四書也。自有四書以來，未有集注也。天下後世知孔子為生民未有之聖矣，而不知四書為生民未有之書。即知四書為生民未有之書矣，而不知集注為生民未有之注也。至矣哉，不悟四書之妙，不可與言集注；不悟集注之妙，亦不可與言四書。吾惟終身服膺焉而已矣！
