問︰“近來用功，亦頗覺妄念不生。但腔子里黑蘞蕕模不知如何打得光明。”先生曰︰“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流濁水，才貯在缸里。初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得情來。汝只要在良知上用功。良知存久，黑蘞葑閱芄餉饕印＝癖鬩責效，卻是助長，不成工夫。”
先生曰︰“吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒。譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。”
問“志于道”一章。先生曰︰“只‘志道’一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，志于道是念念要去擇地鳩材，經營成個區宅。據德卻是經畫已成，有可據矣。依仁卻是常常住在區宅內，更不離去，游藝卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也，如誦詩讀書彈琴習射之類，皆所以調習此心，使之熟于道也。苟不志道而游藝，卻如無狀小子；不先去置造區宅，只管要去買畫掛做門面，不知將掛在何處？”
問︰“讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？”，先生曰︰“只要良知真切，雖做舉業，不為心累；總有累亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有言夸多門靡之心不是，即克去之︰如此，亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有？”曰︰“雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制于親，不能舍去，奈何？”先生曰︰“此事歸辭于親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬為只是一事。讀書作文安能累人？人自累于得失耳。”因嘆曰︰“此學不明，不知此處擔閣了幾多英雄漢！”
問︰“‘生之謂性’，告子亦說得是，孟子如何非之？”先生曰︰“固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰‘形色天性也’，這也是指氣說。”又曰︰“凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂生之謂性。然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說？故曰‘論性不論氣不備，論氣不論性不明’︰氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。”
又曰︰“諸君功夫最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強，做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。此非小過，譬如行路的人，遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個‘遁世無悶，不見是而無悶’之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處，一切外事亦自能不動。”又曰︰“人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。”
先生一日出游禹穴，顧田間禾曰︰“能幾何時，又如此長了。”範兆期在傍曰︰“此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。”先生曰︰“人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息；但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。”
一友常易動氣責人，先生警之曰︰“學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的奸惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”是友感悔，曰︰“你今後只不要去論人之是非，凡嘗責辨人時，就把做一件大己私克去方可。”
先生曰︰“凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也；不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。”
問︰“《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？”先生曰︰“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理孰有大于卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在佔卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮，卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天人，有疑自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。”
黃勉之問︰“‘無適，無莫也，義之與比’，事事要如此否？”先生曰︰“固是事事要如此，須是識得個頭腦乃可。義即是良知，曉得良知是個頭腦，方無執著。且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去，執著了今日不當受的，便一切不受去，便是適莫，便不是良知的本體，如何喚得做義？”
