問︰“‘思無邪’一言，如何便蓋得三百篇之義？”先生曰︰“豈特三百篇，《六經》只此一言便可該貫，以至窮古今天下聖賢的話，‘思無邪’一言也可該貫。此外更有何說？此是一了百當的功夫。”
問道心人心。先生曰︰“‘率性之謂道’便是道心。但著些人的意思在，便是人心。道心本是無聲無臭，故曰‘微’。依著人心行去，便有許多不安穩處，故曰‘惟危’。”
問︰“‘中人以下不可以語上’，愚的人與之語上尚且不進，況不與之語，可乎？”先生曰︰“不是聖人終不與語。聖人的心，憂不得人人都做聖人。只是人的資質不同，施教不可躐等。中人以下的人，便與他說性說命，他也不省得，也須慢慢琢磨他起來。”
一友問︰“讀書不記得如何？”先生曰︰“只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
問︰“‘逝者如斯’，是說自家心性活潑潑地否？”先生曰︰“然。須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。若須臾間斷，便與天地不相似。此是學問極至處，聖人也只如此。”
問“志士仁人”章。先生曰︰‘只為世上人都把生身命子看得來太重，不問當死不當死，定要宛轉委曲保全，以此把天理卻丟去了。忍心害理，何者不為？若違了天理，便與禽獸無異，便偷生在世上百千年；也不過做了千百年的禽獸。學者要于此等處看得明白。比干、龍逢只為他看得分明，所以能成就他的人。”
問︰“叔孫、武叔毀仲尼，大聖人如何猶不免于毀謗？”先生曰︰“毀謗自外來的，雖聖人如何免得？人只貴于自修，若自己實實落落是個聖賢，縱然人都毀他，也說他不著。卻若浮雲掩日，如何損得日的光明？若自己是個象恭色莊，不堅不介的，縱然沒一個人說他，他的惡慝終須一日發露。所以孟子說‘有求全之毀，有不虞之譽’。毀譽在外的，安能避得？只要自修何如爾！”
劉君亮要在山中靜坐。先生曰︰“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復于靜處涵養，卻好。”
王汝中、省曾侍坐。先生握扇命曰︰“你們用扇。”省曾起對曰︰“不敢。”先生曰︰“聖人之學，不是這等捆縛苦楚的，不是妝做道學的模樣。”汝中曰︰“觀‘仲尼與曾點言志’一章略見。”先生曰︰“然。以此章觀之，聖人何等寬洪包含氣象！且為師者問志于群弟子，三子皆整頓以對。至于曾點，飄飄然不看那三字在眼，自去鼓起瑟來，何等狂態。及至言志，又不對師之問目，都是狂言。設在伊川，或斥罵起來了。聖人乃復稱許他，何等氣象！聖人教人，不是個束縛他通做一般︰只如狂者便從狂處成就他，狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得？”
先生語陸元靜曰︰“元靜少年亦要解《五經》，志亦好博。但聖人教人，只怕人不簡易，他說的皆是簡易之規。以今人好博之心觀之，卻似聖人教人差了。”
先生曰︰“孔子無不知而作；顏子有不善，未嘗不知︰此是聖學真血脈路。”
何廷仁、黃正之、李候璧、汝中、德洪侍坐，先生顧而言曰︰“汝輩學問不得長進，只是未立志。”侯璧起而對曰︰“琪亦顧立。”先生曰︰“難說不立，未是必為聖人之志耳。”對曰︰“顧立必為聖人之志。”先生曰︰“你真有聖人之志，良知上更無不盡。良知上留得些子別念掛帶，便非必為聖人之志矣。”洪初聞時，心若未服，听說到此，不覺悚汗。
先生曰︰“良知是造化的精靈。這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。人若復得他完完全全，無少虧欠，自不覺手舞足蹈，不知天地間更有何樂可代。”
一友靜坐有見，馳問先生。答曰︰“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐。一時窺見光景，頗收近效。久之，漸有喜靜厭動，流入枯槁之病。或務為玄解妙覺，動人听聞。故邇來只說致良知。良知明白，隨你去靜處體悟也好，隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭自滁州到今，亦較過幾番，只是致良知三字無病。醫經折肱，方能察人病理。”
一友問︰“功夫欲得此知時時接續，一切應感處反覺照管不及。若去事上周旋，又覺不見了。如何則可？”先生曰︰“此只認良知未真，尚有內外之間。我這里功夫，不由人急心認得。良知頭腦，是當去樸實用功，自會透徹。到此便是內外兩忘，又何心事不合一？”
又曰︰“功夫不是透得這個真機，如何得他充實光輝？若能透得時，不由你聰明知解接得來。須胸中渣滓渾化，不使有毫發沾帶，始得。”
先生曰︰“‘天命之謂性’，命即是性。‘率性之謂道’，性即是道。‘修道之謂教’，道即是教。”問︰“如何道即是教？”曰︰“道即是良知。良知原是完完全全，是的還他是，非的還他非，是非只依著他，更無有不是處。這良知還是你的明師。”
問︰“‘不睹不聞’是說本體，‘戒慎恐懼’是說功夫否？”先生曰︰“此處須信得本體原是不睹不聞的，亦原是戒慎恐懼的。戒慎恐懼，不曾在不睹不聞上加得些子。見得真時，便謂戒慎恐懼是本體，不睹不聞是功夫，亦得。”
問通乎晝夜之道而知。先生曰︰“良知原是知晝知夜的。”又問人睡熟時良知亦不知了。曰︰“不知何以一叫便應？”曰︰‘良知常知，如何有睡熟時？”曰︰“向晦宴息，此亦造化常理。夜來天地混沌，形象懼泯，人亦耳目無所睹聞，眾竅俱翕，此即良知收斂凝一時。天地既開，庶物露生，人亦耳目有所睹聞，眾竅俱闢，此即良知妙用發生時。可見人心與天地一體，故上下與天地同流。今人不會宴息，夜來不是昏睡，即是忘思魘寐。”曰︰“睡時功夫如何用？”先生曰︰“知晝即知夜矣。日間良知是順應無滯的，夜間良知即是收斂凝一的，有夢即先兆。”
又曰︰“良知在夜氣發的，方是本體，以其無物欲之雜也。學者要使事物紛擾之時，常如夜氣一般，就是通乎晝夜之道而知。”
先生曰︰“仙家說到虛，聖人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，聖人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛，從養生上來；佛氏說無，從出離生死苦海上來︰卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。聖人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行，未嘗作得天的障礙。聖人只是順其良知之發用，天地萬物，俱在我良知的發用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”
或問︰“釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？”先生曰︰“吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。”
或問異端。先生曰︰“與愚夫愚婦同的，是謂同德。與愚夫愚婦異的，是謂異端。”
先生曰︰“孟子不動心，告子不動心，所異只在毫厘間。告子只在不動心上著功，孟子便直從此心原不動處分曉。心之本體原是不動的，只為所行有不合義，便動了。孟子不論心之動與不動，只是集義，所行無不是義，此心自然無可動處。若告子只要此心不動，便是把捉此心，將他生生不息之根反阻撓了。此非徒無益，而又害之。孟子集義工夫，自是養得充滿，並無餒歉；自是縱橫自在，活潑潑地︰此便是浩然之氣。”
又曰︰“告子病源從‘性無善無不善’上見來。性無善無不善，雖如此說，亦無大差；但告子執定看了，便有個無善無不善的性在內。有善有惡又在物感上看，便有個物在外。卻做兩邊看了，便會差。無善無不善，性原是如此，悟得及時，只此一句便盡了，更無有內外之間。告子見一個性在內，見一個物在外，便見他于性有未透徹處。”
朱本思問︰“人有虛靈，方有良知。若草木瓦石之類，亦有良知否？”先生曰︰“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知，不可以為草木瓦石矣。豈惟草木瓦石為然，天地無人的良知，亦不可為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。風、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、木、山、川、土、石，與人原只一體。故五谷禽獸之類，皆可以養人；藥石之類，皆可以療疾︰只為同此一氣，故能相通耳。”
先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰︰“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？”先生曰︰“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”
問︰“大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？”先生曰︰“惟是道理，自有厚薄。此如身是一體，把手足捍頭目，豈是偏要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親，與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物，皆從此出；此處可忍，更無所不忍矣。《大學》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可逾越，此便謂之義；順這個條理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這條理，便謂之信。”
又曰︰“目無體，以萬物之色為體；耳無體，以萬物之聲為體；鼻無體，以萬物之臭為體；口無體，以萬物之味為體；心無體，以天地萬物感應之是非為體。”
問夭壽不貳。先生曰︰“學問功夫，于一切聲利嗜好俱能脫落殆盡，尚有一種生死念頭毫發掛帶，便于全體有未融釋處。人于生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若于此處見得破，透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。”
一友問︰“欲于靜坐時將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓情，恐是剜肉做瘡否？”先生正色曰︰‘這是我醫人的方子，真是去得人病根。更有大本事人，過了十數年，亦還用得著。你如不用，且放起，不要作壞我的方子。”是友愧謝。少問曰︰“此量非你事，必吾門稍知意思者為此說以誤汝。”在坐者皆悚然。
一友問功夫不切。先生曰︰“學問功夫，我已曾一句道盡，如何今日轉說轉遠，都不著根？”對曰︰“致良知蓋聞教矣，然亦須講明。”先生曰︰“既知致良知，又何可講明？良知本是明白，實落用功便是。不肯用功，只在語言上轉說轉糊涂。”曰︰“正求講明致之之功。”先生曰︰“此亦須你自家求，我亦無別法可道。昔有禪師，人來問法，只把塵尾提起。一日，其徒將塵尾藏過，試他如何設法。禪師尋塵尾不見，又只空手提起。我這個良知就是設法的塵尾。舍了這個，有何可提得？”少間，又一友請問功夫切要。先生旁顧曰︰“我塵尾安在？”一時在坐者皆躍然。
或問至誠前知。先生曰︰“誠是實理，只是一個良知。實理之妙用流行就是神，其萌動處就是幾，誠神幾曰聖人。聖人不貴前知。禍福之來，雖聖人有所不免。聖人只是知幾，遇變而通耳。良知無前後，只知得見在的幾，便是一了百了。若有個前知的心，就是私心，就有趨避利害的意。邵子必于前知︰終是利害心未盡處。”
先生曰︰“無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照。無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知；本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳！”
先生曰︰“惟天下至聖，為能聰明睿智，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿智，聖人只是一能之爾。能處正是良知，眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易！”
問︰“孔子所謂‘遠慮’，周公‘夜以繼日’，與‘將迎’不同。何如？”先生曰︰“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙古亙今，無有終始；天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽得喪人欲攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是戒慎不睹、恐懼不聞的功夫，見得時，其氣象與將迎自別。”
問︰“‘一日克己復禮，天下歸仁。’朱子作效驗說，如何？”先生曰︰“聖賢只是為己之學，重功夫不重效驗。仁者以萬物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾。仁就是八荒皆在我闥意，天下皆與，其仁亦在其中。如在邦無怨，在家無怨，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意。然家邦無怨，于我亦在其中，但所重不在此。”
問︰“孟子‘巧力聖智’之說，朱子雲︰‘三子力有余而巧不足。’何如？”先生曰︰“三子固有力，亦有巧，巧力實非兩事。巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射︰一能步箭，一能馬箭，一能遠箭；他射得到，俱謂之力，中處俱可謂之巧。但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處；孔子則三者皆長。然孔子之和，只到得柳下惠而極；情，只到得伯夷而極；任，只到得伊尹而極。何曾加得些子？若謂三子力有余而巧不足，則其力反過孔子了。巧力只是發明聖知之義，若識得聖知本體是何物，便自然了。”
先生曰︰“‘先天而天弗違’，天即良知也；‘後天而奉天時’，良知即天也。”
“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。”又曰︰“是非兩字，是個大規矩，巧處則存乎其人。”
“聖人之知，如青天之日；賢人如浮雲天日；愚人如陰霾天日；雖有昏明不同，其能辨黑白則一。雖昏黑夜里，亦影影見得黑白，就是日之余光未盡處；困學功夫，亦只從這點明處精察去耳！”
問︰“知譬日，欲譬雲，雲雖能蔽日，亦是天之一氣合有的，欲亦莫非人心合有否？”先生曰︰“喜怒哀懼愛惡欲，謂之七情。七者俱是人心合有的，但要認得良知明白。比如日光，亦不可指著方所；一隙通明，皆是日光所在，雖雲霧四塞，太虛中色象可辨，亦是日光不滅處，不可以雲能蔽日，教天不要生雲。七情順其自然之流行，皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著；七情有著，俱謂之欲，俱為良知之蔽；然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復其體矣！此處能勘得破，方是簡易透徹功夫。”
問︰“聖人生知安行，是自然的，如何有甚功夫？”先生曰︰“知行二字即是功夫，但有淺深難易之殊耳。良知原是精精明明的。如欲孝親，生知安行的，只是依此良知，實落盡孝而已；學知利行者，只是時時省覺，務要依此良知盡孝而已；至于困知勉行者，蔽錮已深，雖要依此良知去孝，又為私欲所阻，是以不能，必須加人一己百、人十己千之功，方能依此良知以盡其孝。聖人雖是生知安行，然其心不敢自是，肯做困知勉行的功夫。困知勉行的，卻要思量做生知安行的事，怎生成得！”
問︰“樂是心之本體，不知遇大故于哀哭時，此樂還在否？”先生曰︰“須是大哭一番方樂，不哭便不樂矣。雖哭，此心安處，即是樂也；本體未嘗有動。”
問︰“良知一而已︰文王作《彖》，周公系《爻》，孔子贊《易》，何以各自看理不同？”先生曰︰“聖人何能拘得死格？大要出于良知同，便各為說何害？且如一園竹，只要同此枝節，便是大同。若拘定枝枝節節，都要高下大小一樣，便非造化妙手矣。汝輩只要去培養良知。良知同，更不妨有異處。汝輩若不肯用功，連筍也不曾抽得，何處去論枝節？”
鄉人有父子訟獄，請訴于先生，侍者欲阻之。先生听之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治人問曰︰“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰︰“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父。”鳴治愕然請問。先生曰︰“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我，不知自心已為後妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時如何愛我，今日不愛，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時，又不過復得此心原慈的本體。所以後世稱舜是個古今大孝的子，瞽瞍亦做成個慈父。”
先生曰︰“孔子有鄙夫來問，未嘗先有知識以應之，其心只空空而已；但叩他自知的是非兩端，與之一剖決，鄙夫之心便已了然。鄙夫自知的是非，便是他本來天則，雖聖人聰明，如何可與增減得一毫？他只不能自信，夫子與之一剖決，便已竭盡無余了。若夫子與鄙夫言時，留得些子知識在，便是不能竭他的良知，道體即有二了。”
先生曰︰“‘蒸蒸義，不格奸’，本注說象已進進于義，不至大為奸惡。舜征庸後，象猶日以殺舜為事，何大奸惡如之。舜只是自進于義，以義薰蒸，不去正他奸惡。凡文過掩慝，此是惡人常態，若要指摘他是非，反去激他惡性。舜初時致得象要殺己，亦是要象好的心太急，此就是舜之過處。經過來，乃知功夫只在自己，不去責人，所以致得克諧，此是舜動心忍性，增益不能處。古人言語，俱是自家經歷過來，所以說得親切；遺之後世，曲當人情。若非自家經過，如何得他許多苦心處？”
先生曰︰“古樂不作久矣。今之戲子，尚與古樂意思相近。”未達，請問。先生曰︰“《韶》之九成，便是舜的一本戲子。《武》之九變，便是武王的一本戲子。聖人一生實事，俱播在樂中。所以有德者聞之，便知他盡善盡美，與盡美未盡善處。若後世作樂，只是做些詞調，于民俗風化絕無關涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風化有益。然後古樂漸次可復矣。”曰︰“洪要求元聲不可得，恐于古樂亦難復。”先生曰︰“你說元聲在何處求？”對曰︰“古人制管候氣，恐是求元聲之法。”先生曰︰“若要去葭灰黍粒中求元聲，卻如水底撈月，如何可得？元聲只在你心上求。”曰︰“心如何求？”先生曰︰“古人為治，先養得人心和平，然後作樂。比如在此歌詩，你的心氣和平，听者自然悅懌興起。只此便是元聲之始。《書》雲‘詩言志’，志便是樂的本。‘歌永言’，歌便是作樂的本。‘聲依永，律和聲’。律只要和聲，和聲便是制律的本。何嘗求之于外？”曰︰“古人制候氣法，是意何取？”先生曰︰“古人具中和之體以作樂。我的中和，原與天地之氣相應；候天地之氣，協鳳凰之音，不過去驗我的氣果和否？此是成律已後事，非必待此以成律也。今要候灰管，先須定至日。然至日子時恐又不準，又何處取得準來？”
先生曰︰“學問也要點化，但不如自家解化者，自一了百當。不然，亦點化許多不得。”
“孔子氣魄極大，凡帝王事業，無不一一理會，也只從那心上來。譬如大樹，有多少枝葉，也只是根本上用得培養功夫，故自然能如此，非是從枝葉上用功做得根本也。學者學孔子，不在心上用功，汲汲然去學那氣魄，卻倒做了。”
“人有過，多于過上用功，就是補甑，其流必歸于文過。”
“今人于吃飯時，雖然一事在前，其心常役役不寧，只緣此心忙慣了所以收攝不住。”
“琴瑟簡編，學者不可無；蓋有業以居之，心就不放。”
先生嘆曰︰“世間知學的人，只有這些病痛打不破，就不是善與人同。”崇一曰︰“這病痛只是個好高不能忘己爾。”
問︰“良知原是中和的，如何卻有過不及？”先生曰︰“知得過不及處，就是中和。”“所惡于上，是良知；毋以使下，即是致知。”
先生曰︰“甦秦、張儀之智也，是聖人之資。後世事業文章，許多豪杰名家，只是學得儀、秦故智。儀、秦學術善揣摸人情，無一些不中人肯啟，故其說不能窮。儀、秦亦是窺見得良知妙用處，但用之于不善爾。”
或問“未發已發”。先生曰︰“只緣後儒將未發已發分說了，只得劈頭說個無未發已發，使人自思得之。若說有個已發未發，听者依舊落在後儒見解。若真見得無未發已發，說個有未發已發，原不妨原有個未發已發在。”問曰︰“未發未嘗不和，已發未嘗不中；譬如鐘聲，未扣不可謂無，既扣不可謂有，畢竟有個扣與不扣，何如？”先生曰︰“未扣時原是驚天動地，既扣時也只是寂天寞地。”
問︰“古人論性，各有異同，何者乃為定論？”先生曰︰“性無定體，論亦無定體，有自本體上說者，有自發用上說者，有自源頭上說者，有自流弊處說者。總而言知，只是一個性，但所見有淺深爾。若執定一邊，便不是了。性之本體原是無善無惡的，發用上也原是可以為善，可以為不善的，其流弊也原是一定善一定惡的。譬如眼有喜時的眼，有怒時的眼，直視就是看的眼，微視就是覷的眼。總而言之，只是這個眼，若見得怒時眼，就說未嘗有喜的眼，見得看時眼，就說未嘗有覷的眼，皆是執定，就知是錯。孟子說性，直從源頭上說來，亦是說個大概如此。荀子性惡之說，是從流弊上說來，也未可盡說他不是，只是見得未精耳。眾人則失了心之本體。”問︰“孟子從源頭上說性，要人用功在源頭上明徹；荀子從流弊說性，功夫只在末流上救正，便費力了。”先生曰︰“然。”
先生曰︰“用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。若著意在精微上，全體功夫反蔽泥了。”
“楊慈湖不為無見，又著在無聲無臭上見了。”
“人一日間，古今世界都經過一番，只是人不見耳。夜氣情明時，無視無听，無思無作，淡然平懷，就是羲皇世界。平旦時，神情氣朗，雍雍穆穆，就是堯、舜世界。日中以前，禮儀交會，氣象秩然，就是三代世界。日中以後，神氣漸昏，往來雜擾，就是春秋、戰國世界。漸漸昏夜，萬物寢息，景象寂寥，就是人消物盡世界。學者信得良知過，不為氣所亂，便常做個羲皇已上人。”
薛尚謙、鄒謙之、馬子辛、王汝止侍坐，因嘆先生自征寧藩以來，天下謗議益眾，請各言其故。有言先生功業勢位日隆，天下忌之者日眾；有言先生之學日明，故為宋儒爭是非者亦日博；有言先生自南都以後，同志信從者日眾，而四方排阻者日益力。先生曰︰“諸君之言，信皆有之，但吾一段自知處，諸君俱未道及耳。”諸友請問。先生曰︰“我在南都以前，尚有些子鄉願的意思在。我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個狂者的胸次，使天下之人都說我行不掩言也罷。”尚謙出，曰︰“信得此過，方是聖人的真血脈。”
先生鍛煉人處，一言之下，感人最深。一日，王汝止出游歸，先生問曰︰“游何見？”對曰︰“見滿街人都是聖人。”先生曰︰“你看滿街人是聖人，滿街人到看你是聖人在。”又一日，董蘿石出游而歸，見先生曰︰“今日見一異事。”先生曰︰“何異？”對曰︰“見滿街人都是聖人。”先生曰︰“此亦常事耳，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸，為先生道途中講學，有信有不信。先生曰︰“你們拿一個聖人去與人講學，人見聖人來，都怕走了，如何講得行。須做得個愚夫愚婦，方可與人講學。”洪又言︰“今日要見人品高下最易。”先生曰︰“何以見之？”對曰︰“先生譬如泰山在前，有不知仰者，須是無目人。”先生曰︰“泰山不如平地大，平地有何可見？”先生一言剪裁，剖破終年為外好高之病，在坐者莫不悚懼。
癸未春，鄒謙之來越問學，居數日，先生送別于浮峰。是夕，與希淵諸友移舟宿延壽寺，秉燭夜坐。先生慨悵不已，曰︰“江濤煙柳，故人倏在百里外矣！”一友問曰︰“先生何念謙之之深也？”先生曰︰“曾子所謂以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不較，若謙之者，良盡之矣！”
丁亥年九月，先生起復征思、田。將命行時，德洪與汝中論學。汝中舉先生教言，曰︰“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”德洪曰︰“此意如何？”汝中曰︰“此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡的意，知亦是無善無惡的知，物是無善無惡的物矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。”德洪曰︰“心體是天命之性，原是無善無惡的。但人有習心，意念上見有善惡在，格致誠正，修此正是復那性體功夫。若原無善惡，功夫亦不消說矣。”是夕侍坐天泉橋，各舉請正。先生曰︰“我今將行，正要你們來講破此意。二君之見正好相資為用，不可各執一邊。我這里接人原有此二種。利根之人直從本源上悟入。人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發之中。利根之人一悟本體，即是功夫，人己內外，一齊俱透了。其次不免有習心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善去惡。功夫熟後，渣滓去得盡時，本體亦明盡了。汝中之見，是我這里接利根人的；德洪之見，是我這里為其次立法的。二君相取為用，則中人上下皆可引入于道。若各執一邊，眼前便有失人，便于道體各有未盡。”既而曰︰“已後與朋友講學，切不可失了我的宗旨︰無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡的是良知，為善去惡是格物，只依我這話頭隨人指點，自沒病痛。此原是徹上徹下功夫。利根之人，世亦難過，本體攻夫，一悟盡透。此顏子、明道所不敢承當，豈可輕易望人！人有習心，不教他在良知上實用為善去惡功夫，只去懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養成一個虛寂。此個病痛不是小小，不可不早說破。”是日德洪、汝中俱有省。
先生初歸越時，朋友蹤跡尚寥落。既後四方來游者日進。癸未年已後，環先生而居者比屋，如天妃、光相諸剎，每當一室，常合食者數十人；夜無臥處，更相就席；歌聲徹昏旦。南鎮、禹穴、陽明洞諸山遠近寺剎，徙足所到，無非同志游寓所在。先生每臨講座，前後左右環坐而听者常不下數百人，送往迎來，月無虛日；至有在侍更歲，不能遍記其姓名者。每臨前，先生常嘆曰︰“君等離別，不出在天地間，苟同此志，吾亦可以忘形似矣！”諸生每听講出門，為嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰︰“南都以前，朋友從游者雖眾，未有如在越之盛者。此雖講學日久，孚信漸博，要亦先生之學日進，感召之機申變無方，亦自有不同也。”
