黃以方問︰“博學于文，為隨事學存此天理；然則謂行有余力，則以學文，其說似不相合。”先生曰︰“《詩》、《書》、六藝皆是天理之發見，文字都包在其中。考之《詩》、《書》、六藝，皆所以學存此天理也。不特發見于事為者方為文耳。余力學文，亦只博學于文中事。”
或問“學而不思”二句。曰︰“此亦有為而言，其實思即學也。學有所疑，便須思之，思而不學者，蓋有此等人只懸空去思，要想出一個道理，卻不在身心上實用其力，以學存此天理。思與學作兩事做，故有罔與殆之病。其實思只是思其所學，原非兩事也。”
先生曰︰“先儒解格物為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？我解格作正字義，物作事字義，《大學》之所謂身，即耳目口鼻四肢是也。欲修身，便是要目非禮勿視，耳非禮勿听，口非禮勿言，四肢非禮勿動。要修這個身，身上如何用得工夫？心者身之主宰，目雖視而所以視者心也，耳雖听而所以听者心也，口與四肢雖言動而所以言動者心也，故欲修身在于體當自家心體，當令廓然大公，無有些子不正處。主宰一正，則發竅于目，自無非禮之視；發竅于耳，自無非禮之听；發竅于口與四肢，自無非禮之言動︰此便是修身在正其心。然至善者，心之本體也。心之本體，那有不善？如今要正心，本體上何處用得功？必就心之發動處才可著力也。心之發動不能無不善，故須就此處著力，便是在誠意。如一念發在好善上，便實實落落去好善；一念發在惡惡上，便實實落落去惡惡。意之所發，既無不誠，則其本體如何有不正的？故欲正其心在誠意。工夫到誠意，始有著落處。然誠意之本，又在于致知也。所謂人雖不知，而已所獨知者，此正是吾心良知處。然知得善，卻不依這個良知便做去，知得不善，卻不依這個良知便不去做，則這個良知便遮蔽了，是不能致知也。吾心良知既不能擴充到底，則善雖知好，不能著實好了；惡雖知惡，不能著實惡了，如何得意誠？故致知者，意誠之本也。然亦不是懸空的致知，致知在實事上格。如意在于為善，便就這件事上去為；意在于去惡，便就這件事上去不為。去惡固是格不正以歸于正，為善則不善正了，亦是格不正以歸于正也。如此，則吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發，好善去惡，無有不誠矣、誠意工夫，實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯、舜’，正在此也。”
先生曰︰“眾人只說格物要依晦翁，何曾把他的說去用？我著實曾用來。初年與錢友同論做聖賢，要格天下之物，如今安得這等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致勞神成疾。當初說他這是精力不足，某因自去窮格。早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。及在夷中三年，頗見得此意思乃知天下之物本無可格者。其格物之功，只在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。這里意思，卻要說與諸公知道。”
門人有言邵端峰論童子不能格物，只教以灑掃應對之說。先生曰︰“灑掃應對就是一件物，童子良知只到此，便教去灑掃應對，就是致他這一點良知了。又如童子知畏先生長者，此亦是他良知處。故雖嬉戲中見了先生長者，便去作揖恭敬，是他能格物以致敬師長之良知了。童子自有童子的格物致知。”又曰︰“我這里言格物，自童子以至聖人，皆是此等工夫。但聖人格物，便更熟得些子，不消費力。如此格物，雖賣柴人亦是做得，雖公卿大夫以至天子，皆是如此做。”
或疑知行不合一，以“知之匪艱”二句為問。先生曰︰“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艱，行之惟艱’。”
門人問曰︰“知行如何得合一？且如《中庸》，言‘博學之’，又說個‘篤行之’，分明知行是兩件。”先生曰︰“博學只是事事學存此天理，篤行只是學之不已之意。”又問︰“《易》‘學以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰︰“也是如此。事事去學存此天理，則此心更無放失時，故曰‘學以聚之’，然常常學存此天理，更無私欲間斷，此即是此心不息處，故曰‘仁以行之’。”又問︰“孔子言知及之，仁不能守之，知行卻是兩個了？”先生曰︰“說及之已是行了，但不能常常行，已為私欲間斷，便是仁不能守。”又問︰“心即理之說，程子雲‘在物為理’，如何謂心即理？”先生曰︰“在物為理，在字上當添一心字，此心在物則為理。如此心在事父則為孝，在事君則為忠之類。”先生因謂之曰︰“諸君要識得我立言宗旨。我如今說個心即理是如何，只為世人分心與理為二故，便有許多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一個私心，便不當理。人卻說他做得當理，只心有未純，往往悅慕其所為，要來外面做得好看，卻與心全不相干。分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于義，便是王道之真。此我立言宗旨。”又問︰“聖賢言語許多，如何卻要打做一個？”曰︰“我不是要打做一個，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰︰‘其為物不二，則其生物不測’，天地聖人皆是一個，如何二得？”
“心不是一塊血肉，凡知覺處便是心，如耳目之知視听，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”
以方問曰︰“先生之說格物，凡《中庸》之慎獨及集義、博約等說，皆為格物之事。”先生曰︰“非也。格物即慎獨，即戒懼。至于集義、博約工夫只一般，不是以那數件都做格物底事。”
以方問尊德性一條。先生曰︰“道問學即所以尊德性也。晦翁言‘子靜以尊德性誨人，某教人豈不是道問學處多了些子’，是分尊德性、道問學作兩件。且如今講習討論，下許多工夫，無非只是存此心，不失其德性而已。豈有尊德性，只空空去尊，更不去問學？問學只是空空去問學，更與德性無關涉？如此，則不知今之所以講習討論者，更學何事！”問致廣大二句。曰︰“盡精微即所以致廣大也。道中庸即所以極高明也。蓋心之本體自是廣大底，人不能盡精微，則便為私欲所蔽，有不勝其小者矣。故能細微曲折無所不盡，則私意不足以蔽之，自無許多障礙遮隔處，如何廣大不致？”又問︰“精微還是念慮之精微，是事理之精微？”曰︰“念慮之精微即事理之精微也。”
先生曰︰“今之論性者紛紛異同，皆是說性，非見性也。見性者無異同之可言矣。”
問︰“聲色貨利，恐良知亦不能無。”先生曰︰“固然。但初學用功，卻須掃除蕩滌，勿使留積，則適然來遇，始不為累，自然順而應之。良知只在聲色貨利上用功，能致得良知，精精明明，毫發無蔽，則聲色貨利之交，無非天則流行矣。”
先生曰︰“吾與諸公講致知格物，日日是此，講一二十年俱是如此。諸君听吾言，實去用功，見吾講一番，自覺長進一番。否則，只作一場話說，雖听之亦何用。”
先生曰︰“人之本體常常是寂然不動的，常常是感而逐通的。未應不是先，已應不是後。”
一友舉“佛家以手指顯出，問曰︰‘眾曾見否？’眾曰︰‘見之。’復以手指入袖，問曰︰‘眾還見否？’眾曰︰‘不見。’佛說還未見性。此義未明。”先生曰︰“手指有見有不見，而之見性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖，不在不睹不聞上著實用功。蓋不睹不聞是良知本體。戒慎恐懼是治良知的工夫。學者時時刻刻常睹其所不睹，常聞其所不聞，工夫方有個實落處。久久成熟後，則不須著力，不待防檢，而真性自不息矣。豈以在外者之聞見為累哉！”
問︰“先儒謂︰鳶飛魚躍，與必有事焉同一活潑潑地。”先生曰︰“亦是。天地間活潑潑地，無非此理，便是吾良知的流行不息。致良知便是必有事的工夫。此理非惟不可離，實亦不得而離也︰無往而非道，無往而非工夫。”
先生曰︰“諸公在此，務要立個必為聖人之心，時時刻刻，須是一棒一條痕，一摑一掌血，方能听吾說話句句得力。若茫茫蕩蕩度日，譬如一塊死肉，打也不知得痛癢，恐終不濟事。回家只尋得舊時伎倆而已，豈不惜哉！”
問︰“近來妄念也覺少，亦覺不曾著想定要如何用功，不知此是工夫否？”先生曰︰“汝且去著實用功，便多這些著想也不妨，久久自會妥帖。若才下得些功，便說效驗，何足為恃？”
一友自嘆︰“私意萌時，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生曰︰“你萌時這一知處，便是你的命根。當下即去消磨，便是立命工夫。”
“夫子說‘性相近’，即孟子說‘性善’，不可專在氣質上說。若說氣質，如剛與柔對，如何相近得？惟性善則同耳。人生初時，善原是同的。但剛的習于善則為剛善，習于惡則為剛惡；柔的習于善則為柔善，習于惡則為柔惡，便日相遠了。”
先生嘗語學者曰︰“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙。些子能得幾多？滿眼便昏天黑地了。”又曰︰“這一念不但是私念，便好的念頭，亦著不得些子。如眼中放些金玉屑，眼亦開不得了。”
問︰“人心與物同體，如吾身原是血氣流通的，所以謂之同體。若于人便異體了。禽獸草木益遠矣，而何謂之同體？”先生曰︰“你只在感應之幾上看，豈但禽獸草木，雖天地也與我同體的，鬼神也與我同體的。”請問。先生曰︰“你看這個天地中間，什麼是天地的心？”對曰︰“嘗聞人是天地的心。”曰︰“人又什麼教做心？”對曰︰“只是一個靈明。”“可知充天塞地中間，只有這個靈明，人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉凶災祥？天地鬼神萬物離去我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得！”又問︰“天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？”曰︰“今看死的人，他這些精靈游散了，他的天地萬物尚在何處？”
先生起行征思、田，德洪與汝中追送嚴灘，汝中舉佛家實相幻想之說。先生曰︰“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。”汝中曰︰“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫。無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。”先生然其言。洪于是時尚未了達，數年用功，始信本體工夫合一。但先生是時因問偶談，若吾儒指點人處，不必借此立言耳！
嘗見先生送二三耆宿出門，退坐于中軒，若有憂色。德洪趨進請問。先生曰︰“頃與諸老論及此學，真圓鑿方柄，此道坦如道路，世儒往往自加荒塞，終身陷荊棘之場而不悔，吾不知其何說也！”德洪退，謂朋友曰︰“先生誨人，不擇衰朽，仁人憫物之心也。”
先生曰︰“人生大病，只是一傲字。為子而傲必不孝，為臣而傲必不忠，為父而傲必不慈，為友而傲必不信︰故象與丹朱俱不肖，亦只一傲字，便結果了此生。諸君常要體此人心本是天然之理，精精明明，無縴介染著，只是一無我而已；胸中切不可有，有即傲也。古先聖人許多好處，也只是無我而已，無我自能謙。謙者眾善之基，傲者眾惡之魁。”
又曰︰“此道至簡至易的，亦至精至微的。孔子曰︰‘其如示諸掌乎！’且人于掌，何日不見？及至問他掌中多少文理，卻便不知。即如我良知二字，一講便明，誰不知得？若欲的見良知，卻誰能見得？”問曰︰“此知恐是無方體的，最難捉摸。”先生曰︰“良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。”
問︰“孔子曰︰‘回也非助我者也。’是聖人果以相助望門弟子否？”先生曰︰“亦是實話。此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。聖人之言，本自周遍，但有問難的人胸中窒礙，聖人被他一難，發揮得越加精神，若顏子聞一知十，胸中了然，如何得問難？故聖人亦寂然不動，無所發揮，故曰非助。”
鄒謙之當與德洪曰︰“舒國裳曾持一張紙，請先生寫‘拱把之桐梓’一章。先生懸筆為書，到‘至于身而不知所以養之者‘，顧而笑曰︰‘國裳讀書中過狀元來，豈誠不知身之所以當養？還須誦此以求警？’一時在侍諸友皆惕然。”
嘉靖戊子冬，德洪與王汝中奔師喪，至廣信，訃告同門，約三年收錄遺言。繼後同門各以所記見遺。洪擇其切于問正者，合所私錄，得若干條。居吳時，將與《文錄》並刻矣，適以尤去未遂。當是時也，四方講學日眾，師門宗旨既明，若無事于贅刻者，故不復榮念。去年同門曾子才漢得洪手抄，復傍為采輯，名曰遺言，以刻行于荊。洪讀之，覺當時采錄未精，乃為刪其重復，消去蕪蔓，存其三之一，命曰《傳習續錄》，復刻于寧國之水西精舍。今年夏，洪來游蘄，沈君思畏曰︰“師門之教久行于四方，而獨未及于蘄。蘄之士得讀遺言，若親炙夫子之教；指見良知，若重睹日月之光。惟恐傳習之不博，而未以重復之為繁也。請裒其所逸者增刻之，若何？”洪曰︰“然師門‘致知格物’之旨，開示來學；學者躬修默悟，不敢以知解承，而惟以實體得，故吾師終日言是，而不憚其煩；學者終日听是，而不厭其數；益指示專一則體悟日精，幾迎于言前，神發于言外，感遇誠也。今吾師之歿，未及三紀，而格言微旨，漸覺淪晦，豈非吾黨身踐之不力，多言有以病之耶？學者之趨不一，師門之教不宣也。”乃復取逸稿，采其語之不背者，得一卷；其余影響不真，與《文錄》既載者，皆削之，並易中卷為問答語，以付黃梅尹張君增刻之。庶幾讀者不以知解承，而惟以實體得，則無疑于是錄矣！嘉靖丙辰夏四月，門人錢德洪拜書于蘄之崇正書院。
