問︰“今時談學者皆說有個宗旨，而先生獨無。自我細細看來，則似無而有，似有而無也。”
曰︰“如何是似無而有？”曰︰“先生雖隨言對答，然多歸之赤子之心，便是似無而有也。”
曰︰“如何是似有而無？”
曰︰“才說赤子之心，便說不慮不學，卻不是似有而無、茫然莫可措手也耶？”
曰︰“孔孟門庭，果然風光別樣。吾子以似在有無之間，言之卻亦善于形容矣。其實不然。我今問子︰原日初生，亦是赤子否？”
曰︰“是。”
曰︰“初生既為赤子，難說今日此身不是赤子長成。”
曰︰“今我此身，果是赤子養成而非他也。”
曰︰“此時我問子答，是知能之良否？”
曰︰“是知能之良也。”
曰︰“此個問答，要慮學否？”
曰︰“不要慮，不要學也。”
曰︰“如此以為宗旨，盡是的確為有矣，安得猶言似有而無耶？”
曰︰“今言學貴宗旨者，是欲使吾儕有所憑據，好去執持用工也。若只如前說我問你答，隨聲應口，則個個皆然，時時如是，雖至白首，終同凡夫，又安望其有道可得、有聖可成也耶？”
曰︰“吾子此疑，果是千古不決之公案，然卻是千聖同歸之要轍也。其端只在能自信從，而其機則始于善自覺悟。如其覺悟不妙，難望信從而同歸矣。蓋虞廷言道，原說其心惟微，而所示工夫，卻要惟精惟一。有精妙的工夫，方入得微妙的心體。孔子統括，卻言不止精微，而曰‘潔淨精微’，則是精微而更精微，即所謂‘玄之又玄也’。若如書坊所刊集說講說，則膚淺粗浮甚矣，世人無識，翻喜他有個宗旨依循，好去研窮踐履，謂能到純熟即便是聖賢。此正俗語‘粗大麻線而求透針關，壅灌 稗而望食佳餐’也，惡可得哉？”
曰︰“今時勿論世俗是非，且請教赤子之心如何用功？”
曰︰“心為身主，身為神舍，身心二端，原樂于會合，苦于支離。故赤子孩提欣欣常是歡笑，蓋其時身心猶相凝聚。而少少長成，心思雜亂，便愁苦難當了。世人于此隨俗習非，往往馳求外物，以圖得遂安樂。不想外求愈多，中懷愈苦，甚至老死不克回頭。惟是善根宿值、慧自素清的人，他卻自然會尋轉路，曉夜皇皇，如饑莩想食，凍露索衣，悲悲切切于欲轉難轉之間，或听好人半句言語，或見故先一段訓詞，時則憬然有個悟處。所謂皇天不負苦心人，到此方信大道只在此身，此身渾是赤子。又信赤子原解知能，知能本非慮學。至是精神自來帖體，方寸頓覺虛明，如男女媾精以為胎，果仁沾土而成種，生氣津津，靈機隱隱，雲是造化而造化不以為功，認為人力而人力殆難至是。此則天心道脈，信為潔淨精微也已。”
曰︰“此後卻又如何用工？”
曰︰“吾子只患不到此處，莫患此後工夫。子若不信，請看慈母之字嬰兒，場師之培寶樹，其愛養滋扶，意思何等切至，而調停斟酌，機括何等神妙？子固莫能為問，我亦莫可為答也已。”
問︰“舟中清夜，何以見示？”
曰︰“吾人須是得個頭腦，其學方有著落。但頭腦極是難得。今只曉得用心去向，入則自然有些入處。且如孔子贊《易》說︰伏羲仰以觀天，俯以察地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。此雖是說伏羲，卻即說他自己。你想聖賢用心是何等周悉，則學問頭腦安得而不的確？”
曰︰“道體本自充塞，必如孔子言說方見其用昭著。”
曰︰“言者心之聲也，未有不得其言人能得其心者。今我听汝之言，不止自欠真切，即孔子當日一段精神亦覺冷淡無味了。豈知聖人老實，專至其心，終日終夜只為此一事也耶？”
曰︰“只為何事？”
曰︰“其仰觀俯察、近取遠取，只為要通神明之德，要類萬物之情。即如伏羲平生盡嘗百草氣味，將來碾磨熬煎求出一顆靈丹，接續本身慧命，點化一世凡胎，而功躋壽域，永享天福也。要之，靈丹之料，散在百草，學問頭腦，含藏造化。妙在善自用心者，便畢竟得之，既能統萬為一，復能貫一于萬。豈似吾儕悠悠度日而漫漫為心也哉？”
曰︰“我今聞師之言心，卻覺得明了也。”
曰︰“明之一言，更是難說。蓋有意見曉了以為明者，亦有心神孚契而為明者。若果神相孚契，則言入汝心即同金投大冶，火力猛熾，金質頓融，雖千片百星，頃成一團，液汁而光彩洞然燁奕也。若炭火與金塊頭尚相抵牾，則其照耀雖明而其光精則猶未澈也。汝輩聞道，能常常如是反觀，又何患頭腦之不為吾有也耶？”
問︰“今早復如何見示？”
曰︰“今在天日之下，正好仰觀天文。”
曰︰“果然都在吾目中矣。”
曰︰“如此便叫做觀耶？”
曰︰“既說著觀便即是觀了，又更有何言說？”
曰︰“如何若是快當？”
曰︰“弟子心目原也明見天日，今遇師提撕，便自覺是仰觀也已。”
曰︰“吾子此語，似知當下理趣，但于聖訓卻全欠順妥。蓋他文句原說仰觀天文，據汝初說‘都在吾目中’，是精光之照察廣處；次說‘觀即觀了’，是心目之感應神處；次又說‘得我師提撕而然’，是人己之相通無間然處。其發揮底蘊，總是觀目之文，而非觀天之文也。此無他，蓋由平時習氣已熟，開口多作渾話，卻不知聖賢精神不離當下。其稱物如衡星，分厘不至差爽，應響如空谷，洪縴互共低昂。問天便答以天，問人便答以人，念念點水滴凍，而言言擲地金聲也。故《易》論君子自強不息，只在忠信以進德，修辭立誠以居業二句。然則學者之于言語而可容一毫苟且乎哉？”
“信”為由善入聖之門限
問︰“夫子謂善人不踐跡，亦不入于室，謂子路升堂而未入室，其所謂室，故皆聖人之室矣，乃今子路之未入室同乎善人，則善人之既升堂亦必同乎子路，但善人質美未學，子路學于聖門，豈室則必學方可入、而堂則未學亦可升耶？”
曰︰“《論語》之于善人再三稱許，總是夫子愛他資質之美，故拳拳致意，然憐才之惜，每寓于中。至答子張則明白說出，其曰‘不踐跡’正是見他善處，其曰‘亦不入室’卻又是惜他徒有善處。觀孟子之評樂正子一段便可見矣。若以他因不踐跡故不入室，則聖門學者無限皆是踐跡，豈便皆可入室耶？要之，夫子之取善人，真為其可以入聖而然。觀其嘆聖不可見而及于善人，則善人原非不可以入室者。乃卒善而不聖，則夫子安得不以亦不入室惜之也哉？細味‘亦’之一言，則致警子張諸人之意具見詞外。蓋子張原因夫子再三致意善人，故特來質問，是有欣仰善人之意，夫子卻揚而抑之曰︰豈惟現前諸人不入室，即善人雖能不跡而善，然亦不入室也。今竊共諸君商之︰吾夫子所居之室，原是甚麼去處？果是甚等風光？如何及門之徒與一時賢士竟無一個可以入選？其最當意只是顏子，然以不見其止為惜，則他又更何說哉？某每誦德行分科，謂為英才之盛，殊覺其為人品之衰，復恭對軻氏願學去處把來一齊推倒，乃知所見不甚差，且知夷惠冉閔諸公總未跳出善人窠臼中也。今想要求跳出，只須是先過信人一關。蓋善則即為聖堂，廣大無邊，貫通不隔，萬物皆備，千載同然，中間卻有一個門限，所謂‘善有諸己’也夫。善而固有諸己，即孟子所言性善，只道此關，則人人生疑，信者萬無一二，既信關難過，則美大聖神、其宮室又安望能窺其邃奧而享其榮華也哉？敢因《論語》善人而為吾儕共致勖雲。”
問︰“君子有三畏。”
曰︰“此三事，只孟子一言該之︰蓋‘大人者，不失赤子之心’，則赤子之心即天命，而訓人以此即聖言也。若謂福善禍淫、修吉悖凶，人于天命豈有不知？德位隆重，威望嵬嵬，人何敢狎？登山觀海，彌高彌遠，又何嘗敢侮？惟是孩提愛敬，其知能之良，雖渾全天畀而不慮不學，則體極希微，莫說常人難知，即豪杰才智之士，亦無從理會。知之不能，況望其恭敬捧持而兢業承順之不遑耶？惟如是則大人必在所狎、而聖言必在所侮矣！蓋其人是不失赤子之心之人，而其言是不失赤子之心之言也。觀之孔門︰勇于從善，莫如子路，然破口道夫子有是之迂；敏于吾道，莫如子貢，然順口道夫子亦是多學而然。故夫子當面發嘆，于由則曰‘知德者鮮矣’，于賜則曰‘莫我知也夫’。此豈不知天命之驗耶？至孟子則一言性善，門下諸人紛紜辨駁，就如樂正子雖稱好善至性有諸己，亦在疑信相半之間，況于其他耶？如是而不謂之狎且侮也，吾安能為諸賢誨耶？”
問︰“某今日用工盡去致知力行，如何學問不見長進？”
曰︰“子之致知是知個甚的？力行是行個甚的？”
曰︰“是要此理親切爾。”
曰︰“既主意如是，便當先求此理矣。豈有此理不求而能得親切、理不親切而能致知力行又能學問長進也哉？”
曰︰“某平日說理只事物之所當然便是。”
曰︰“汝初要求此理親切，今卻舍了此時，而言平日，便不親切。舍了此時問答，而言事物當然，又不親切。”
曰︰“此時問答，如何是理之親切處？”
曰︰“汝把問答與理看作兩件，卻求理于問答之外，故不親切。不曉我在言說之時，汝耳凝然听著、汝心炯然想著，則汝之耳、汝之心何等條理明白也。言未透徹，則默然不答，言才透徹，便隨眾欣然而是，則汝之心、汝之口又何等條理明白也。”
曰︰“果是親切。”
曰︰“豈止道理為親切哉，如此明辨到底，如此請教又（‘又’疑當作‘不’ 標點者注）怠，又是致知力行而親切處矣。”眾皆躍然有醒。
問︰“吾儕日昨請教，或言觀心，或言行己，或言博學，或言守靜，先生皆未見許，然則誰人方可以言道耶？”
曰︰“此捧茶童子卻是道也。”
眾皆默然。有頃，一友率爾言曰︰“終不然此小僕也能戒慎恐懼耶？”
余不暇答，但徐徐雲︰“茶房到此，有幾層廳事？”
眾曰︰“有三層。”
余嘆曰︰“好造化，過許多門限階級，幸未打破一個鐘子。”
其友方略省悟，曰︰“小僕于此果也似解戒懼，但奈何他卻日用不知？”
余又難之曰︰“他若不是知，如何會捧茶？捧茶又會戒懼？”
其友語塞。徐為之解曰︰“汝輩只曉得說知，而不曉得知有兩樣。故童子日用捧茶是一個知，此則不慮而知，其知屬之天也。覺得是知能捧茶又是一個知，此則以慮而知，而其知屬之人也。天之知只是順而出之，所謂順則成人成物也。人之知卻是返而求之，所謂逆則成聖成神也。故曰︰以先知覺後知，以先覺覺後覺。人能以覺悟之竅而妙合不慮之良，使渾然為一而純然無間，方是睿以通微，又曰神明不測也。噫，亦難矣哉！亦罕矣哉！”
問︰“今日為子（‘為’字或有誤？ 標點者注）︰盡孝莫大揚名顯親，欲遂顯揚莫先立身行道。吾儕求道非不切切，無奈常時間斷處多？”
曰︰“試說是如何間斷？”
曰︰“某之志願常欲照管持守此個學問，有時不知不覺忽然忘記，此便是間斷處也。”
曰︰“此則汝之學問原系頭腦欠真，莫怪工夫不純也。蓋學是學聖，聖則其理必妙。子今只去照管持守，去把學問做一件物事相看。既是物事，便方所而不員（‘員’原字如此，通‘圓’ 標點者注）妙，縱時時照見，時時守住，亦有何用？我今勸汝，且把此等物事放下一邊，待到半夜五更自在覺醒時節，必然思想要去如何學問，又必思想要去如何照管持守我的學問。當此之際，輕輕快快轉個念頭以自審問，說道︰學問此時雖不現前，而要求學問的心腸卻即現前也；照管持守工夫雖未得力，而要去照管持守一段精神卻甚得力也。當此之際，又輕輕快快轉個念頭以自慶喜，說道︰我何不把現前思想的心腸來做個學問，把此段緊切的精神來當個工夫，則但要時便無不得，隨處去更無不有。所謂身在是而學即在是，天不變而道亦不變。安心樂意，豈止免得間斷，且綿綿密密，直至聖神地位而亦無難也已。故必如此方是仁人，亦必如此方是孝子也。”
坐集寺堂，因見佛像儼然，共嘆其祖祖相傳，確守衣缽，真不易及。一友奮然前曰︰“堯舜周孔以中傳心，即儒門衣缽也。不中之求而衣缽是羨，何其明于慕人而昧于反己也耶？”
余謂︰“禪門衣缽與吾儒之中誠類也。衣缽已是難傳，況中又易語耶？”
一友又向余詰曰︰“先生之學，將以稱宗作祖者也，欲的確此中以傳衣缽，非先生而誰求哉？”
余曰︰“子且姑置。”乃再前其初語者而問曰︰“汝之志似銳且端矣，試言汝平日以何為中，而所用工夫又如何求中耶？”
其友作而對曰︰“中之為理，果是難言，茲欲言中，請以鐘喻。經曰︰‘人受天地之中以生’，是人之未生，中在天地，渾然寂然，即鐘之初融大冶，豈嘗有鐘之跡哉？？及甄而鑄之、舉而懸之，是則天地之既生乎人，人之各有其身，而人果類乎中矣。然天地果孰生乎人哉？一中以生之也。人亦何以為身哉？一中以為身也。是故有耳以听，听則能聰；有目以視，視則能明；有口以言，言則相應；有四肢以動，動則快當；有心意以思，思則分曉伶俐（‘伶俐’原字皆作‘心’旁 標點者注）。是中即此身，身即此中，自赤子以至老死，自吾輩以至途人，又何中而非身、何身而非中也耶？”
其次詰余者復從而相詰曰︰“子之以鐘喻身、以身體中，言則似矣，獨不思儒先謂人有氣質之性，故中雖同而氣質不同。氣質清美者常少而薄劣者常多。其薄劣者即鐘之土泥以窒其空，木石以礙其旁，雖盡力叩之，亦俗謂撞木敲土磬也。學者須是克去己私，變化氣質，然後心無物欲而自虛，虛以應感惡自中矣。以鐘喻人須當似此，果只如君所言，不亦太混沌也耶？”
余覺其詰論稍失和平，徐為解曰︰“二子之言，各有攸當。其初所論，于本體固不雜，而工夫未備。其次所詰辨，于源頭雖少清瑩，而當下卻見受用。即此時一堂上下，人將百計，其耳目心志，亦豈不有百樣？卻于二子所言一句一句，無有一人不入于耳，亦無有一人不想于心者，何哉？蓋因各人于此坐立之時，一切市喧俱不亂聞，凡百世事俱已忘記，個個傾著耳孔，而耳孔已虛，個個開著心竅，而心竅亦虛。其虛既百人如一，故其視听心思，即百樣人亦如一也。然則人生均受天中，而天中必以虛顯，豈非各有攸當也哉？聖人謂‘仁者人也’，為道不可遠人，其初論者近之。又謂‘溥博淵泉而時出之’、‘君子而時中’，其次論者近之。”
大眾乃共請曰︰“虞廷相傳原要‘允執厥中’，不識此中如何允執？”
曰︰“諸君將為此理有個一定而可用力持守為允執耶？是則子莫之所謂執，而豈虞廷之所謂中也哉？適才所論曰中，即人人之中，人與中固無二體，又曰中必虛、虛必中，虛與中亦果無二用也。故易謂‘寂然不動，感而遂通’。夫既寂然，將何所執？夫既遂通，又何暇執？若吾儕有志而善用功者，亦在慎所感通而已。欲慎感通，則在不離師友而已。使一生常在會中，每會常若此際，是即可雲時習而悅，亦即可雲朋來而樂。孔子所以學則不厭、教則不倦，直賢堯舜而取衣缽以付之吾儕，但看吾儕接受福分何如耳。幸共勖諸！幸共勖諸！”
問︰“中為人所同有，今日之論與古聖之言原自無異，至反而求之，不惟眾人不得，即聰明才辯者亦往往難之，何哉？”
曰︰“學至心性已是精微，而況中之為理又其至者乎？故雖聰明而不能為思，雖才辯而莫可為言。以其神妙而無方耳爾。但自某看來，到喜得他神妙無方，乃更有端倪可求也。蓋謂曰無方，則精不住于精，而粗亦無不有也；微不專于微，而顯亦無不在也。善于思且求者，能因其理而設心，其心亦廣大周遍而不滯于一隅。隨其機而致力，其力亦活潑流動而不拘于一切。可微也，而未嘗不可以顯；可精也，而未嘗不可以粗。則人力天機，和平順適，不求中而自無不中矣。譬則北人言其人之可用者曰中用，言其物之可吃者曰中吃。亦以其人與事物與口恰好相當，而遂以中形容之也。”
大眾同聲和曰︰“先生論中之論，亦甚中听也哉！”
問︰“坤之文言曰︰‘敬以直內，義以方外’，此意似是用工。乃曰‘直方大，不習無不利’，謂之不習，又似全無工夫。今說者以前為初用工夫，後則熟極自然，不知是否？”
曰︰“《易》之詞原明白順暢，而說者反牽強晦之。今觀‘直方大’為六二爻詞，且與六五相應，豈皆只從既熟之後說耶？大抵學者說經，不免心粗氣浮，故每在言句執著，而未向根源理會，故其見弗徹而其旨弗融也。某竊謂《易》首乾坤而乾則又統乎坤也。若味坤之詞而不本之乾，則其德非順而事亦不謂之代終矣。故他爻或少參差，若二五中位，正全坤體而默應乎乾。比于磁之吸鐵、硝之爆銃，潛通迅速，大有甚焉。此今諸君要識直方而大之意，只把葭灰候氣來看。其時至灰飛，便是乾出乎坤，所謂生而直也。即此微竅而約同率土，更無分寸不生，亦無縴毫不直，便是方而大也。其機不疾自速，不行自至，勢且莫之能御，夫豈待習而始利耶？此與六五黃中通理，暢達四肢，渾然一樣。是雖天地造化之妙，而吾人學問亦即此而在，夫子恐人未悟，故舉爻詞而符以學問工夫。若曰︰敬非他也，即坤之直也，生生自內而中正無邪者也。亦即所謂夙夜惟寅，直哉惟清也。義非他也，即坤之方也。生生直達，由中及外而方整齊一者也。亦即所謂根心生色，四體不言而喻也。故此二句文意不宜並看而總作一串，始可以言敬義立而德不孤、德不孤則直方而大矣。故復舉爻詞，其意又多在不習無不利，止是贊嘆，而非曰敬義至此始純熟自然也。要之，世間有志學問者說著敬義便去講求道理，著力持守，指之曰︰是為用工。說著不習而利，便要等待時候，不即承當，指之曰︰是為習熟自然。卻不知自然之妙，豈是習熟之所能到？而工夫不識性體、性體若昧自然，總是無頭學問。細細推來，則自然卻是工夫之最先處，而工夫卻是自然之已後處。次第既已顛倒，道蘊何能完全？故某嘗雲‘為學必須通《易》，通《易》必在乾坤’。若乾坤不知合一而能學問有成者，萬萬無是理矣！”
問︰“先生說‘形色天性’一章，聞與眾不同，何如。”
曰︰“其說也無甚異，但此語要得孟子口氣。若論口氣，則似于形色稍重，而今說者多詳性而略形，更覺無意味也。大要亦是世俗同情，皆雲此身是血肉之軀，不以為重。及談性命，便要索之玄虛，以為奇崛。軻氏惜之，故曰吾此形色，豈容輕視也哉？即所以為天性也。惟是生知安行、造位天德如聖人者，于此形色方能實踐。實踐雲者，謂行到底里，畢其能事。如天聰天明之盡，耳目方才到家，動容周旋中禮，四體方才到家。只完全一個形軀，便渾然是個聖人。必渾然是個聖人，始可全體此個形色。若稍稍勉而未能安、守而未能化，則耳必未盡天聰，目必未盡天明，四體動容必未盡能任天之便，不惟有愧于天，實是有忝于人也。故邵子天根月窟之詠，始之以耳目男子之身，而終之曰三十六宮都是春。蓋形軀本是屬陰，若天根月窟既相往來，則坤爻十八總為乾爻之所統，一似悉該四季以作長春。所以修心煉行者，亦必名之曰純陽也。”
問︰“數時日夕侍先生听教，覺得學要專宗孔子，又覺得孔子之學以求仁為主，不厭不倦則所以求仁，而好古敏求又所以不厭不倦也。不知是否？”
曰︰“所問是則是矣，但某原日亦未便曉得去宗那×（原缺一二字 標點者注）人，亦未便曉得去理會聖人身上宗旨工夫×（同上），只是日夜想做個好人，而科名宦業皆不足×，×（同上）生想得無奈，卻把《近思錄》、《性理大全》所說工夫信受奉行也。到忘食寢忘死生地位，又病得無奈，卻看見《傳習錄》說諸儒工夫未是，始去尋求象山慈湖等書。然于三先生所為工夫，每有窒礙，病雖小愈，終沉滯不安。時年已弱冠，先君極為憂苦，幸自幼蒙父母憐愛過甚，而自心于父母及弟妹亦互相憐愛，真比世人十分切至。因此每讀《論》、《孟》孝弟之言，則必感動，或常要涕淚。以先只把當做尋常人情，不為緊要，不想後來諸家之書做得著緊吃苦。又在省中逢著大會，與聞同志師友發揮，卻翻然悟得只此就是做好人的路徑，奈何不把當數，卻去東奔西走而幾至亡身也哉！從此回頭將《論語》再來細讀，真覺字字句句重于至寶。又看《孟子》，又看《大學》，又看《中庸》，更無一字一句不相照映。由是卻想︰孔孟極口稱頌堯舜，而說其道孝弟而已矣，豈非也？是學得沒奈何然後遇此機竅，故曰︰我非生而知之者，好古敏以求之者也。又曰︰規矩，方員（原字如此，通‘圓’ 標點者注）之至；聖人，人倫之至也。其時，孔孟一段精神似覺渾融在中，一切宗旨、一切工夫，橫穿直貫，處處自相湊合。但有《易經》一書卻貫串不來，時又天幸楚中一友來從某改舉業，他談《易經》與諸家甚是不同。後因科舉辭別，及在京得弟，殊悔當面錯過，皇皇無策，乃告病歸侍老親。因譴人請至山中，細細叩問，始言渠得異傳，不敢輕授。某復以師事之，閉戶三月，亦幾亡生，方蒙見徐。反而求之，又不外前時孝弟之良，究極本源而已。從此一切經書皆必會歸孔孟之言，皆必會歸孝弟。以之而學，學果不厭；以之而教，教過不倦；以之而仁，仁果萬物一體而萬世一心也已。竊觀今時同志極是眾多，但每談心性者便不肯小心看書，間一二肯讀書者又泛觀博覽，于子史百家便著精神，于《論語》、《孟子》反枯淡冷落。叩之則曰︰此個章句我幾久曉了，何待今日贅贅耶？噫！五谷之味固難比海錯珍羞，而要延軀命，則舍此不能。偶因吾子之問而敬陳之，亦思軀命是人之所同愛，則此味谷食亦未必不是人之所共食也。至若可作宗旨與否，則非某之所敢知也已。”
問︰“告子謂‘生之謂性’與‘食色性也’，何為孟子不取且極辯其非耶？”
曰︰“學者讀書，多心粗氣浮，未曾詳細理會，往往于聖賢語意不覺錯過。即如告子此人，孟子極為敬愛，謂能先我不動心。夫不動心是何等難事，況又先于孟子也耶？想其見性之學與孟子未達一間，止語意尚少圓融，而非公都諸子之可概論也。今且道生之為言，在古先謂‘太上，其德好生’，‘天地之大德曰生’，‘生生之謂易’，而乾則‘大生’，坤則‘廣生’，‘人之生也直’，生則何嫌于言哉？至孟子自道則曰‘日夜所息，雨露之養，豈無萌蘗之生’，‘樂則生矣，生則惡可已’，是皆以生言性也。‘嗜則期易牙，美則期子都，為人心之所同然’，‘目之于色，口之于味，此也，有命焉’，是亦以食色言性也。豈生之為言，在古則可道，在今則不可道耶？生與食色，在己則可以語性，在人則不可以語性耶？要之，食色一句不差，而差在仁義分內外，故辯亦止辯其義外而未辯其謂食色也。若夫生之一言，則又告子最為透悟處，孟子心亦喜之而猶恐其未徹也，故以白喻之，而以人物相混探之，告子至此不免自疑而不敢曰然矣。于此之際，若能響應承當，則性機神頓爾圓通，天地萬物渾然同體，善信兩關不超樂正而上之也耶？惜其不然，而孟子遂終付一默也已。”
問︰“‘誠者自成’一章，可能訓解直截、不至如今時講說纏擾已乎？有則願樂聞之。”
曰︰“此章所重，在一成字。蓋天下之所最貴者，惟成全之難能爾。若誠之為誠，充實完美，自然而成者也。惟成出自然，而充實完美則隨時隨處無所不有、無所不通，而道則自為達道也已。又復申言之曰︰誠果何如其自成也？夫物皆有終始，所由以成始，所由以成終，誠則為之，非誠則物何以能始且終也哉！此誠之所以可貴而君子必貴之，正以反身而誠，樂莫大焉。然不惟己之完美有成已也，且充實光輝、明著動變、民物之感化者，亦皆自然而然矣。然誠即道也，道亦誠也。誠既能以自成，則道豈不能以自道也哉？蓋道體莫大于仁智，而其用莫妙于時措也。茲己成則純然而可言仁，物成則顯然而可言智，仁且智則德率諸性矣，德率諸性而道合乎內外矣。性機生活，道妙圓通，則舉而措之，與時宜之，推之四海而皆準，垂之萬世而無弊矣。然則君子所貴乎誠者，豈徒以其能自成哉？亦以其能自道也，學者其共勖諸！”
問︰“喜怒哀樂未發，是何等時候，亦何等氣象耶？”
曰︰“此是先儒看道太深，把聖言憶想過奇，便說有何等氣象可觀也。蓋此書原叫做《中庸》，只平平常常解釋，便自妥帖，且更明快。蓋‘維天之命，于穆不已’，命不已則性不已，性不已則率之為道亦不已，而無須臾之或離也。此個性道體段原常是渾渾淪淪而中，亦常是順順暢暢而和。我今與汝終日語默動靜、出入起居，雖是人意周旋，卻是自然莫非天機活潑也。即于今日直至老死，更無二樣，所謂人性皆善，而愚夫愚婦可與知與能者也。中間只恐怕喜怒哀樂或至拂性違和，若時時畏天奉命，不過其節，即喜怒哀樂總是一團和氣，天地無不感通，民物無不歸順，相安相養，而太和在宇宙間矣。此只是人情才到極平易處，而不覺功化卻到極神聖處也。噫！人亦何苦而不把中庸解釋《中庸》，亦又何苦而不把中庸服行中庸也哉？”
問︰“吾儕往時只說道《中庸》是本書，今日方曉得中庸是個人也。吾人天地生成是個中庸，又終日講解說本中庸，卻無一個曉得我自己即是中庸，此真天下古今一大怪事。願先生為我更詳言之，我將為先生即遍告之，庶使一世之人、人盡自知之也。”
曰︰“天下古今事之怪、人之昏，豈止一中庸哉？豈止自是中庸而不肯自認做中庸一端而已哉？即如‘仁者人也’，分明自己是仁，卻不肯自認做仁。又如‘知之為知之，不知為不知’，分明自己是知，卻不肯自認做知。靜思之，我此半世，孤負天地造化付與虛靈之至寶。而甘心輕棄于塵泥，孤負父母劬勞養成軒昂之丈夫，而甘心同朽于草木，孤負千聖萬賢作經作傳掀開天賜之寶藏、打醒降生之元神，而探取不肯伸手，觀玩不肯舉目，甘心囂頑頹惰，將以下愚終此一生，其罪愆積久，真已追悔無及。但願我有學諸大長者、有志諸大英杰，大家同加警覺，大家爭自濯磨，戰兢以奉若明命，戀切以期報親恩。潛思以睿通聖蘊，則仁知中和昔在書冊者，今皆渾全在我此身。則光岳元神，浩然還復，充塞至寶，輝焰赫爾，朗照乾坤，不惟鄙人之罪過蠲消，而且諸公之功德無量矣。”
問︰“‘天命之謂性’何如？”
曰︰“諸君于性命姑置勿談，試舉目前天果安在？《論語》曰︰‘天何言哉。四時行焉，百物生焉’，則四時百物，夫孰而非天也？詩曰︰‘昊天曰明，及爾出往；昊天曰旦，及爾游衍’，則出往游衍，夫孰而非天也？夫四時百物皆天矣，奚復于吾人而外之？出往游衍皆天矣，又奚復于此心而遺之？故《中庸》天命謂性，分明是以天之命為人之性，謂人之性即天之命，而合一莫測者也。諦觀今人意態，天將風霾則懊惱悶甚，天將開霽則快爽殊常。至形氣亦然︰遇曉則天下之耳目與日而俱張，際暝則天下之耳目與日而俱閉。雖欲二之，孰得而二之也哉？夫天道幽渺，不已不離，原不假言說。乃茲首先發明以作《中庸》張本者，蓋欲吾儕識知天不離人，則一切謀慮、一切雲為，儼然上帝臨之，即隱而見，即微而顯，恐懼驚懾而莫敢邪妄，庶感人心而和平，風世俗以淳厚，而王道蕩蕩平平之化可以歸其有極而會其極也已。噫！聖賢之慈憫吾人也，意亦至矣，學者其可忽諸？”
問︰“弟子用工何先？”
曰︰“汝輩昨來夜坐縱談，直至更深，某問曰︰‘此皆是學否？’若當其時，即慨然直任，則工夫便為得力矣。但此非大度量、大氣魄又更大大聰明莫能也。若我看汝輩時，則不免精神少少斂索，此便不是善用工夫者矣。”
曰︰“弟子也覺有此斂索，但皆倏然而來，何暇去用工夫？”
曰︰“此處安能著功？蓋推求斂索，皆從前時疑根未斷，故到此不免倏然而來也。”
曰︰“鄙心非不欲直信而任之，但每每言動則多過失，以故疑卒不免。疑不免，以故反觀斂索亦卒不免也。”
曰︰“顏子之過卻也不免，而顏子則能于學而好，惟好學則過不貳也。蓋‘貳’不解作先後相重，正解作‘疑貳’，即是汝輩斂索處也。”
曰︰“弟子輩現已言動多過，若再不斂索，過將不益多耶？”
曰︰“人之過有所從生，心不知則過生也；心之知有所由昧，疑不化則知斯昧也。今不思信心作主，而只從過處斂索，是即千金之子不威坐中堂，而竟日躬追狂僕，則所追者一，而堂室狂肆者不將千百也耶？汝輩只細心講求顏子所好之學果是何學？到工力專精，然後必有個悟處。悟則疑消，消則信透，透則心神定而光明顯。即顏子‘有不善未嘗不知，知之未嘗復行’，其于過也，信哉紅爐之點雪矣！而又何貳之有也哉？”
座中因歌“天根月窟閑來往，三十六宮都是春”，問曰︰“此詩意思何如？”
曰︰“堯夫先生一生學問得之《易經》，而其學問根源則見之復㹃} 試唬骸 歡 瘓倉 洌 斕刂 撩鈧撩鈁咭病！ 聳搶險呶 砸 錚 簧 緣謎叨 獎閔璐牽 肴俗韝鑫蟯罰 筧舜中母Σ 訊 憧醋齦矗 丫脖憧醋 ィ 訊 倉 潯憧醋齦 ブ 剩 懈齙胤絞焙螄嗨啤Ｈ床凰記 鮭閌薄 胤昀狀Γ 闥 猿觶 の 鶿 繕 揭躚艋ノ 涓 講幌 胝咭病４蟺盅А兌住廢刃肭 ざ 允兜妹 。 喬 允祭ぃ ひ災漲 Ｇ 即ξ闖⑽蘩ぃ ぶ 帳蔽幢胤喬 D 二者原合體而成者也。堯夫因諸卦爻象大似分析，故為此詩打合吟詠，欲令學者亦自得之，此則其本旨也。”
問曰︰“詩意固然，反之于身則又何如也？”
曰︰“吾身只是個神氣，氣則有呼有吸，呼則溫即復也，吸則冷即㹃巹fＦ涫擔 艏次 暈 簦 春粢暈 皇且黃 從脅釷舛 Ｖ劣諦鬧 玻 蛟 島弦徊徊庵 繳瘢 炙刀 薅 捕 蘧玻 日謎妹魃跽咭病５ 頌逶諶思 薔 睿 識 倉 漵屑復嫜傘！兌住吩弧 畽 屑浮 衷弧 剛擼 ﹤鈣瀋窈 從脅恢 湮 鈧 付 艿梅 ジ椿ジ 澹 轡從脅壞悶浠ジ 宥 芡 躋躚舨徊庵 裾咭病９胖 啤兌住氛噠媸親猿 聊骸 苫璐 └肴灰恢攏 逵萌縟紓 淮緙付 槊 季跡 樸惺滴蓿 莆薅 滌校 煞轎鍰教鄭 裳躍湫穩菡咭病！ br />
問曰︰“如此地位可是閑往閑來也耶？”
答曰︰“正是，正是！蓋來往不閑則有滯礙，一有滯礙則成陰濁，又安能周？‘三十六宮都是春’，統六十四卦而純為陽也哉！”
再論“宗旨”
問︰“聖賢學問，須要有個宗旨，方好用工，請指示何如？”
曰︰“愚質蠢樸，原不曉得去覓宗旨，但處書而論。《中庸》專談性道，而性道首之天命，故曰︰‘道之大原出于天’，又曰︰‘聖希天’。夫天則‘莫之為而為，莫之致而至’者也。聖則不思而得，不勉而自中者也。今日吾人之學，則希聖希天者也。既欲求以希聖而直至希天，乃不尋思自己有甚東西可與他打得對同，不差毫發，卻如何希得他、而與之同歸一致也耶？反思原日天初生我，只是個赤子，而赤子之心，卻說渾然天理。細看其知不必慮，能不必學，果然與莫之為而為、莫之致而至的體段渾然打得對同過也。然則聖人之為聖人，只是把自己不慮不學的現在，對同莫為莫致的源頭。我常敬順乎天，天常生化乎我，久久便自然成個不思不勉而從容中道的聖人也。聖如孔子，又對同得更加親切，看見赤子出胎，最初啼叫一聲，想其叫時，只是愛戀母親懷抱，卻指著這個愛根而名為仁，推充這個愛根以來做人，合而言之曰仁者人也，親親為大。若做人的常是親親，則愛深而其氣自和，氣和而其容自婉，一些不忍惡人，一些不敢慢人，所以時時中庸而位天育物，其氣象出之自然，其功化成之渾然也。”
曰︰“赤子之心渾然天理，果已明白矣。但謂群聖之打對同與孔子之尤加親切，卻認只是個覺悟，所以說‘復其見天地之心’便其覺悟處也。”
曰︰“謂之復者，正是原日已是如此，而今始見得如此，便天地不在天地而在吾心。所以又說‘復以自知’，‘自知’雲者，知得自家原日的心也。”
曰︰“自家原有同天同地同聖人的心，每每迷而不悟，想只被世界一切紛華物欲蔽了而然耶？”
曰︰“嘗觀吾人卻也有一種生來便世味淡薄、物欲輕少者，然于此一著亦往往不悟，縱說亦往往不信，此卻果如陽明先生所謂‘個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷’也。蓋人自幼年讀書，便用集說講解，其支離甚可鄙笑。何止集說，即漢儒去聖人未遠之日，注疏汗牛充棟，而孝弟之道卻看得偏輕，不以為意，蔓延以至後世，又何足怪？故某嘗謂︰人之不悟蔽于物欲者固多，而迷于聞見者實不少也。”
曰︰“世上紛華滿眼，又加群言滿耳，此個宗旨將望其從天懸下來耶？”
曰︰“孟子謂‘以先知覺後知，以先覺覺後覺’，天下廣闊，其間自有先知先覺的人，若不遇此等人說破，縱教聰慧過顏閔，果然莫可強猜也已。”
問︰“古來言人品有曰大人、聖人、賢人、哲人者矣，子路則獨問一個成人，似覺十分緊切。蓋成對不成而言也，夫子見瞽者謂矜不成人，然則不是成人，則有目即如無目，有耳即如無耳，有四肢即如無四肢矣。真是要緊！要緊！然夫子雖告以兩段不識，此外更有可以著力之處否？”
曰︰“今世有相惡者曰︰某則不成個人！又曰︰某則全不是人！汝能終身免此二句便也做得個人成矣。”
曰︰“今思學問，其做人路頭也極是多端，而‘慎獨’二字則《學》、《庸》皆加意焉。蓋人到獨知，再躲閃些兒不過，縱是外邊遮飾彌縫或也好看，然中心不安，難免慚惶局促也。”
曰︰“‘獨’固當慎，然而大端則只二道︰仁與不仁而已矣。仁之現于獨者謂何？念頭之恩愛慈祥者是也。不仁之現于獨者謂何？念頭之嚴刻者是也。”
曰︰“獨者無過是知，既知則是非善惡自然分別明白，念頭又豈容混？”
曰︰“此亦不是混。蓋天地以生為德，吾人以生為心，其善善明白該長，惡惡明白該短，其培養元和以完化育明白該恩愛過于嚴刻、而慈祥過于峻厲也。況嫌隙之易開，即骨肉所不免；萋菲之易張，雖明哲所莫料。故記憶睚眥，較量毫發，每每往來胸襟，譴之莫去而釋之不能。慎獨者不先此防閑，是則不喪三年而緦且小功也，況望其能成人而入聖耶？古人以好字去聲呼作好，惡字去聲呼作惡，今汝欲獨處思慎，則請先自查考，從朝至暮，從昏達旦，胸次念頭果是好善之意多？果是惡惡之意多？亦果是好善惡惡之意般多？若般多，只扯得平過，謂之常人。萬一惡多于好，則惱怒添胸，近于惡人。若果能好多于惡，在生意滿腔，方叫做好人矣。獨能如此而知，自此而慎，在人將不自此而成也耶？”
問︰“父子之道，天性也。然父之處子與子之處父亦自有別，即如子尚廉潔而父忿戾之，違則傷恩而順則損名也。奈何？”
曰︰“須要假貸曲處，不拂親意、而亦不失所守也則善矣。”
曰︰“父有余蓄而子必欲取之，以為不肖，亦可從否？”
曰︰“是則必須教之以正，而決不可從也。”
曰︰“其子有不肖出于性生，雖教之，必不能從。又所生一人，縱欲夭沒，終于無後。或者謂此無奈，只當付之于命，可否？”
曰︰“父子主恩，決無可忍之心，亦無可棄之理。大凡天下鳥獸蟲魚皆可以感而移，況于人乎？但教亦多術，須悉心盡力，乃得奇中而妙運也。”
曰︰“若畢竟終不能感格，非命而何？”
曰“此命字亦當就己說‘我命該當為子孫辛苦’則可，若說‘我命該當有不肖子孫’，則生意已自本身斬了，是自己先不肖矣，又安能感通于不肖子孫也耶？故人生萬一不幸遭際有此，必須與之同生死患難，感通化導，力有時人盡，心無時而解，乃是慈道之極也。嗚呼！己慈既極，則子孫又安有不可移之理哉？大抵世人論理，皆是責人厚而責己薄處失之，故程子雲‘試思吾身在天地間有多少不盡分處’，正謂此也。學者不可不加猛省。”
問︰“天之與人均可言命言性言心，故備誦經書中有曰‘天命’，有曰‘天性’，有曰‘天心’，而于人也亦然。至聖人之言學也，則只曰傳心，而未聞傳性、傳命者，何哉？”
曰︰“子為此問意最深切，豈學亦有所悟而然耶？”
曰︰“悟則未也，而學之深究于其中也，則固切切爾已。第觀經書如《論語》之言心多于命，命多于性，然皆各言之而未見其合並也。若孟子則或並心與性而言，所謂‘動心忍性’、‘豈無仁義之心哉’、‘此豈人之性也哉’者是也；或並性與命而言，所謂‘性也，有命焉’、‘命也，有性焉’者是也。至《盡心》一章，則次第而相貫，分別而相推，心性與命若不可混而同、亦不容以離而異者。此實悉心覃思而未之能得也，先生則謂之何？”
曰︰“子誠幾于悟矣，然微而未之顯，復而未之泰也，盍徵諸《易》乎！夫《易》者，聖聖傳心之典而天人性命之宗也，是故塞乎兩間、徹乎萬世，夫孰非一氣之妙運乎？則乾始之而坤成之，形象之森殊是天地人之所以為命而流行不易者也。兩間之塞、萬世之徹，夫孰非妙運以一氣乎？則乾實統乎坤，坤總歸乎乾，變見之渾融，是天地人之所以為性而發育無疆者也。然命以流行于兩間萬世也，生生而自不容于或已焉，孰不已之也？性以發育乎兩間萬世也，化化而自不容于或遺焉，孰不遺之也？是則乾之太始剛健中正、純粹至精，不遺于兩間而超乎兩間之外，不已于萬世而出乎萬古之先。浩浩其天，了無聲臭，伏羲畫之一以專其統，文王象之元以大其生，然皆不若夫子之名之以‘乾知太始’而獨得乎天地人之所以為心者也。夫始曰‘太始’，是至虛而未見乎氣，至神而獨妙其靈，徹天徹地，貫古貫今，要皆一知以顯發而明通之者也。夫惟其顯發也，而心之外無性矣。夫惟其明通也，而心之外無命矣。故曰︰‘復其見天地之心乎！’又曰︰‘復以自知也。’夫天地之心也，非復固莫之可見，然天地之心之見也，非復亦奚能以自知也耶？蓋純坤之下初動微陽，正乾之太始而天地之真心也，亦太始之知而天心之神發也。惟聖人迎其幾而默識之，是能以虛靈之獨覺妙契太始之精微，純亦不已而命天命也，生化無方而性天性也，終焉神明不測而心固天心、人亦天人矣。”
問︰“《論語》‘時習’之‘時’字，舊作時時，而先生必曰‘因時’者，何也？”
曰︰“聖人之學，工夫與本體原合一而相成也。時時習之，于工夫似覺緊切，而輕重疾徐終不若因時之為恰好。蓋因時則是工夫合本體而本體做工夫，當下即可言悅，更不必再俟習熟而後悅。況朋來而樂，亦只是同此工夫，當心愜意，所以不徒己悅之，而人亦悅之，亦不必俟道得其傳而後樂也。夫子嘗謂‘默而識之’，正是識得這個時的妙處。故愈學而愈悅，如何有厭？愈教而愈樂，如何有倦？故不慍人之不己知者，正其不厭而不倦處。蓋緣他識得時的根源真，執得時的機括定，雖間有一人不知，而未必人人不知也，雖人有一時不知，而未必久久不知也。想象其雲‘默而識之’、‘學而不厭，誨人不倦，何有于我哉’，其當時聲音口氣，真如貧子之遇金窖，自慶終身之受用，饑荒之遇豐年，自幸舉家之救活。鼓舞踴躍，安頓百歲之精神于頃刻，而歡呼告報，吸定八荒之命脈于毫毛也。當時只有一個顏子氣候與他相似，其告之一日而復、天心歸仁，已是全副家當交與他。故語之不惰，已有不厭之意；門人日親，已有不倦之意。不幸短命，而慟心喪予者，正謂時之一脈之弗延也。豈想後來卻得吾孟夫子將他家當盡數搬出，直至今日，真是徹天徹地、亙古亙今、茫茫宇宙而蕩蕩乾坤。試問諸人︰果是悅不悅、樂不樂也？”
問︰“看來學者要本體工夫合一，須是識得‘時’字；而要得‘時’字明顯，則又須從天命之性說來也？”
曰︰“‘天命之謂性’，正孔子所謂‘默而識之’、所謂‘知天地之化育’、又所謂‘五十而學易，知乎天命’（《論語》原文作‘五十而學易，可以無大過矣！’ 標點者注）者也。蓋伏羲當年亦盡將造化著力窺覷，所謂‘仰以觀天，俯以察地，遠求諸物，近取諸身’。其初也，同吾儕之見，謂天自為天，地自為地，人自為人，物自為物。爭奈他志力精專，以致天不愛道，忽然靈光爆破、粉碎虛空，天也無天，地也無地，人也無人，物也無物，渾作個圓團團、光爍爍的東西，描不成、寫不就，不覺信手禿點一點元，也無名、也無字，後來卻只得叫他做乾畫、叫他做太極也。此便是性命的根源。三代聖人如文王、周公俱盡心去推衍擬議，及到孔子，又加倍辛勤，韋編之堅，三度斷絕，自少至壯、自壯而老，直至五十歲來，依然乾坤混沌、貫通一團而曰‘天命之謂性’也。居常想象吾夫子此言出口之時，真傾瀉銀漢、盡吸倉溟，以將潤其津唾、扶搖剛風、回旋灝氣，以將舒其喘息，而又安知天不為我而我之不為天、命不為性而性不為命也耶？自此以後，口則悉代天言，而其言自時；身則悉代天工，而其動自時。天視自我之視，天听自我之听，而其視其听亦自然而無不時也已。所以率此性而為道，道則四達不悖，其學也又安得而或厭？修之以為教，其教則並育而有成，又安得而或倦也耶？”
問︰“《易》為聖之時也，果為有據矣。不知如何將此時習、將此立教也。”
曰︰“乾行之鍵即時也，自強不息即習諸己而訓諸人也。初九以至上九即時也，潛而勿用以至亢而有悔即習諸己而訓諸人也。推之六十四卦、三百八十四爻皆時也，皆所謂天之則也，亦皆是習諸己而訓諸人、奉天則以周旋而時止時行、時動時靜也。推之即《中庸》所謂‘喜怒哀樂中節’之‘節’、亦即《大學》‘致知格物’之‘格’也。又推之禮樂之損益、《春秋》之褒貶、《詩》《書》之性情政事，更無出于‘時’字之外者矣！先儒曰︰‘《易》其五經之原乎！’不明乎《易》而能通五經者，難且甚矣！”
問︰“‘群龍無首乃見天則’，天則必如何乃可得見也？”
曰︰“據汝之問，果欲見天則耶？”
曰︰“然。”
曰︰“若天則可以見而求，可以問而得，則言語耳目各各用事，群龍皆有首矣，寧不愈求而愈不可得也耶？蓋《易》之象原出自文王，《詩》之頌文王者必曰‘不識不知，順帝之則’，又曰‘無然畔援，無然歆羨，誕先登于岸’，其所謂畔援歆羨者，豈皆如世之富貴外物哉 即汝今日欲求見天則之心是也。故道岸之登不難，而歆畔之忘實難；帝則之順不難，而知識之泯實難。”
曰︰“若然，則吾將言語知識俱不用之可乎？”
曰︰“即此不周之心與求見之心，又何所分別也耶？”
問︰“‘乾以易知，坤以簡能’何分別如是？”
曰︰“乾坤之德只是‘知’、‘能’兩字，其實又只是‘知’之一字。蓋生天生地、生人生物，透體是此神靈為之變化，以其純陽而明故也。然陽之所成處即謂之陰，而陰陽皆明以通之，所以並舉而言則曰‘乾以易知，坤以簡能’，又曰‘乾知太始，坤作成物’。及兼統而言于乾則曰‘德行恆易以知險’，于坤則曰‘德行恆簡以知阻’。究竟陽之初動為復，而曰‘復見天地之心’，是天之復則明統乎地之㹃}輝弧 匆宰災 搶ぶ 茉蠐止 艉跚 慘選！ br />
問︰“孔子于《易》言復而未嘗言禮，乃告顏子而必曰‘復禮’者，何也？”
曰︰“復者陽而明者也。‘黃中通理，正位居體’，是身之陽所自明也。‘暢于四肢，發于事業’，是陽之明所必至也。故禮曰‘天地之節文’，而又曰‘禮，時為大，順次之’。夫復則天，天則時，時則順而理，順而理則動容周旋、四體不言而默中帝則，節而自成乎文矣。復在乎己也夫！安得不動之而為禮也耶？是以孔孟立教，每以仁禮並言，蓋仁以根禮，禮以顯仁，則自視听言動之間而充之，仕止久速之際，自將無可無不可而為聖之時也已！”
問︰“吾儕為學，此心常有茫蕩之時，須是有個工夫作得主張方好。”
曰︰“據汝所雲，是要心中常常用一工夫，自早至晚，更不忘記也耶？”
曰︰“正是如此。蓋因忘記，故心茫蕩，若工夫常在，則茫蕩自無矣！”
曰︰“聖賢言學，必有個頭腦。頭腦者，乃吾心性命而得之天者也。若初先不明頭腦，而只任汝我潦草之見或書本膚淺之言，胡亂便去做工夫，此亦盡有志。但頭腦未明，則所謂工夫只是汝我一念意思爾。既為妄念，則有時而起便有時而滅，有時而聚便有時而散，有時而明便有時而昏。縱使專心記想，著力守住，畢竟難以長久。況汝心原是活物且神物也，持之愈急則失之愈速矣。”
曰︰“弟子所用工夫，也是要如《大學》、《中庸》所謂‘慎獨’，難說‘慎獨’不是學問一的頭腦也。”
曰︰“聖人原日教人慎獨，本自有頭腦，而汝輩實未見得。蓋獨是靈明之知而此心本體也。此心徹首徹尾、徹內徹外更無他有，只一靈知，故謂之獨也。《中庸》形容謂其至隱而至見、至微而至顯，即天之明命而且監在茲者也。懼則敬畏周旋而常目在之，‘顧 天之明命’者也。如此用工，則獨便是為慎的頭腦，慎亦便以獨作主張。慎或有時勤怠，獨則常知而無勤怠也；慎或有時作輟，獨則常知而無作輟也。何則？人無所不至，惟天不容偽，慎獨之功，原起自人，而獨之知，原命自天也。況汝輩工夫，當其茫蕩之時，雖說已是怠而忘勤，已是輟而廢作，然反思從前怠時輟時，或應事，或動念，一一可以指數，則汝固說心為茫蕩，而獨之所知，何常絲毫茫蕩耶？是則汝輩孤負此心，而此心卻未孤負汝輩。天果明嚴，須當敬畏，敬畏！”
問︰“孟子說‘不慮而知’、‘不學而能’，原良知良能並言，後卻只言知者，何也？”
曰︰“知者吾心之體，屬之乾，故乾以易知。能者心知之用，屬之坤，故坤以簡能。乾足統坤，言乾而坤自在其中。如下文孩提知愛其親、知敬其兄，既說知愛親、知敬兄，則能愛親能、敬兄不待言矣。”
曰︰“心體之妙如此，乃今時學者于陽明良知之宗猶紛紛其論，何哉？”
曰︰“陽明先生乘宋儒窮致事物之後，直指心體，說個良知，極是有功不小。但其時止要解釋《大學》，而于《孟子》所言良知卻未暇照管，故只單說個良知。而此說良知，則即人之愛親敬長處言之（‘此’指近溪先生自己所言的‘良知’，于陽明有異也 標點者注），其理便自實落，而其工夫便好下手，且與孔子‘仁者人也，親親為大’的宗旨毫發不差，始是傳心真脈也。”
曰︰“陽明說要致良知，則其意專重‘致’字，原亦不止單說良知已也。”
曰︰“即良知本章《孟子》亦自有說致的工夫處，原非‘格其不正以歸于正也’（陽明語 標點者注）。”
曰︰“如何見得是致的工夫？”
曰︰“致也者，直而養之，順而推之，所謂致其愛而愛焉而事親，極其孝致其敬而敬焉而事長，極其弟則為父子兄弟足法而人自法之。是親親以達孝，一家仁而一國皆興仁也；敬長以達弟，一家義而一國興義也。非所謂人人親其親長其長而天下平耶？”
曰︰“注謂‘達之天下，是證見人所同有’。”
曰︰“上言無不知愛敬矣，此又何必再證也哉？”
問︰“天命之性與氣質之性，原自宋儒立說，是亦性有三品、善惡混之類也。今吾儕只宜以孟子性善為宗，一切氣質，屏而去之，作聖工夫乃始純一也。”
曰︰“性命在人，原是神理。看子于言下執滯不通，一至于是，豈亦氣質之為病，而子未之覺也乎？請為子詳之。夫性善之宗，道之孟子，而非始于孟子也。‘繼之者善也，成之者性也’，孔子固先言之。氣質之說，主于諸儒，而非始于諸儒也。‘形色天性也’，孟子固先言之也。且氣質之在人身，呼吸往來而周流活潑者，氣則為之。耳目肢體而視听起居者，質則為之。今子欲屏而去之，非惟不可屏，而實不能屏也。況天命之性，固專謂仁義禮智也已，然非氣質生化呈露發揮，則五性何從而感通，四端何自而出見也耶？故維天之命，充塞流行，妙凝氣質，誠不可掩，斯之謂天命之性。合虛與氣而言之者也（張載謂‘合虛與氣，有性之名’ 標點者注）。是則無善而無不善，無不善而實無善，所謂赤子之心渾乎天者也。孟子之道性善，則自其性無不善者言之。故知能愛敬，藹然四端，而曰‘乃若其情，則可為善’。蓋謂性雖無善而實無不善也。告子則自性之無善者言之，故杞柳湍水，柔順活潑，而曰‘生之謂性’，了無分別，若謂性雖無不善而實無善也。要之，聖賢垂世立教，貴在平等中庸，使上智者可以悟而入，中才者可以率而由。若如告子雲性，則太落虛玄，何以率物？故孔子曰︰‘中人以上，可以語上，中人以下，不可語上。’天下惟中人居多，告子獨不思覺人耶？何乃使一世人多不可語也？此孟子所以深辯而力挽之，夫固未盡非之也。”
曰︰“然則諸儒之說皆是矣。論者又謂其非性善之宗，何耶？”
曰︰“儒先立說，原有深意。而近世諸家講套，漸漸失真。既將天性氣質兩平分開，又將善惡二端，各自分屬。殊不知理至性命，極是精微。聖賢猶且難言，而集說諸家，妄生分解，其粗浮淺陋亦甚矣！又安望其妙契儒先之旨而上溯孔孟之宗也哉？”
曰︰“然則世之人敢謂其無善惡耶？善惡之分敢謂其無所自生耶？”
曰︰“善惡之分，亦有所自，而不可專執其為性也。又請為吾子詳之︰今堂中聚講，人不下百十，堂外往來，人亦不下百十。余今分作兩截，我輩在堂中者，皆天命之性，而諸人在堂外者，則皆氣質之性也。何則？人無貴賤賢愚，皆以形色天性而為日用，但百姓則不知，而吾輩則能知之也。今執途人詢之︰汝何以能視耶？必應以目矣。而吾輩則必謂非目也，心也。執途之人詢之︰汝何以能听耶？必應以耳矣。而吾輩則必謂非耳也，心也。執途之人詢之︰汝何以能食，何以能動耶？必應以口與身矣。而吾輩則必謂非口與身也，心也。識其心以宰物，則氣質不皆化而為天命耶？昧其心以從身，則天命不皆化而為氣質耶？心以宰身，則萬善皆從心生，雖謂天命皆善，無不可也。心以從身，則眾惡皆從身造，雖謂氣質乃有不善，亦無不可也。故天地能生人以氣質，而不能使氣質之必歸天命，能同人以天命，而不能保天命之純全萬善。若夫化氣質以為天性，率天性以為萬善，其惟以先知覺後知，先覺覺後覺也夫？故曰︰‘天地設位，聖人成能。’”
問︰“某聞天下之道，皆從悟入。常觀同志前輩，談論良知本體，玄微超脫，或听其言，或觀其書，皆令人欣快踴躍，及觀其作用，殊不得力，其故何也？”
曰︰“吾儒之學，原宗孔孟，今《論語》、《孟子》，其書具在，原未嘗專以玄微超脫為訓。然其謹言慎行，明物察倫，自能不滯形跡、妙入聖神者，原自《大學》之格致、《中庸》之性道中來也。蓋格物以致其知，知方實落；達道以顯其性，性乃平常。故某常泛觀古今聖賢，其道雖從悟入，其悟卻有不同，有從有而入于無者，則漸向虛玄，其妙味愈深，則其去人事日遠，甚至終身不肯回頭，自謂受用無窮也。有從無而入于有者，則漸次入于渾融，其操持愈久，則其天機愈顯，所以能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育也。此個關頭，最是聖狂要緊，學者不可不早鑒而敬擇也。”
問︰“如何用力方能得心地快樂？”
曰︰“心地原只平等，故用力亦須輕省。蓋此理在人，雖是本自具足，然非形象可拘。所謂樂者，只無愁是也。若以欣喜為樂，則必不可久，而不樂隨之矣。所謂得者只無失是也。若以景界為得，則必不可久，而不得隨之矣。故《中庸》曰︰‘君子之道，淡而不厭。’則今人每每學而至于厭者，豈非不淡使然哉？”
問︰“臨事輒至倉皇，心中便不得妥帖靜定，此多養之謂至，故如是耶？”
曰︰“此固養之未至，然或是養之未得法使然也。”
曰︰“如何是未得其法？”
曰︰“是因他先時預有個要靜定之主意，後面事來多合他不著，以致相違相競，故臨時亦覺沖動不寧也。”
曰︰“靜定之意如何可不要？孟子當齊亦雲能不動心也。”
曰︰“心便則可不動，若只意思作主，如何能得不動？故孟子是以心當事，今卻是以主意去當事，以至主意為心，則雖養之百千萬年，卻終是要動也已。”
問︰“意思與心不同還覺未能解。”
曰︰“意是要心不動，只此不動的意思已是事未來而自己已先動矣。問（‘問’此處疑為衍文 標點者注）安有事來而又不動耶？”
曰︰“心之不動，其景象卻又如何？”
曰︰“無動而無所不動，無所不動而實無所動也。大約此處是用意思不得，只能常不用意思，便不動之本心自然可見，亦自然得力也已。”
問︰“良知說是不慮而知，此只在孩提赤子時說，若是年既長成，則自有許多事物，如何容得不慮？即孔子亦問禮問官，費多少心思，而後能得無所不通也。”
曰︰“不慮而知是學問宗旨，此個宗旨要看得活，若不活時便說是人全不思慮也，豈是道理？蓋人生一世，徹首徹尾，只是此個知，則其擬議思量，何啻百千萬種也？但此個知原是天命之性，天則莫之為而為，命則莫之致而至，所以謂之不學不慮而良也。聖人立教，見得世上人知處太散漫，而慮處太紛擾，故其知愈不精通而其慮愈不停當。所以指示以知的源頭，說知本是天生之良而不必雜以人為，知本不慮而明而不必起以思索。如此則不惟從前散漫紛擾之病可以盡消，而天聰天明之用亦將旁燭而無疆矣。細推其立教之意，不是禁人之慮，卻正是發人之慮也已。”
問︰“學問在人難說不要著力。”
曰︰“著力自當著力，然卻不是要得。”
曰︰“我今盡力去要尚多不得，若不去要如何可得也？”
曰︰“若不去要便可得，止因子去要，所以多不得也。”
曰︰“孟子謂‘強恕而行’，強比要不益甚耶？”
曰︰“子未理會全文。蓋孟子之所強者恕也，如心為恕，心體渾然無思無為，如之最難，況吾人平素千百般去思、千百般去為，已是習慣成性矣，非用強力又安能如之也耶？”
問︰“仕優則學，學優則仕，其義何如？”
曰︰“仕學原是一事，但自成己處言則謂之學，自成物處言則謂之仕，故人之仕學患不優耳。優字即優而游之之優，乃善致其知而復于自然之良處也。故仕而不善致其知自在格于事勢以滯其機，乖于毀譽以戚其意，便是仕不能優矣。學而不善致其知，則拘成跡而不足以達天下之變，局形骸而不足以通天下之志，便是學不能優矣。故學者須是識認知體透徹，使圓融活潑之機不離吾身心應用之處，則一段意思長是優游充裕，見大心泰無所不足。雖在蒞官臨民而自已受用不失平生，無意于學而自有其學也。雖在窮居陋巷而感通孚化、孝友家邦，無意于仕而自有其仕也。非謂仕必優然後去學，學必優然後去仕，分作兩段工夫也。”
