問︰“孟子要闢楊墨，其法度不過曰‘君子反經’而已矣。今請示其反經之旨何如？”
曰︰“經是何物？即今織機絲線，周回十百千遭，卻只一條引去。即如世界有個唐虞三代，有個秦漢唐宋、有個元朝方至今日，亦數十遭周回，然世界所以為世界者，不過君臣父子長幼朋友夫婦，而成之者則吾仁義禮智信之性，主之者則吾神明不測之心也。世界雖有周回，此道則恆久不變，故謂之曰經也。”
曰︰“經是如此，反之則又何如？”
曰︰“反之者，反而求之汝輩之身也。汝輩與我對坐，舉動過目，其目自見，聲音到耳，其耳自聞。坐間數十百人，耳目聰明，卻只一般，是則虛靈不測之心也。此個虛靈，遇父母便生孝順，遇兄長便生愛敬，遇現在師友便生恭遜，是則所謂性也。認得是心，便當存之而不至昏昧放逸。認得是性，便當養之而不至拂逆傷殘。如此用功，久久不變，以至入微通妙，便是聖人人倫之至。雖諸童子亦皆可學，便是經綸天下之大經也。能經綸大經，則汝等一身便是天下國家極則，所謂父子兄弟足法而人自法之。非天下之大本如何經綸？立本則中和我致，位育我成，雖天地之化亦可默契而無疑。到此地位，楊墨之不經者自化而歸于經綸中矣，又何足辯也耶？”
曰︰“相侍日久，雖教言在心，然終不能了得，何如？”
曰︰“×（此缺一字，或為‘此’？ 標點者注）心良知妙應圓通，其體極是潔淨，如空谷聲音，一呼即應，一應即止，前無自來，後無從去，徹古徹今，無晝無夜，更無一毫不了處。但因汝我不識本真，自生疑畏，卻去見解以釋其疑，而其疑愈不可釋。支持以消其畏，而其畏愈覺難消。故工夫用得日勤，知體去得日遠。今日須是回轉貪痴、牙根咬定，斬釘截鐵，更不容情汝我。言下一句即是一句，赤條條、光裸裸，直是空谷應聲，更無沾滯，豈非人生一大快事耶？”
問︰“心性分別何如？”
曰︰“孟子雲‘仁義禮智根于心’，則心之為心，視仁義禮智而深且宏也具見矣。學之求心，視仁義禮智而猶先且急也，亦具見矣。是故超然而神于萬感之先，湛然而靈于百慮之表。‘淵淵乎其淵，浩浩乎其天’，蓋言心之深且宏者，從古則為然矣。世之學者以其體之至隱、機之至微，遂謂冥昧而莫可端倪，渺茫而無從實際，非覷其難而阻，則詆其幻而棄焉者，十夫而九矣！殊不知既名為隱則必有所藏，既稱為微則必有所具，端倪固睿可相通，實際亦誠所由契也。茲不咎其睿與誠之未至，而徒歸于隱微之難入焉，于是窮理事物，將散殊以溯本原，克私欲念，欲矯強以還純一。噫！是亦左矣！不觀老圃之種樹乎？枝柯則顯而見于外，根本則微而隱于內也，乃壅培灌溉獨于根本先之，誠知外焉者之暢茂，實其內焉者所由來也。學者于此心之體之幾果能默會潛求、研精入妙，天人合而造化為徒，物我通而形神互用，則淵泉溥博、時出無窮，不惟仁昭義立之可期，禮陳智燭之燭、至大用顯行，生惡可已？即其探究事理之功、操存意念之力，從前窒塞于見解者，自將觸類而融通；方物于矜持者，亦必順時而調達。豈非聖學之要圖而志學之首務也哉！惟吾儕共勖之！”
問︰“此心日覺有二念，而善念多為雜念所勝。又見人不如意，長生忿嫉。從容時尚可調停，若倉卒必暴發不平，及事已又生悔恨。不知何以對治方好也？”
曰︰“心是活物，應感無定而出入無常，即聖賢未至純一處，其念頭亦不免互動。《定性書》中所雲‘惟怒最為難制’，則人情大抵然也。譬之天下路徑不免石塊高低，天下河道不免灘瀨縱橫。惟善推車者，其輪轅訊發，則塊磊不能為礙。善操舟者，篙槳方便，則灘瀨不能為阻也。況所雲念頭之雜、忿怒之形，亦皆是說前日後日事也。孔子謂不追既往，不逆將來。工夫緊要，只論目前。今且說此時相對，中心念頭果是何如？”
曰︰“若論此一時，則此己恭敬安和，只在專志听教，一毫雜念也自不生。”
曰︰“吾子既已見得此時心體有如此好處去，果信得透徹否？”
大眾忻然起曰︰“處此時心體，的確可以為聖為賢而甚無難事也。”
曰︰“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚麼崎嶇可以阻得？有甚灘瀨可以滯得？況‘民之秉彝，好是懿德’，則此個輪極是易轉，此個槳極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之而絕無崎嶇灘瀨也。故《易經》自黃中通理便到暢四肢、發事業，孟子之可欲之善便到大而化、聖而神。古今一路學脈真是簡易直截，真是快活方便，奈何天下推車者日數千百人，未聞以崎嶇而回轍，行舟者日數千百人，未聞以灘瀨人停棹。而吾學聖賢者，則車未曾推而預愁崎嶇之阻，舟未曾發而先懼灘瀨之橫，此豈途路之扼于吾人哉？亦果吾人之自扼也哉？誠不可不自省也。”
問︰“遇事之變，必須善權。然程子謂‘漢儒以反經合道為權為不識權字’，是否？”
曰︰“非是漢儒不識權字，乃不識經字也。蓋經即道也，統天徹地，貫古貫今，不可須臾離，不可毫發爽，萬物萬事無一可出其外，豈有行權乃獨與之相反也耶？但權非聖人不能用。蓋聖人天聰明之盡者，經常之道，縴微透露，妙應不拘，所謂‘精義入神以致用也’。雖是人所同得，卻獨能先得。以其得之獨先，而過疑其非經常之見，遂謂反經合道，正不識經字之誤也。然此須是善用功者默而識之，而難以口說盡者。”
問︰“‘學而不厭，誨人不倦’，吾夫子何故屢屢自任？又何故屢屢對舉？必有深意存乎其中也。”
曰︰“聖人一生自道工課，只此二句。其答子路以‘忘食’、‘忘憂’、‘不知老之將至’，亦止形容不厭不倦之景象而已。蓋由其默識此心真是合萬物而為一體，則自己學處即是誨人學處，誨人學處即是自己學處。蓋物我原是一體，則學誨原是一事。只如世人好博者必求角敵︰若己之技捷則敵人之技必捷，人之技捷則己之技益捷矣。好弈者必求對局︰若己之著高則對之者必高，對之者高則己之著亦高矣。此其機括相緣，固無獨成之理，而精神充長，自有日益之勢。所以學不厭者必誨不倦，而不倦者必不厭也。顏子多問寡、能問不能，雖犯不校，何等懇切？欲罷不能，亦何等得力？夫子所以獨許其好學，而曰‘自得回，令諸友日親也’。”
問︰“平日在慎獨上用工頗為專篤，然雜念紛擾，終難止息，如何乃可？”
曰︰“學問之功，先須辨別源頭分曉，方有次第。且言如何為獨？”
曰︰“獨者，吾心獨知之地也。”
曰︰“吾心中念慮紛雜，或有時而明，或有時而昏，或有時而定，或有時而亂，須詳察而嚴治之則慎也。”
曰︰“即子之言，則慎雜非慎獨也。蓋獨以自知者，心之體也，一而弗二者也。雜其所知者，心之照也，二而弗一者也。君子于此，因其悟得心體在我，至隱至微，莫見莫顯，精神歸一，無須臾之離散，故謂之慎獨也。”
曰︰“所謂慎者，蓋如治其昏而後獨可得而明也，治其亂而後獨可得而定也。若非慎其雜又安能慎其獨也耶？”
曰︰“明之可昏，定之可亂，皆二而非一也。二而非一，則皆雜念而非所謂獨知也。獨知也者，吾心之良知，天之明命而于穆不已者也。明固知明，昏亦知昏，昏明二而其知則一也。定固知定，亂亦知亂，定亂二而其知則一也。古今聖賢拳拳切切，只為這些子費卻其精神，珍之重之，存之養之，為天地立心，為生民立命，總在此一處致慎也。”
曰︰“然則雜念俱置之而不問耶？”
曰︰“隸胥之在于官府，兵卒之在于營伍，雜念之類也。憲使升堂人隸胥自肅，大將登壇而兵卒自嚴，則慎獨之與雜念之類也。今不思自作憲使主將，而惟隸胥兵卒之求焉，不亦悖且難也哉？”
“由仁義行”與“行仁義”何別？
問︰“‘由仁義行非行仁義’是贊大舜能事，若吾人學者則必須從行仁義處起手，乃可語由仁義行。何如？”
曰︰“此是兩種學問，如商旅路途，一往南行，一往北走，難說出門時且先向南然後又回轉向北也。”
曰︰“吾人為學，須是由勉而安，方無邋等徑造之病。今雲行仁義分明是勉然之功，雲由仁義行分明是安然之功，若舍卻行仁義即要由仁義行，是不勞勉強而安然自得也。恐人非生知，難處語此矣。”
曰︰“後世學術不明，只是此處混帳。蓋行仁義與由仁義行是南北分歧處，由勉而安，是程途遠近處。行仁義有行仁義的安勉，由仁義行亦有由仁義行的安勉也。”
曰︰“行仁義人習熟，久久以至于安，即所謂習慣成自然也，吾人皆能曉得。若說由仁義行又從勉強處起手，此段意思卻是難解也。”
曰︰“此個宗旨《語》、《孟》篇篇皆然，吾輩只是不察。今舉其最明白的一章來看。如孟子謂‘仁義之實，只是愛親從兄’，夫愛親從兄，吾人不慮而知之良知，不學而能之良能也。今人識得此體者甚少，若知得透徹而又久久弗去者為尤少矣。故知而弗去已是十分難事，況又能盡其節文詳細精密，一無滲漏，得多少工夫方能至此？然又非惟智禮之實有許多黽勉著力，即樂斯二者亦須一切事情嗜欲休歇解脫，方能打並精神、優游涵詠以圓活長養，乃得生惡可已而至于手舞足蹈不自知之境界也。故今日出門一步即從不慮不學處著腳趨向，且頭頭都是難事，節節都要精專，竭盡生平方得渾化。若更從外面比仿，徇象執跡，出門一步已與不慮不學之體不啻冰之與炭，做得閑熱一分，則去真心日遠一分，做得成了家當，則去真心即如天淵之不相及矣！將以學聖而反至背聖，將以盡心而反至違心，孤負一生志願，虛費終身氣力，總只為出門一步差卻，豈不大可慟恨也哉？又豈可不警省而早辯之也哉？”
問︰“‘人不知而不慍’，是君子于此漠然無所動于其中否？”
曰︰“如此則孔子之教亦有倦時矣。蓋此當與‘不患人之不己知，求為可知也’同看。君子之心，直是要天下萬世相通，人有未知，必反己以求為可知而已，于人何敢慍耶？前輩有善說孟子仁禮存心一章‘將于禽獸何難’，‘難’字不讀去聲，直接下‘如舜而已’雲‘鳳凰來儀，百獸率舞’，于禽獸且無難也，而況于人乎？如此看來，方見學問無歇手處。”
問︰“仲由大禹好善之誠、與人之益似與大舜無異，乃謂‘舜有大焉’，何也？”
曰︰“孟子所謂大小，蓋自聖賢氣象言之。如或告己過，或聞人善，分明有個端倪，有個方所。若舜只以此善同乎天下，盡通天下而歸于此善，更無端倪，亦無方所。觀其所居，一年成聚，二年成邑，三年成都。何待有過可告？又何必聞善再拜也哉？”
因言舜事顧在會諸友嘆曰︰“聖人所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同，故隨寓所處皆是此體流動充塞，一切百姓則曰莫不日用，鳶飛魚躍則曰察于上下，庭前草色則曰生意一般，更不見有一毫分別。所以謂‘人皆可以為堯舜’，‘吾非斯人之徒與而誰與也’。我輩與同類之人親疏美惡已自不勝隔越，又安望其察道妙于鳶魚、通意思于庭草哉？且出門即有礙，胸次多冰炭，徒亦自苦平生焉耳。豈若聖賢坦蕩蕩，何等受用，何等快活也。”
問︰“顏子‘克己復禮’，今解作復卦之‘復’，則禮從中出，其節文皆天機妙用，所謂‘神無方而易無體’者也。乃禮儀三百，威儀三千，聖人定以禮經，傳之今古，又若一成而不易者，何也？”
曰︰“子不觀之制歷者乎？夫語神妙無方，至天道極矣，然其寒暑之往來，朔望之盈虛，晝夜之長短，聖人一切可以歷數紀之，至期吻合而無差焉。初不謂天道之神化而節序即不可以預期也。此無他，蓋聖人于上古歷元鉤深致遠，有以洞見其根柢而悉達其幾微，故于其運行躔度，可以千載而必之今日，亦可以此時而俟之百世。此其盡性至命之妙，而實修道立教之準也。我夫子成身造士，一以求仁為宗，正千歲日至、其所洞見人悉達之者也。故復以自知，而天之根即禮之源也。所謂‘乾知大始’，‘通天時出’者乎！‘黃中通理，暢達四肢’，而禮之出即天之運也，所謂‘乾道變化，各正性命’者乎！顏氏博文約禮，感夫子之循循善誘，是則三百三千而著之經曲之常者也。如有立卓，嘆夫子之瞻忽末由，是則天根自復而化不可為者也。夫子之為教與顏子之為學，要皆不出仁禮兩端，而仁禮兩端，要皆本諸天心一脈。吾人用志浮淺，便安習氣，其則古稱先者稍知崇尚聖經，然于根源所自，茫昧弗辨，不知人而不仁、其如禮何！是拙匠之徒，執規矩而不思心巧者也。其直信良心者，稍知道本自然，然于聖賢成法，忽略弗講，不知不學禮、其何以立！是巧匠之徒，竭目力而不以規矩者也。善學孔顏以求仁者，務須執禮以律躬，而尤純心以敦復。敦復崇禮又能考究百王、會通典禮，直至吻合聖神、歸于至善而後已焉。是大匠之為方員也，巧不徒巧而規矩以則之，規矩不徒規矩而巧以精之。則其棟明堂而覆廣廈，不將柱立乾坤而永奠邦家于萬世無疆也哉！”
問︰“均一言教，如何看書冊與面命之間所得迥然不同？”
曰︰“當其可之謂時。吾儕相對論心，則彼此機宜自然適中，如渴與之飲，饑與之食，滋味何等甘美？若持書冊謾謾讀過，是原未饑渴，與以飲食，雖瓊液珍羞，將葵藿等矣。”
問︰“坐間有雲︰‘此學之妙，可以點石為金。’”
曰︰“如此譬喻，與聖人之學尚覺不切。蓋石與金原不相同，若謂人之學聖，似石化金，則視聖學太高，而視吾人過卑矣。不如譬之煉礦，則渾然更無分別。但礦則體質硬脆，色不明潤，不能成用；金則體質柔滑，精采光瑩，隨人用之皆可行使。此其間只爭鍛煉之功而已。若論吾人天命之性，其不慮而知、不學而能，渾然與聖人不思而得、不勉而中之體，如金在礦，何嘗少他分毫？蓋自為孩提時直至今日，親長之愛敬、耳目之聰明、饑寒之衣食，隨感而應，良知良能，明白圓妙，真是人人具足，個個完全。但天生聖神，則能就中先覺先悟于天命此個聖體，直下承當受用，正如礦石過火，便自融化透徹，更無毫發窒礙間隔，卻即叫做聖人。然究其所覺悟的東西，則只是吾人現在不慮不學之良知良能而已。吾人只少了聖人此一覺悟，則便如一片精金，空只藏在礦中，而不成受用。雖是時時習之而卻不著，雖是日日行之而卻不察，即終身去愛親敬長、食飯穿衣，與聖賢原無兩樣，而甘心做個凡夫，而不得名為知道也。故聖人之教天心，不是能令吾人于良知良能之外別有增益，只是以先知覺後知、以先覺覺後覺。如用火鍛礦，則礦一過火便即是金。吾人既覺，則即我本性便即是聖。故曰︰‘豈不易簡？豈為難知？’又曰︰‘我欲仁，斯仁至矣！’‘未之思也，夫何遠之有？’孔孟口口聲聲只好如此懇切，其教其學只好如此方便。故嘗謂吾輩若要做作修為，則此學可以不講；又要費力研窮思索，亦可以不講。今受用的是現在良知而聖體具足，其覺悟工夫，又只頃刻立談便能明白洞達，卻乃何苦而不近前？況此個體段但能一覺，則日用間可以轉凡夫而為聖人。若不能一覺，則終此身棄聖體而其為凡夫。又況吾輩一生辛苦，何處不求？向前如讀書應舉、做官立業，亦非易事。今能轉凡為聖，則讀書便是聖賢讀書，至于用世便是聖賢用世，到老也有個歸著，不虛費了精神。今若當下甘心棄聖為凡，則雖讀書萬卷、功名極品，也只與浮雲漂泊、草木腐朽而已。勿以予言過甚，但考之古今人品，自然明白。誠不可不發憤向前以求入聖途路也。勉之！勉之！”
問︰“昨因舉業，至‘終日不食、終夜不寢以思，無益，不如學也’，題意頗難理會。”
余時隱幾而坐，因指而詢之︰“此桌子方整可觀，使精巧干匠竭目力即能成乎？亦必用角尺格之而後能也？”
曰︰“若非格以角尺，縱精目巧匠，此桌決難得如是方整。”
曰︰“聖賢出天縱，夫子之精巧更何加焉？但規矩為方圓之至，聖人為人倫之至，非考古博文、契悟法則，縱心力竭而終非其至。故曰︰‘我非生而知之，好古，敏以求之。’其所謂求，即學夫古也。其所以學，即求其至也。”
曰︰“然則思果可廢耶？彼謂‘心之官則思’、‘思曰睿，睿作聖’者皆非耶？”
曰︰“他明說‘學而不思則罔，思而不學則殆’，故思學俱工夫要緊，而學則又所以善其思者也。今規矩一也，用之制器亦一也。然以拙匠所為較之于巧，則精粗何啻霄壤？是學之巧而入微者即所謂思，思之精而不易者即所謂學。故非思則學無以成始，而非學則思無以成終也。”
問︰“近聞先生所論，頗有所得。”
曰︰“其見維何？”
曰︰“聞論天命之性，見得我此身隨時隨處皆是天矣，豈不快暢？又何所不順適也哉？”
曰︰“子若如此理會天命之性，是之謂失而非所謂得也。”
曰︰“如何卻反是失？”
曰︰“汝既曉得無時無處不是天命，則天命之所在，即生死禍福之所在也。不知惕然生些懼怕，卻更侈然謂可順適，則天命一言，反作汝之狂藥矣。”
曰︰“弟子聞言，不覺渾身局促不能自安。”
曰︰“即此便是戒慎恐懼，而上君子之路矣。所以曰︰‘君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。’”
曰︰“即此二言，弟子亦難理會。蓋小人而無忌憚，如何又說小人中庸耶？”
曰︰“此正見天命無所不在，故本性中庸無分君子小人。但君子知畏天命之嚴，而小人則器量偏淺，便欲任天之便而過于自恣，不覺流于無忌憚爾。”
曰︰“君子小人俱一樣中庸，而何又曰‘君子而時中’？則中庸與時中豈亦有分別也耶？”
曰︰“觀聖賢之言，極是縝密。如曰‘率性謂道’、‘道無須臾可離’，便是人人公共。曰‘喜怒哀樂未發為中，發而皆中節為和’，便自有分別。中庸二字，可以概言，亦可以分言。概言則皆天命之性也，分言則必喜怒哀樂更無妄發，或感而發，又無逾節，方始是中。四者或過，雖亦平常之人，而中體未免傷而不和矣。細細看來，吾人情性俱是天命，庸則言其平平遍滿，常常具在也；中則言其徹底皆天，入微皆命也。故其外之日用渾渾平常，而其中之天體時時敬順，乃為慎獨，乃成君子。是中者，庸之精髓；庸者，中之膚皮；而戒謹恐懼者，則君子之事天養性以完固精華而克潤膚體也。故前此諸大儒，先其論主敬工夫，極其嚴密，而性體平常處，未先提掇，似中而欠庸。故學之往往至于拘迫。近時同志，先達其論良知學脈，果為的確，而敬畏天命處未加緊切，似庸而未中。故學之往往無所持循。某至不肖，幸父師教詔，每責令理會經書，一字一句，不輕放過。故遵奉久久，不覺于孔聖心源，稍有契悟。惟願諸君勿謂老耄，不相切磋而救正之也。何如？何如？”
問︰“‘學而時習’為《論語》開卷第一義也。今以聖時之時為釋，真得夫子達己達人之心，且明彰其仁道生生之妙矣。但不知學者用功即隨現在之動靜語默為吾心感通時出者而習之乎？亦必如孟子所謂‘乃所願，則學孔子’ 以聖賢經書所載時中之矩則成法而習之已乎？”
曰︰“天之生人，蓋無有一理而不渾涵于其心，吾心之理，亦無有一時而不順通于所感。蓋自孩提之愛敬而已然矣！但行矣不著，習矣不察，天生斯民必先知以覺後知、先覺以覺後覺。今學者為學，其道術亦多端，使非藉先覺經書啟迪而醒悟之，安能的知聖時之時而習之也哉？然所覺習之時，又何嘗外吾本心之自然順應者而他有所事也哉？即吾夫子以時而聖，雖自孟子而始表揚，然究言其所由來，亦自三絕韋編于伏羲文王周公之《易》，苦心悉力而後得之。想像當日祖述憲章，上律下襲，即其已然之跡而反求于自然之心，復以所深造而自得者于古人先得我心之同然而印證之，故能通古今、達變化人成時中之大聖也。故曰︰‘我非生而知之，好古，敏以求之者也。’今吾人欲學時習，則亦求之《易》而已矣。蓋天道人心，總原是一個生理，天以生生而成時，心以生生而習乎其時，故‘生生之謂易’。易也者，變通以移時者也。六十四卦，聖人示人習時之大綱，三百八十四爻則其節次也。以大象推之，如曰‘天行健’則統論其時，‘君子以自強不息’則統論習乎其時也。以爻象推之，如曰‘乾之初九’，則詳言其時，‘潛龍勿用’，則又詳言習乎其時也。其初則觀天之時以通吾心之時，其既則以吾心之時而希天之時，及其終而純且熟也，則天之時即吾之時，吾之時即天之時。聖同天，不其深乎？是之謂‘維天之命，于穆不已’，說天之時者，莫辨乎此矣！‘聖人純于天道，亦不已’，說時習者，莫辨乎此矣！愚嘗謂學《易經》者，先明乾之一卦，善學《論語》者，先明時習一章。蓋一明則皆明，一誤則皆誤。凡此皆吾夫子平生精神心髓盡底吐露以與後學共透天關而躋聖域，所謂天下萬世而無疆無盡者也。有志學孔者，幸共深省！”
座中因論孔子答仲弓問仁與答顏淵問仁︰“今說者似謂其相去遠甚，某看所謂勿視听言動與勿施于人，其勉強著力處，亦大相類也。”
已而大眾互相詰難至不可解，予曰︰“孔門以仁為宗，諸君且說如何方始是仁？”
辯者曰︰“‘心之德，愛之理’（朱熹語 標點者注），此是近日講義所雲，某看卻又不如‘心公理得’，又不如‘全體不息’也。”
有應之者曰︰“此皆費力，不如聖人自解曰‘仁者人也’，何等簡便，何等明快！”
予曰︰“子謂‘仁者人也’，果如俗語是個人即是個仁耶？此卻枯淡無味，猶禪家所謂自了漢也。試觀聖人口氣，說‘克己復禮’，只‘己’字未了，便雲‘天下歸仁’。說‘己所不欲’，亦‘己’字未了，便雲‘勿施于人’。真是溥天溥地，渾是一個仁理生生，便渾天渾地，合成一個大大的人，而更無彼此也。且如目前在會，亦數十輩人，人人共听辯論，卻是數十輩而共一耳也；人人共看著辯論，去是數十輩而共一目也；又人人心中記憶吟哦許多辯論，卻是數十輩而共一心、共一口也。天體貫徹而不容二，天機踴躍而惡可已，‘仁者人也’，豈不真名言也哉？”
問曰︰“此等論仁道理果然明通，但不知學者卻如何下手？”
予曰︰“仁既是人，便從人去求仁矣。故夫子‘說仁者人也’，下即繼以‘親親為大’。謂之‘為大’，蓋雲親其親不獨親其親，直至天下國家親親長長幼幼而齊治均平也。此則所謂人上求仁，又所謂中心安仁，盡天下而為一人者也。”
于是諸君同聲約曰︰“茲會也，其容一人而或外也哉！又其容一時而或離也哉！”
問︰“吾人在世不免身家為累，所以難于為學。”
曰︰“此言卻倒說了，不知吾人在世，只因以學為難，所以累于身家爾。即如座間才歌邵子詩雲‘三十六宮都是春’，夫天道必有陰陽，人世必有順逆，今曰‘三十六宮都是春’，則天道可化陰而為純陽矣。夫天道可化陰而為陽，人世獨不可化逆而為順耶？然此非君子不近人情、有所勉強于其間也，蓋‘維天之命，于穆不已’，君子之學通于天道亦不已也。天命不已，是曰生生，生則變化不測，即陰而陽固未嘗不在也。純亦不已，是曰仁心，仁則體物不遺，即逆而順未嘗不在也。故能以仁存心則是與生為徒，與生為徒則是以天自處，夫是之謂學也。吾人只能專力于學，則精神自然出拔，物累自然輕渺，莫說些小得失憂喜毀譽枯榮，即生死臨前而且結纓易簀曳杖逍遙。孔、曾師徒，豈皆作而致其情也耶？要之，仁理生生，原無死地，人若其中透過，真是時時赤子而步步天堂也。雖千年萬載，何異瞬息間哉？大眾合共勖諸！”
問︰“‘仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知’，今欲知此日用卻不也與仁智之見相似耶？”
座中有應之者曰︰“見之與知，自是兩樣。見原敵知不過，故善學者須要不落見聞。”
又有辯之者曰︰“聖賢道統，亦說見而知之、聞而知之。《易經》亦雲‘乃見天則’、‘復見天心’，故道理只在活看。若雲不落見聞，此語則某所不解也。”
予曰︰“二君之論，意本相通而語自矛盾爾。蓋不落之雲，即所以為活；而所雲活者，亦即不落之別名也。若理看得活，則見亦是聞，聞亦是知，何有兩樣？何得復為相敵？若不活而落于一偏，則豈惟見聞有妨于知，即知亦未嘗不自病自窒也。又豈待見聞而始相妨也耶？”
辯者又曰︰“詩雲︰‘不識不知，順帝之則。’某意聖人其初也要知識，久則知識忘而不用也。”
曰︰“此理也須活看。所雲不知識而順天則者，非全不用知識，正是不著人力而任天之便以知之識之雲爾。蓋心之應感，若非知識，則天則無從而顯且現也。”
辯者復曰︰“某想天則之知，正不慮而知之知，此只本體之知也。若非用思慮工夫，則本體之知亦安能以擴而充之耶？”
予曰︰“心體固須擴充，但本體之知原出不慮，則擴充之工又豈容閑思而雜慮為哉？《大學》謂‘慮而後得’，人必先之曰‘安而後能慮’。噫！非靜定之慮而求天體之得也，難矣哉！”
