問《大學》宗旨。
曰︰“孔子此書，卻被孟子一句道盡，所雲‘大人者不失其赤子之心’者也。夫孩提之愛親是孝，孩提之敬兄是弟，未有學養子而嫁是慈保。赤子，又孩提愛敬之所自生者也。此個孝弟慈原人人不慮而自知、人人不學而自能，亦天下萬世人人不約而自同者也。今只以所自知者而為知，以所自能者而為能，則其為父子兄弟足法而人自法之，便叫做明明德于天下，又叫做人人親其親長其長而天下平也。此三件事從造化中流出，從母胎中帶來，遍天遍地、亙古亙今。試看此時薄海內外風俗氣便萬萬不齊，而家家戶戶誰不是以三件事過日子也？只堯舜禹湯文武便皆曉得以此三件事修諸己人率乎人，以後卻盡亂做，不曉得以此修己率人，故縱有作為，亦是小道，縱有治平，亦是小康。卻不知天下原有此三件大道理，而古先帝王原有此三件大學術也。故孔子將帝王修己率人的道理學術既定為《六經》，又將《六經》中至善的格言定為修己率人規矩，而使後世之學者格著物之本末始終，知皆擴而充之，老吾老以及人之老，長吾長以及人之長，幼吾幼以及人之幼，使家家戶戶共相愛敬、共相慈和而共相安樂，雖百歲老翁皆嬉嬉，都如赤子一般，叫做雍熙太和而為大順大化，總而名之曰‘大學’也已。”
自述讀《論語》進境
問︰“讀《論語》何如？”
曰︰“《論語》一書，直是難讀。某初讀時，苦其淡然無味，殊覺厭人。稍長，從事孝弟，乃喜其一二條契合本心，然往往以近易目之。後養病家居，因究心《書》、《易》，至堯舜二典、乾坤二卦間有悟處，乃通身汗浹，始知天生孔孟，為萬世人定魂魄、立性命，從之則生，違之則死也。自此以後，非《語》、《孟》二書輒厭入目。以至蒞官中外，隨所施措，自然翕順，愈久而愈益簡要、愈益精純也。若戰國而下諸公，真是用心徒勞而去道彌遠，其敝至于今日，可勝嘆哉！”
問︰“陽明學問似微與諸儒不同，何如？”
曰︰“豈惟陽明為然，即宋時諸儒學問亦難盡同。如周子則學在主靜，程子則學在主敬，朱子則學在窮致事物之理，至我朝陽明先生則又獨謂學在致其良知。此雖各有所見，然究其宗旨，則皆志于學聖，故少有不同而不失其為同也。蓋聖之為聖，釋作通明。如周子說無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通，顯是主于通明也。程子說主敬則聰明睿智皆由此出，亦是主于通明也。朱子說在物之表里精粗無不到，而後吾心之全體大用無不明，亦是主于通明也。是三先生之學皆主于通明，但其理必得之功效，而其時必俟諸持久。若陽明先生之致其良知，雖是亦主于通明，然良知卻即是明，不屬效驗，良知卻原自通，又不必等待。況從良知之不慮而知而通之聖人之不思而得，從良知之不學而能而通之聖人之不勉而中，渾然天成，更無斧鑿，恐三先生如在，亦必當為此公首肯而心契也已。”
問︰“孔門恕以求仁，先生何如致力？”
曰︰“某自知學即泛觀蟲魚，愛其群隊戀如，以及禽獸之上下、牛羊之出入，形影相依，悲鳴相應，渾融無少間隔，輒惻然思曰︰何獨于人而異之？後偶因遠行，路逢客侶，相見即忻忻談笑終日，疲倦俱忘，竟亦不知其姓名。別去，又輒惻然思曰︰何獨于親戚骨肉而異之？意是動于利害，私于有我焉耳。從此痛自刻責︰善則歸人，過則歸己；益則歸人，損則歸己。久漸純熟，不惟有我之私不作間隔，而家國天下翕然孚通，甚至發膚不欲自愛而念念以利濟為急焉。三十年來，覺‘恕’之一字得力獨多也。”
問︰“陽明先生所指‘良知’在人心從何所發？”
曰︰“良知無從而發，有所發則非良知也。”
曰︰“在天為天，在地為地，在人為人，無歸無所不歸也。”
曰︰“亦無動靜。”
曰︰“若無動靜，則起居食息都無分別矣乎？”
曰︰“起居食息不過是人之事。既曰‘在人為人’，則人已渾然是個良知，其事之應用又可得而分別也耶？”
曰︰“良知完具于人，又有見與昧，何也？”
曰︰“見是覺處。知常而覺暫，覺之現于知，猶泡之現于水也。泡莫非水，而現則有時。《中庸》‘見乎隱’是言覺，‘顯乎微’是言知。孟子亦雲‘先覺後覺’、‘先知後知’也。”
問︰“‘知得良知卻是誰？’今欲知良知從何下手？”
曰︰“朱子雲︰‘明德者，虛靈不昧。’虛靈雖是一言，卻有二義。今若說良知是個靈的，便苦苦地去求他精明，殊不知要他精則愈不精，要他明則愈不明。豈惟不得精明，且反致坐下昏睡沉沉，更支持不過了。若肯反轉頭來，將一切都且放下，到得坦然蕩蕩，更無戚戚之懷，也無憧憧之擾，此卻是能從虛上用工了。世豈有其體既虛而其用不靈者哉？但此段道理最要力量大，亦要見識高，稍稍不如，難以驟語。”
問︰“晦庵先生謂‘由良知而充之，以至無所不知；由良能而充之，以至無所不能，方是大人不失赤子之心’。此意何如？”
曰︰“若有不知，豈得謂之良知？若有不能，豈得謂之良能？故自赤子即已無所不知、無所不能也。”
于是坐中諸友競求所謂赤子無所不知、無所不能，而竟莫得其實，乃命靜坐歌詩，及于‘萬紫千紅總是春’之句，因憮然嘆曰︰“諸君知紅紫之皆春，則知赤子之皆知能矣。蓋天之春見于花草之間，而人之性見于視听之際。今試抱赤子而弄之，人從左呼，則目即盼左，人從右呼，則目即盼右。其耳蓋無時無處而不听，其目蓋無時無處而不盼。其听其盼，蓋無時無處而不展轉，則豈非無時無處而無所不知能也哉？”
諸友咸躍然起曰︰“先生其識得東風面矣！何俄頃之際而使萬紫千紅皆春也耶？”
問︰“孩提良知原是不學不慮，而《大學》致知格物卻又不免于慮且學也？”
曰︰“學亦只是學其不學，慮亦只是慮其不慮。以不學為學乃是大學，以不慮為慮乃是慮而能得也。今觀天下是個大物，了結天下大事，卻有個發端，有個完成。自其發端處叫做天下之本，自其完成處叫做天下之末。天下國家從我身發端，我身卻以家國天下為完成。其實這場物事，究竟言之，只是個父子兄弟。其為父子兄弟足法，便是發端之本，而人之父子兄弟自然法之，便是末，無不完成矣。故物有本來，是物之格也。先本後末，是格物以致其知也。雖似有個工夫，然必是孩提不慮而愛方為父子足法、不慮而敬方為兄弟足法。則其格致工夫卻又須從不學不慮上用也。然則謂不學為學、不慮為慮，何不可也？”
問︰“‘良知即是本來面目’。今說良知足矣，何必復名本來面目也耶？”
曰︰“良知固是良知，然良知卻實有個面目，非杜撰而強名之也。”
曰︰“何以見之？”
曰︰“吾子將問‘何以見之’，此時此語亦先胸中擬議否？”
曰︰“亦先擬議。”
曰︰“擬議則良知未嘗無口矣。擬議而自見擬議，則良知未嘗無目矣。口目宛然，則良知未嘗無頭面四肢矣。豈惟擬議然哉？予試問子︰以家相去蓋千里也，此時身即在家而庭院堂室無不朗朗目中也。又試問子︰以國相去蓋萬里也，此時身即在國而朝寧班行無不朗朗目中也。故只說良知不說面目則便不見其體如此實落、其用如此神妙，亦不見得其本來原有所自，不待生而存，不隨死而亡。而現在相對面目，止其發竅之所而滯隔近小，原非可與吾良知面目相並相等也。”
招牌非可恥，鄉願則可恥也
諸友笑談，有及于素共講學而未有擔當者，其友曰︰“譬之酒家，某何常（原字如此，通‘嘗’ 標點者注）不賣酒？但恥掛招牌耳。”
問曰︰“何恥也？”
曰︰“酒少。”
曰︰“此個酒海浸人滅頂，汝自不知耳。”既而改容悼嘆曰︰“此宇宙間學問一大宗旨也。且說‘民之秉彝，好是懿德’，誰不作酒，誰不招客？又誰不雲我只沽酒與人、何以招牌為哉？細細究之，此乃何等心腸 卻是陷在鄉願窠臼中。孔孟防之，所以曰‘閹然媚于世者，德之賊也’。蓋吾心之德原與天地同量，與萬物一體，故欲明明德于天下而一是皆以修身為本者，正恐自賊雲耳。故曰︰‘謂其身不能者，賊其身者也。’夫父母全而生，子全而歸，孔子東西南北于封墓之後，孟子反齊止嬴于敦匠之余，固為天下生民，亦為父母此身。蓋此身與天下原是一物，物之大本只在一個講學招牌。此等去處須是全副精神透徹理會、直下承當，方知孔孟學術如寒之衣、如饑之食，性命所關，不容自已。否則將以自愛，適以自賊。故大學之道，必先致知，致知在格物也。”
由日用而不知到聖人
問︰“‘百姓日用而不知’是如何？”
曰︰“不著不察耳。譬諸礦石與銀無別，所爭者火力光彩耳。”
此友良久曰︰“某知之矣。”
曰︰“不知時是百姓，知後復是知何？”
曰︰“能知即聖人也。”
曰︰“知後乃方可入聖焉耳，非即聖人也。蓋良知心體神明莫測，原與天通，非思慮所能及、道理所能到者也。吾人一時覺悟非不恍然有見，然知之所及猶自膚淺。此後須是周旋師友、優游歲月、收斂精神以凝結心思。思者，聖功之本也，故‘思曰睿’。睿者，通微之謂也，‘通乎晝夜之道而知’方可言通，‘動而未形有無之間’方可言微。至此則首尾貫徹，意象渾融，覺悟之功與良知之體如金光火色鍛煉一團，異而非異，同而非同。但功夫雖妙，去聖則尤遠也。”
會眾愕然曰︰“如何猶不足以語聖耶？”
曰︰“觀于孟子所謂‘大而能化’、‘神不可知’，則聖人地位亦自可以意會也。”
問︰“別後工夫常苦間斷，奈何？”
曰︰“工夫得不間斷方是聖體。若稍覺有間，縱是平日說有工夫，亦還在凡夫境界上展轉，都算帳不得。故學者欲知聖凡之分，只在自考工夫間斷不間斷耳。”
曰︰“工夫不能超凡入聖，恐多是不熟所致？”
曰︰“凡境與聖境相去如天淵之隔，相異猶水火之反。凡境工夫縱熟亦終是凡，即水縱熱亦只是水，不可謂水熱極便成火也。”
問︰“凡境工夫縱熟無用，不知聖體工夫亦有生熟否？”
曰︰“有生熟而體段不同耳。此處極微，須譬喻方得。今人家種果木者，其核生土中，即根株枝葉一時具足，難說其非樹也。及至成熟卻得多少歲月滋培，又難說其即成樹也。但雖至成樹，而根株枝葉與始初不爭一些。”
言下乃憬然悟曰︰“果核致成大樹，只為他生氣津津。聖體工夫誠然在不間斷處見其真消息也。”
曰︰“功夫間斷與不間斷果是聖凡分處，然聖凡相去不遠，亦惟在其見之善自方便焉耳。彼今人懇切用工者，往往只要心地明白與意思快活，及至才得明白快活時，俄頃之間，又倏爾變幻，極其苦惱，不能自勝。若人于其變幻之際，急急回頭細看，前時明白者，今固恍惚矣，前時快活者，今固冷落矣，然其能俄頃變明白而為恍惚，變快活而為冷落，至神至速，此卻是個甚麼東西？此個東西既時時在我，又何愁其不能變恍惚而為明白、變冷落而為快活也耶？故凡夫每以變幻而為此心憂，聖人每以變幻而為此心喜。”
問︰“孔門問答，恆以‘學不厭誨不倦為言’，何也？”
曰︰“孔門宗旨只在求仁，求仁工夫只是‘己欲立而立人，己欲達而達人’。夫欲立欲達便學不厭，立人達人便誨不倦。不厭不倦如輥著兩論以載一車，要載此個仁車，亦不容不輥著兩論也。”
曰︰“《論語》不厭不倦之言凡再出，然對公西華卻曰‘可謂雲爾已矣’，若自任甚易。及‘默而識之’卻曰‘何有于我哉’，又若自量甚難。敢請其故。”
曰︰“同是孔子一人之言，又同載在《論語》一篇之中，豈有一處說得如是之易、一處又說得如是之難之理？往年極力思量孔門宗旨，因見吾夫子平生吃緊得力處只求仁一脈，而吃緊著力處亦只不厭不倦一路。此其安身立命根基，豈肯推開說何有于我也耶？竊意此二條當作一套說去︰其初雲‘若聖與仁，則吾豈敢’，抑為之不厭、誨人不倦雲爾。及公西華嘆謂‘非弟子所能’，則又指示一個入頭，說吾人厭學倦教只是未見意趣，若果識得其中妙趣，則如知酒味之美者自然喜人共飲，知棋著之高者自然好人同下。雖欲罷而不能矣！其于不厭不倦又何有哉？‘何有’解作‘不難’，正與‘可謂雲爾’相合而不相背也。況仁為天地之性，其理本生化而難已；人為天地之心，其機尤感觸而易親。故曰‘仁者人也’。此個仁德與此個人身原渾融膠固，打成一片，結作一團，但一粘動，不惟我喜親人，而人亦喜親我。立必俱立，成不獨成，真是自然之妙而非有所強也。且吾夫子只一念在于吾儕，而吾儕遂為世歸依夫子，心心相照，終古如生。視彼兩千年來一切富貴繁華、泯滅夢幻，更誰可及他毫發？愈味而愈妙也，雖欲厭何能厭？不能厭而又何可倦也耶？”
問︰“先儒謂子貢晚年進德，今觀日月階天之喻，真是尊信孔子之至處。”
曰︰“此是子貢到老不信夫子處，如何卻說他進德？蓋孔子一生，學只求仁；一以貫通，只是行恕。吾夫子此個仁恕，即一時把天下後世俱貫徹了盡。子貢不知，只管在望夫子得邦家。至其後，仲尼以萬世為了土，為萬民立了命，子貢也不知，又只管追恨未得邦家。所以不見綏來動和之化、生榮死哀之報，想其築室于墓，六年不去，多是此念耿耿。則子貢不惟當面錯過夫子，至其身後尤錯過無盡也。當時只虧了儀封人一見夫子便說夫子不曾失位，只其位與人不同，正木鐸天下後世之位也。朱子以‘將’（指‘天將以夫子為木鐸’之‘將’字 標點者注）字解作‘將來’之‘將’，而不知當作‘殆將’之‘將’，所以把封人獨得之見亦與子貢一類看了。今日非敢故為異說，蓋因此是聖門學問一段大頭腦，吾人學聖一段大眼目，此處放過，他皆無足論矣！”
大眾皆為悵嘆，悵嘆！
問︰“形色何以謂之天性？”
曰︰“目視耳听、口言身動，此形色也，其孰使之然哉？天命流行而生生不息焉耳。”
坐中偶有歌“人心若道無通塞，明暗如何有去來”之句，因詰之曰︰“子謂明暗果有去來否也？”
于是諸友論議，或謂本無去來而今則不免，或謂雖暫去來而本體終會自復，如是之說各各不同。久之乃進一新生，問曰︰“目視耳听，果即天性耶？”（此近溪子問“新生”也 標點者注）
曰︰“即天性也。”
曰︰“汝目果常明耶？抑有時而不明耶？”
曰︰“無時而不明。”
曰︰“汝之目常無不明，而汝心之明卻有去來，是天性離形色而形色非天性矣！”
眾皆恍然有省。已乃復告之曰︰“目之明亦有去來時也。今世俗至晚則呼曰‘眼盡黑矣’，其實則眼前日光之黑，與眼無與。而見日之黑，正眼不黑處也。故孔子曰‘知之為知之’即日光而見其光也，‘不知為不知’即日黑而見其黑也。光與黑任其去來，而心目之明何常（‘常’原字如此，通‘嘗’ 標點者注）增減分毫也耶？”
曰︰“‘堯舜之道，孝弟而已矣’，則祖述者即祖述其孝弟之道也。汝諦觀本章前面說舜，只說‘舜其大孝也歟’，說孝而弟在其中、說舜而堯在其中矣。就是說文王處也只說‘父作之，子述之’，說武王處也只說‘武王周公其達孝矣乎’。可見不惟祖述是祖述孝弟，而憲章亦是憲章孝弟也。至于四時之行、水土之化，無一物不有所自生，則無一物而不好生。便謂之曰天命之性也。夫惟好生為天命之性，故太和氤氳，凝結此身。其始之生也，以孝弟慈而生，是以其終之成也必以孝弟慈而成也。人徒見聖人之成處其知則不思而得、其行則不勉而中，而不知皆從孝弟慈之不慮而知、不學而能中來也。此個道理，果是愚夫愚婦、鳶飛魚躍皆可與知與能而聖人天地有所不能盡也。惟孔子天縱聰明，其見獨超拔一世，故將自己身心總放入此個天命性中，保合初生一點太和更不喪失，憑其自然之知以為知，憑其自然之能以為能，怡猶于父子兄弟之間，渾淪于日用常行之內，凡所思惟、凡所作用、凡所視听言動，無晝無夜、無少無老，看著雖是個人身，其實都是天體；看著雖是個尋常，其實都是神化。所以下面極形容其物並育、道並行，敦化川流，而曰此個天地比之有形天地尤為大也。不然，此書說聖神功化已是極其玄妙，若千變萬化而不可方物，何為卻總名之曰‘中庸’也耶？學者但將其名之意細去玩味，便知孔子之學原有根源，而今日之論，或亦愚者千慮之一得也已。”
仁義是替孝弟安個名
曰︰“此章書與《論語》‘吾十有五而志于學’一般，是孟子自述其平生始初著力處與末後得力處、所以願學孔子的實事也。蓋天下最大的道理只是仁義，殊不知仁義是個虛名，而孝弟乃是其名之實也。今看人從母胎中來，百無一有，止曉得愛個母親，過幾時，止曉得愛個哥子，聖賢即此個事親的心叫他做仁，即此個從兄的心叫他做義，仁義是替孝弟安個名而已。三代以後，名盛實衰，學者往往知慕仁義之美而忘其根源所在。孟子生來得賢母養之學宮之傍，而本心不失，又遇子思之徒從之而正學蚤聞，故其見超出一世，獨知得此是生人的性命。自幼而少，自少而壯，自壯而老，一刻也離不得。又自身而家，自家而國，自國而天下，一人也離不得。故知而弗去，不是要他不去，只知得真時便原自不曾去也。久久弗去，則細細密密自然有許多節次，從從容容，又自然有許多文彩。其事親從兄之間，可度可觀，亦非是有意要節文之也。節文日熟則子愛其親而親亦慈其子，弟敬其兄而兄亦友其弟。父母昆弟固和美一團，而宗族家邦也感通翕順，雖欲不樂，不容于不樂，雖欲不生長暢茂，不容于不生長暢茂，以至手舞足蹈而不自知焉。則事親從兄之間，無非聲容之盛而樂樂之極也已。要之，此是說樂之極，其實是形容聖之至也。故‘從心所欲不逾矩’是 矩孝弟而不逾也，‘聖不可知’之‘神’是孝弟之手舞足蹈而不可自知也。然此皆其末後得力處，功效之妙，所到如是。若論其始初著力處，則只是知得透徹而久久弗去耳。今即《孟子》七篇看來，那一句話曾離了孝弟？那一場事曾離了孝弟？陳王道則以孝弟而為王道，明聖學則以孝弟而為聖學，管晏事功則以孝弟而鄙之，楊墨仁義以孝弟而闢之，王公氣勢以孝弟而勝之。只‘弗去’二字，所以能純全孝弟之妙；只‘孝弟’二字，所以能成就亞聖之名。而生平願學孔妙，果不為虛言也已。”
一友告別，再求囑咐。因謂曰︰“學問與做人一般，須要平易近情，不可著手太重。如粗茶淡飯隨時譴日，心既不勞，事亦了當，久久成熟，不覺自然有個悟處。蓋此理在日用間，原非深遠，而工夫次第亦難以急迫而成。學能如是，雖無速化之妙，卻有雋永之味也。”
問︰“尋常如何用工？”
曰︰“工夫豈有定法？某昨夜靜思此身百年，今已過多半，中間履歷，或憂戚苦惱，或順適忻喜，今皆 然如一大夢。當時通身汗出，覺得苦者不必去苦，忻者不必去忻，終是同歸于盡。翻然再思，過去多半只是如此，將來一半亦只如此，通總百年都只如此。如此卻成一片好寬平世界也。”
或曰︰“聖人常言‘君子坦蕩蕩’，恐亦于此處見得而然？”
曰︰“果然！果然！”
問者詰曰︰“然則喜怒哀樂皆可無耶？”
曰︰“喜怒哀樂原因感觸而形，故心如空谷，呼之則響，原非其本有也。今只慮子心未必能坦蕩耳。若果坦蕩到得極處，方可言未發之中。既全未發之中，又何患無中節之何耶？君子戒謹恐懼，正怕失了此個受用，無以為位天地育萬物本源也。”
迷與覺如冰之與水
問︰“‘掃盡浮雲而見青天白日’，與吾儒宗旨同否？”
曰︰“後世諸儒亦有錯認以此為治心工夫者，然與孔孟宗旨則迥然冰炭也。”
曰︰“孔孟之言何如？”
曰︰“《語》、《孟》具在，如曰‘苟志于仁矣，無惡也’，又曰‘我欲仁，斯仁至矣’，又曰‘凡有四端于我者，知皆擴而充之，若火之始然（“然”然原字如此，通“燃” 標點者注），泉之始達。苟能充之，足以保四海’。看他受用，渾是白日青天，何等簡易？又何等方便也。”
曰︰“既是如此，何故世人卻皆不能盡如孔孟者耶？”
曰︰“此則由于習染太深，聞見混雜，縱有志向學者，亦莫可下手也。”
曰︰“此等習染見聞，難說不是天日的浮雲也。故今日學者的工夫，須要如磨鏡的人，將塵垢決去，方得光明顯現也。”
曰︰“觀之孟子謂‘知皆擴充’，即一知字果是要光明顯現，但吾心覺悟的光明與鏡面光明卻有不同。何則？鏡面光明與塵垢原是兩個，吾心先迷後覺卻是一個。當其覺時，即迷心為覺；則當其迷時，亦即覺心為迷也。夫除覺之外，更無所謂米；而除迷之外，亦更無所謂覺也。故浮雲天日、塵垢鏡光俱不足為諭（‘諭’原字如此，通‘喻’ 標點者注）。若必欲尋個譬喻，莫如即個冰之與水，猶為相近也。若吾人閑居放肆，一切利欲愁苦即是心迷，譬則冰之遇寒凍而凝結成冰，固滯蒙昧，勢所必至。有時共師友講論，胸次瀟灑，即是心開朗，譬則冰之遇暖氣，消融而解釋成水，清瑩活動，亦勢所必至也。況冰雖凝而水體無殊，覺雖迷而心體具在，方見良知宗旨，真是貫古今、徹聖愚、通天地萬物而無二無息，孔孟之功，真是為天地立心、為生民立命而開太平于萬萬世也。”
聖人者，常人而肯安心者也；常人者，聖人而不可安心者也。
問︰“今若全放下則與常人何異？”
曰︰“無以異也。”
曰︰“既無以異，則何以謂之聖學也哉？”
曰︰“聖人者，常人而肯安心者也；常人者，聖人而不可安心者也。故聖人即是常人，以其自明，故即常人而名為聖人矣。常人本是聖人，因其自昧，故本聖人而卒為常人矣。”
諸生請訓迪。曰︰“聖賢拳拳垂教天下後世，有許多經傳，不為其他，只為吾儕此身，故曰‘道不遠人’。且不在其他，而在于此一時，故曰‘道也者，不可須臾離’。夫此身此時立談相對既渾然皆道，則聖賢許多經傳皆可以會而通之。如《論語》所謂‘時習而悅’、‘朋來而樂’，《中庸》所謂‘率性為道’、‘修道為教’，《大學》所謂‘在明明德’、‘在親民’，《孟子》所謂人性皆善而浩然塞乎天地之間，字字句句，無一不于此身此時相對立談而明白顯現兼總條貫矣。由此觀之，天下之人只為無聖賢經傳喚醒，便各各昏睡，雖在大道之中而忘其為道，所以謂‘百姓日用而不知’。及至知之，則許多道妙、許大快樂卻即是相對立談之身，即在相對立談之頃現成完備而無欠無余。如昏睡得喚之人，雖耳目醒然爽快，然其身亦只是前時昏睡之身而非有他也。故曰‘天之生斯民也，以先知覺後知，以先覺覺後覺’。諸生能趁此一刻之覺而延之刻刻，積刻成時，又延一時以至時時，積時成日，又延一日以至日日，久之以至終身歲月，皆如此今相對立談而不異焉，則原（‘原’原字如此，通‘源’ 標點者注）泉涓滴，到海有期，核種縴芽，結果可待。生意既真，便自久久不息，而至誠純一之境，只在此時一覺之功以得之而無事旁求也已。諸生勉之，予日望之！”
問︰“晚來所教，尚求而未得。”
曰︰“子于所求未得而心即知之，未嘗或昧，是汝心之本然明否？”
曰︰“是心之本明也。”
“心知未得而口即言之，未嘗或差，是汝口之本然能否？”
曰︰“是口之本能也。”
曰︰“心本明而知未嘗或昧，口本能而言未嘗或差，則此身此道果不離于須臾也。”
曰︰“今蒙所教，果然如睡，既喚而醒然有所得矣。”
曰︰“子之心不特昨日之未得知之，而今日之既得亦復知之，子之口不特昨日之未得言之，而今日之既得亦復能言之，則此身此道又果不止不離于須臾，而可引之終身也。況以聖賢經傳而會通之，則心之未得已得而一一知之不昧，即所謂‘明明德’也。口之未得已得而一一言之不差，即所謂‘率性之謂道’也。以心之所明者、以性之所率者彼此相與切磋講究，即所謂‘在親民’而‘修道之謂教’也。學者如是學，即所謂為之不厭而時習而悅也。教者如是教，即所謂誨人不倦而朋來而樂也。然則孟子所謂人性皆善者，固于是益信其不誣，而所謂浩然以塞乎天地之間者，亦可立待以觀乎至誠無息之妙矣。到海之水，寧不出諸涓滴之泉？碩果之結，寧不本諸縴芽之種也耶？諸生其益勉之，予日益望之！”
問︰“諸生此時聞教不止昏睡獲醒，且覺志意勃勃興動而不能自改矣！”
曰︰“此道生機在于吾身原是至真無妄，至一無二，故雖不及近世訓詁之學有幾許義理可以尋思，亦不及近世把捉之學有幾許工夫可以操熟，然而些子良知之知、些子良能之能，卻如有源之泉，涓涓而不斷，有種之芽，滋滋而不息，可以自須臾而引之終身，從今日而通之萬世。彀足受用，固無甚剩余，亦無甚缺欠也。”
曰︰“先儒謂隨時體認天理，恐亦是此意否？”
曰︰“‘天理二字，是某自家體貼出來’，此明道先生語也。蓋明道之學先于識仁，其謂‘不須窮索，不須防檢’，直是見得此理與天同體，沖漠而無朕，如何索得？運行而無跡，如何執得？然孩提不慮而知是與知，孩提不學而能是與能，則又天之明命在人自爾虛靈，天之真機在人自爾妙應。故只從此須臾之頃悟得透、信得及，則良知以為知，若無知而自無所不知，良能以為能，若無能而無所不能。所謂明德也者，應如是而明；所謂率性也者，應如是而率。赤子之心不失而大人入聖之事備矣。不然，從思索以探道理，泥景象以成操執，彼方自謂用力于學，而不知物焉，而不神跡焉，而弗化于天然自有之知能，日遠日背，反不若常人 雖雲不識向學，而其赤子之體渾淪于日用之間，若泉源雖不導而自流，果種雖不培而自活也。”
諸生咸踴躍再拜曰︰“吾儕自昨晚以逮今日，反求諸心，果然未嘗頃刻而不明白，亦未嘗頃刻而不活潑也。雖居人世，實與天游矣！夫子之造化吾儕也何其大且遠也耶！”
問︰“諸生領教于天機之妙固已躍然，但不徵人事，又恐或涉于虛玄也。何如？”
曰︰“天機人事原不可二。固未有天機而無人事，亦未有人事而非天機。只緣世之用智者外天機以為人事，自私者又外人事以求天機，而道術于是或幾乎裂矣。此孔孟之立教所以為天下後世定下一個極則，曰‘堯舜之道，孝弟而已矣’。孝也者，孩提無不知愛其親者也；弟也者，少長無不知敬其兄者也。故以言其身之必具則曰‘仁者人也，親親為大’焉，以言其時之不離則曰‘一舉足而不敢忘，一出言而不敢忘’焉。‘邇可遠’，在茲也則廓之而橫乎四海；‘暫可久’，在茲也則垂之萬世而無朝夕。此便是‘大人不失赤子之心’之實理實事也。後世不察，乃謂孝之與弟，止舉聖道中之淺近為言。噫！天下之理，豈有妙于不思而得者乎？孝弟之不慮而知，即所謂不思而得也。天下之行，豈有神于不勉而中者乎？孝弟之不學而能，即所謂不勉而中也。故舍卻孝弟之不慮而知，則堯舜之不思而得必不可至。舍卻孝弟之不學而能，則堯舜之不勉而中必不可及。即如赴海者流須發于源泉，而桔槔沼渚縱多無用也。結果者芽須萌于真種，而染彩鏤畫徒勞而鮮功也。其曰‘堯舜之道，孝弟而已矣’，豈是有意將淺近之事以見堯舜可為？乃是直指入道之途徑、明揭造聖之指南，為天下後世一切有志之士而安魂定魄、一切拂經之人而起死回生也。諸生能日周旋于事親從兄之間以涵詠乎良知良能之妙，俾此身此道不離于須臾之頃焉，則人皆堯舜之歸而世皆雍熙之化矣！”
時方久旱而沛然下雨，諸生咸舉手加額曰︰“天之降茲時雨也，其為茲會之發榮充滿而顯諸象也歟！”吾見淵泉之出于是益資其深、聖果之圓于是益速其成矣，請次第其說以傳。
客有因予論書稍不費力，徐為嘆曰︰“程子見張子《正蒙》雲‘片片赤心流出’，朱子見周子《太極圖》雲‘分更分漏’。先生苦心，在堂諸生止覺公祖之流出者赤心片片，而未知公祖之分更分漏，原曾經無限苦心來也。”
予感君之言，將備述先君先堂教育之勞與從前愚頑之狀，真是萬苦盡嘗而猶未免于不肖之歸者，情亦淒切，諸公皆同聲和曰︰“古今人品，但獲有所成立者，未有不本諸學習；古今之求學習者，未有不經夫苦楚。固不止我公祖一人已也。”
予曰︰“學必以習，習必以苦，果真如諸公所雲矣。但世間百樣難事皆有人百般苦習，某嘗在靜地旁觀︰極險之地如過海通番、極危之技如走索飛槍、極微之術如佔角讖驗，最艱最妙，而世上諸人處處時時未嘗乏絕。此何故哉？亦只緣其初一念精專，便自然各各會到家矣。奈何眼前有兩場事，較之以上諸般更是平順簡易，卻乃未見一人肯上心者。”
眾皆愕然問曰︰“是那兩場事？”
予曰︰“為學而做聖人，為治而開太平也。夫以上諸般艱難，只因人有個念頭要做，便就諸般皆會，此兩場簡易直截，比之諸般尤為百倍，若人果肯上心主意，則豈有帝王以後更無善治、而孔孟以後更無真儒也哉！此決知非聖人之難做、太平之難開，但只緣吾人一年之未切耳。”
于是諸君皆憮然動色、惻然興懷而慨然命予書之，以為立志之盟約雲。
