記錄人言語極難，非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，為其不能通解，乃自以己意听之，心失其實也。
此理本天所以與我，非由外爍。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。所病于吾友者，正謂此理不明，內無所主。一向羈絆于浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客，主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理可使婦人童子听之而喻；勤學之士反為之迷惑，自為支離之說以自縈纏。窮年卒歲，靡所底麗，豈不重可憐哉？
使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生于後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂使有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？
後世言《易》者以為易道至幽至深，學者皆不敢輕言。然聖人贊易則曰︰「干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。」孟子曰︰「夫道若大路然，豈難知哉？」夫子曰︰「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰︰「一日克己復禮，天下歸仁焉。」又曰︰「未之思也，夫何遠之有？」孟子曰︰「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」又曰︰「堯舜之道，孝弟而已矣。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不為耳。」又曰︰「人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也。」
古聖賢之言，大抵若合符節。蓋心，一心也；理，一理也。至當歸一，精義無二。此心此理實不容有二。故夫子曰︰「吾道一以貫之。」孟子曰︰「夫道一而已矣。」又曰︰「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。
仁即此心也，此理也。求則得之，得此理也；先知者，知此理也；先覺者，覺此理也；愛其親者，此理也；敬其兄者此理也；見孺子將入井而有怵惕惻隱之心者，此理也；可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也；是知其是，非知其非，此理也；宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也；敬此理也；義亦此理也；內此理也，外亦此理也。故曰︰「直方大，不習無不利。」孟子曰︰「所不慮而知者，其良知也；所不學而能者，其良能也。此天之所與我者，我固有之，非由外爍我也。」故曰︰「萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。」此吾之本心也。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。
古人自得之，故有其實。言理則是實理，言事則是實事。德則實德，行則實行。吾與晦庵書所謂「士人質實，不尚智巧，言論未詳，事實先著，知之為知之，不知為不知。所謂‘先知覺後知，先覺覺後覺'者，以其事實覺其事實，故言即其事，事即其言，所謂‘言顧行，行顧言'。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此‘多學而識之'之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，‘先行'之訓，‘予欲無言'之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟」況其不工不似，不足以自信、不足以自安者乎！
終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。
古之所謂小人儒者，亦不過依據末節細行以自律，未至如今人有如許浮論虛說謬悠無根之甚，夫子猶以為門人之戒，又況今日謬悠無根而可安乎？
吾友能棄去舊習，復其本心，使此一陽為主于內，造次必于是，顛沛必于是，無終食之間而違于是。此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘乃所謂敬。果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善養我浩然之氣。真能如此，則不愧古人。其引用經語，乃是聖人先得我心之所同然，則為不侮聖言矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有采摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂‘源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進'者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮聖言者矣。
（聖賢）未嘗有言「持敬」者。觀此二字，可見其不明道矣。
