千古聖賢只是去人病，如何增損得道。
道理只是眼前道理，雖見到聖賢田地，亦只是眼前道理。
學苟知本，《六經》皆我注腳。
天理人欲之言，亦不是至論。若天是理，人是欲，則天人不同矣。此其原蓋出于老氏。《樂記》曰︰「人生而靜，天之性也；感物而動，性之欲也。物至知之，而後好惡形焉。不能反躬，天理滅矣。」天理人欲之言蓋出于此。
《樂記》之言亦根于老氏，且如專言靜是天性，則動獨不是天性耶？
《書》雲︰「人心惟危，道心惟微。」解者多指人心為人欲，道心為天理，此說非是。心一也，人安有二心？自人而言，則曰惟危；自道而言，則曰惟微。罔念作狂，克念作聖，非危乎？無聲無臭，無形無體，非微乎？
《莊子》雲︰「眇乎小哉，以屬諸人；敖乎大哉，獨游于天。」又曰︰「天道之于人道也相遠矣。」是分明裂天人而為二也。
古人皆是明實理，做實事。
近來論學者言︰「擴而充之，須于四端上逐一充。」焉有此理！
夫子問子貢曰︰「汝與回也孰愈？」子貢曰︰「賜也，何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」此又是白著了夫子氣力，故夫子復語之曰︰「弗如也。」時有吳姓者在坐，遽曰︰「為是尚嫌少在。」先生因語坐間有志者曰︰「此說與天下士人語，未必能通曉。而吳君通敏如此。雖諸君有志，然于此不能及也蓋子貢反為聰明所累，卒不能知德也。
顏子問仁之時，夫子語之猶下克己二字，曰「克己復禮為仁」。又發露其旨曰「一日克己復禮，天下歸仁焉」。既又復告之曰︰「為仁由己，而由人乎哉」。吾嘗謂，此三節乃三鞭也。
學有本末，顏子聞夫子三轉語，其綱既明，然後請問其目。夫子對以非禮勿視、勿听、勿言、勿動。顏子于此洞然無疑，故曰「回雖不敏，請事斯語」。本末之序蓋如此。今世論學者，本末先後一時顛倒錯亂，曾不知詳細處未可遽責于人。如非禮勿視听言動，顏子已知道，夫子乃語之如此。今先以此責人，正是躐等。視听
言動勿非禮，不可于這上面看顏子，須看「請事斯語」，直是承當得過。
自古聖賢發明此理，不必盡同。如箕子所言，有皋陶之所未言；夫子所言，有文王周公之所未言；孟子所言，有吾夫子之所未言。理之無窮如此。
涓涓之流，積成江河。泉源方動，雖只有涓涓之微，去江河尚遠，卻有成江河之理然學者不能自信，見夫標末之盛者便自荒忙，舍其涓涓而趨之，卻自壞了。曾不知我之涓涓雖微卻是真，彼之標末雖多卻是偽。
千虛不博一實。吾平生學問無他，只是一實。
或問︰「先生之學當自何處入？」曰︰「不過切己自反，改過遷善。」
諸處方嘵嘵然談學問時，吾在此多與後生說人品。
吾之學與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者雲︰「除了‘先立乎其大者'一句，全無伎倆。」吾聞之曰︰「誠然。」
在人情、物理、事勢上做工夫若知物價之低昂，與夫辨物之美惡真偽，則吾不可不謂之能，然吾之所謂做工夫，非此之謂也。
此理所在，安有門戶可立？
吾與人言，多就血脈上感移他。故人之听之者易。非若法令者之為也。
今之論學者只務添人底，自家只是減他底。此所以不同。
夫子只言「我學不厭」，若子貢言「多學而識之」，便是蔽說。
秦不曾壞了道脈，至漢而大壞。蓋秦之失甚明，至漢則跡似情非，故正理愈壞。
大概人之通病在居茅茨則慕棟宇，衣敝衣則慕華好，食粗糲則慕甘肥。此乃是世人之通病。
千古聖賢若同堂合席，必無盡合之理。然此心此理，萬世一揆也。
若銖稱寸量，校其一二節目而違其大綱，則小人或得為欺，君子反被猜疑，邪正賢否，未免倒置也矣。
曹立之有書與先生曰︰「願先生且將孝悌忠信誨人。」先生雲︰「立之之謬如此。孝悌忠信如何說且將？」
有士人上詩雲︰「手抉浮翳開東明。」先生頗取其語。因雲︰「吾與學者言，真所謂取日虞淵，洗光咸池。」
