記錄人言語極難。非心通意解，往往多不得其實。前輩多戒門人無妄錄其語言，為其不能通解，乃自以己意听之，必失其實也。……
且如存誠持敬，二語自不同，豈可合說？「存誠」字于古有考，「持敬」字乃後來杜撰。【易】曰︰「閑邪存其誠」。孟子曰︰「存其心」。某舊亦嘗以「存」名齋。孟子曰︰「庶民去之，君子存之」。又曰︰「其為人也寡欲，雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。」只「存」一字自可使人明得此理。此理本天所以與我，非由外鑠。明得此理，即是主宰。真能為主，則外物不能移，邪說不能惑。所病于吾友者，正謂此梓不明，內無所主。一向縈絆于浮論虛說，終日只依藉外說以為主，天之所與我者反為客。主客倒置，迷而不反，惑而不解。坦然明白之理，可使婦人童子听之而喻，勤學之士反為之迷惑。自為支離之說以自縈纏，窮年卒歲靡所底麗，豈不重可憐哉？使生在治古盛時，蒙被先聖王之澤，必無此病。惟其生于後世，學絕道喪，異端邪說充塞彌滿，遂此有志之士罹此患害，乃與世間凡庸恣情縱欲之人均其陷溺，此豈非以學術殺天下哉？
後世言【易】者，以為【易】道至幽至深，學者不敢輕言。然聖人贊【易】，則曰︰「干以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大？可久則可賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。」孟子曰︰「夫道若大路然，豈難知哉？」夫子曰︰「仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」又曰︰「一日克己復禮，天下歸仁焉。」又曰︰「未之思也，夫何遠之有？」孟子曰︰「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。」又曰︰「堯舜之道孝弟而已矣。」「徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？不為耳。」又曰︰「人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無穿箭之心，而義不可勝用也。」又曰︰「人之有是四端而自謂不能者，自賊者也。謂其君者也。」又曰︰「吾身不能居仁由義，謂之自棄。」古聖賢之言大抵若合符節。蓋心一心也，理一理也。至當歸一，精義無二。此心此理不容有二。故夫子曰︰「吾道一以貫之」。孟子曰︰「夫道一而已矣」。又曰︰「道二，仁與不仁而已矣。」如是則為仁，反是則為不仁。仁即此心也，此理也。「求則得之」，得此理也。「先知」者，知此理也。「見孺子將入井而有怵惕惻隱之心」者，此理也。可羞之事則羞之，可惡之事則惡之者，此理也。是知其為是，非知其為非，此理也。宜辭而辭，宜遜而遜者，此理也。敬此理也，義易此理也。內此理也。外易此理也。故曰︰「直方大，不習 不利。」孟子曰︰「所不慮而知者，其良知也。所不學而能者，其良能也。」「此天之所與我者。」「我固有之，非由外鑠也。」故曰︰「萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。」此吾之本心也。所謂安宅、正路者，此也；所謂廣居、正位、大道者，此也。……
來書「蕩而無歸」之說大謬。今足下終日依靠人言語，又未有定論，如在逆旅，乃所謂無所歸。今使足復其本心，居安宅，由正路，立正位，行大道，乃反為無所歸，足下之不智亦甚矣。今己私未克之人，如在陷阱，如在荊棘，如在泥涂，如在囹圄械系之中，見先知先覺其言廣大高明，與己不類，反疑惑恐一旦如此，則無所歸，不亦鄙乎？不亦謬哉？不知此乃是廣居、正位、大道。欲得所歸，何以易此？欲有所主，何以易此？今拘攣舊習，不肯舍棄，乃狃其狹而懼于廣。，狹其懈而懼于正，狃其小而懼于大，尚得為智乎？夫子曰︰「汝為君子儒，無為小人儒。」古之所謂小人儒者，亦不過依據末節細行以自律，未知如今人有如許浮論虛說，謬悠無根之甚，夫子猶以門人之戒，又況如今日謬悠無根，而可安乎？
吾友能棄去謬習，復其本心，使此一陽為主于內，造次必于是，顛沛必于是，無終日之間而違于是，此乃所謂有事焉，乃所謂勿忘，乃所謂敬；果能不替不息，乃是積善，乃是積義，乃是善然浩然之氣；真能如此，則不愧古人，其引用經語，乃是聖人先得我心之同然，則不為侮聖矣。今終日營營，如無根之木，無源之水，有采摘汲引之勞，而盈涸榮枯無常，豈所謂「源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進」者哉？終日簸弄經語以自傅益，真所謂侮聖言者矣。
