苟當于理，雖婦人孺子之言所不棄也；……或乖理致，雖出古書，不敢盡信也。
尊兄向與梭山兄書雲︰“不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本；不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本。”夫太極者，實有是理，聖人從而發明之耳，非以空言立論，使人簸弄于頰舌紙筆之間也。其為萬化根本固自素定，其足不足，能不能，豈以人言不言之故耶？《易大傳》曰︰“易有太極。”聖人言有，今 乃言無，何也？作《大傳》時不言無極，太極何嘗同于一物，而不足為萬根本耶？《洪範》五皇極列在九疇之中，不言無極，太極亦何嘗同于一物，而不足為萬化根本耶？太極固自若也。尊兄只管言來言去，轉加糊涂，此真所謂輕于立論，徒為多說，而未必果當于理也。兄號句句而論，字字而議有年矣，宜益工益密，立言精確，足以司疑辨惑，乃反疏脫如此，宜有以自反矣。
後書又謂“無極即是無形，太極即是有理。周先生恐學者錯認太極別為一物，故著無極二字以明之”。《易》之《大傳》曰“形而上者謂之道”，又曰“一陰一陽之謂道”，一陰一陽已是形而上者，況太極乎？曉文義者，舉知之矣。自有《大傳》至今幾年，未聞有錯認太極別為一物者。設有愚謬至此，奚啻不能以三隅反，何足上煩老先生特地于太極上加無極二字以曉之乎？
《通書》“中焉止矣”之言，與此昭然不類，而兄曾不之察，何也？《太極圖說》以“無極”二字冠首，而《通書》終篇未嘗一及“無極”字。二程言論文字至多，亦未嘗一及“無極”字。假令其初實有是圖，觀其後來未嘗一及“無極”字，可見其道之進，而不自以為是矣。兄今考訂注釋，表顯尊信，如此其至，恐未得為善祖述者也。
向在南康，論兄所解“告子不得于言勿求于心”一章非是，兄令某平心觀之。某嘗答曰︰……平心之說恐難明白，不若據事論理可也。
梭山兄所以不復致辯者，蓋以兄執己意甚固，而視人之言甚忽，求勝不求益也。某則以為不然。尊兄平日拳拳于朋友，求箴規切磨之益，蓋亦甚至。
二
此理在宇宙間，固不以人之明不明、行不行而加損。然人之為人，則抑有其職也。垂象而覆物，天之職也。成形而載物者，地之職也。裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民者，人君之職也。孟子曰︰“幼而學之，壯而欲行之。”所謂行之者，行其所學以格君心之非，引其君于當道，與其君論道經邦，燮理陰陽，使斯道達乎天下也。所謂學之者，從師親友，讀書考古，學問思辨，以明此道也。故少而學道，壯而行道者，士君子之職也。
吾人皆無常師，周旋于群言淆亂之中，俯仰參求，雖自謂其理已明，安知非私見蔽說？若雷同相從，一唱百和，莫知其非，此所甚可懼也。何幸有相疑不合，在同志之間正宜各盡所懷，力相切磋，期歸于一是之地。大舜之所以為大者，善與人同，樂取諸人以為善，聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御。吾人之志當何求哉？惟其是已矣。……今一旦以切磋而知其非，則棄前日之所習，勢當如出陷井，如避荊棘。惟新之念，若決江河，是得所欲而遂其志也。此豈小智之私、鄙陋之習、榮勝恥負者所能知哉？
南康為別前一夕，讀尊兄之文，見其得意者，必簡健有力，每切敬服。……今閱來書，但見文辭繳繞，氣象偏迫，其致辨處，類皆遷就牽合，甚費分疏，終不明白，無乃為“無極”所累，反困其才耶？不然，以尊兄之高明，自視其說亦當如白黑之易辨矣。
古人質實，不尚智巧。言論未詳，事實先著。知之為知之，不知為不知。所謂“先知覺後知，先覺覺後覺”者，以其事實覺其事實。故言即其事，事即其言，所謂“言顧行，行顧言”。周道之衰，文貌日勝，事實湮于意見，典訓蕪于辨說。揣量模寫之工、依放假借之似，其條畫足以自信，其習熟足以自安。以子貢之達，又得夫子而師承之，尚不免此“多學而識之”之見，非夫子叩之，彼固晏然而無疑，“先行”之訓，“予欲無言”之訓，所以覺之者屢矣，而終不悟。顏子既沒，其傳固在曾子，蓋可觀已。尊兄之才，未知其與子貢如何？今日之病，則有深于子貢者。尊兄誠能深知此病，則來書七條之說，當不待條析而自解矣。
某竊謂尊兄未嘗實見太極，若實見太極，上面必不更加“無極”字，下面必不更著“真體”字。上面加“無極”字，正是疊床上之床；下面著“真體”字，正是架屋下之屋。虛見之與實見，其言固自不同也。
若欲言其無方所，無形狀，是前書固言，宜如《詩》言“上天之載”，而于其下贊之曰“無聲無臭”可也，豈宜以“無極”字加之太極之上？《系辭》言“神無方矣”，豈可言無神？言“易無體矣”，豈可言無易？老氏以無為天地之始，以有為萬物之母，以常無觀妙，以常有觀竅，直將“無”字搭在上面，正是老氏之學，豈可諱也？
極亦此理也，中亦此理也。五居九疇之中而曰皇極，非以其中而命之乎？民受天地之中以生，而《詩》言“立我蒸民，莫匪爾極”，豈非以其中命之乎？《中庸》曰︰“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位，萬物育焉。”此理至矣，外此豈更復有太極哉？
太極、皇極，乃是實字，所指之實，豈容有二！充塞宇宙，無非此理，豈容以字義拘之乎？……同指此理，則曰極、曰中、曰至，其實一也。
尊兄最號為精通詁訓文義者，何為尚惑于此？無乃理有未明，正以太泥而反失之乎？
至如以陰陽為形器而不得為道，此尤不敢聞命。易之為道，一陰一陽而已，先後、始終、動靜、晦明、上下、進退、往來、合闢、盈虛、消長、尊卑、貴賤、表里、向背、順逆、存亡、得喪、出入、行藏，何適而非一陰一陽哉？奇偶相尋，變化無窮，故曰︰“其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。”
尊兄確意主張，曲為飾說，既以無形釋之，又謂“周子恐學者錯認太極別為一物，故著‘無極’二字以明之”。某于此見得尊兄只是強說來由，恐無是事。
來書謂“若論無極二字，乃是周子灼見道體，迥出常賻，不顧傍人是非，不計自己得失，勇往直前，說出人不敢說底道理”，又謂“周子所以謂之無極，正以其無方所，無形狀”，誠令如此，不知人有甚不敢道處？
如所謂太極真體不傳之秘，無物之前，陰陽之外，不屬有無，不落方體，迥出常情，超出方外等語，莫是曾學禪宗所得如此？
既以病己，又以病人，殆非一言一行之過，兄其毋以久習于此而重自反也。
