予赴南譙，取道滁陽，拜瞻先師新祠于紫微泉上。太僕巾石呂子以滁為先師講學名區，相期同志與其雋士數十人，大會祠下，諸君謬不予鄙，謂晚有所聞，各以所得相質，以求印正。余德不類，何足以辱諸君之教？而先師平生所學之次第，則嘗聞之矣！請為諸君誦之，而自取正焉。
先師之學，凡三變而始入于悟，再變，而所得始化而純。
其少稟英毅凌邁，超俠不羈，于學無所不窺。嘗泛濫于詞章，馳騁于孫吳，其志在經世，亦才有所縱也。及為晦翁格物窮理之學，幾至于殞。時苦其煩且難，自嘆以為若于聖學無緣，乃始究心于老佛之學。築洞天精廬，日夕勤修煉習伏藏，洞悉機要。其于彼家所謂見性抱一之旨，非惟通其義，蓋已得其髓矣。自謂嘗于靜中內照形軀如水晶宮，忘己忘物，忘天忘地，與空虛同體。光耀神氣，恍惚變化，似欲言而忘其所以言，乃真境象也。
及至居夷處困，動忍之余，恍然神悟，不離倫物感應而是是非自見。徵諸四子六經，殊言而同旨。始嘆聖人之學坦如大路，而後之儒者妄開逕竇， 曲外馳，反出二氏之下，宜乎高明之士厭此而趨彼也。自此以後，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學地，亦復以此立教。于《傳習錄》中所謂“如雞覆卵，如龍養珠，如女子懷胎，精神意思，凝聚融結，不復知有其他”、“顏子不遷怒、貳過，有未發之中，始能有發而中節之和”、“道德言動，大率以收斂為主，發散是不得已”種種論說，皆其統體耳。一時學者聞之翕然，多有所興起。然卑者或苦于未悟，高明者樂其頓便而忘積累，漸有喜靜厭動、玩弄疏脫之弊。先師亦稍覺其教之有偏，故自滁留以後，乃為動靜合一、工夫本體之說以救之。而入者為主，未免加減回護，亦時使然也。
自江右以後，則專提致良知三字，默不假坐，心不待澄，不習不慮，盎然出之，自有天則，乃是孔門易簡直截根原。蓋良知即是未發之中，此知之前，更無未發；良知即是中節之和，此知之後，更無已發。此知自能收斂，不須更主于收斂；此知自能發散，不須更期于發散。收斂者，感之體，靜而動也；發散者，寂之用，動而靜也。知之真切篤實處即是行，真切是本體，篤實是工夫，知之外更無行；行之明覺精察處即是知，明覺是本體，精察是工夫，行之外更無知。故曰︰“致知存乎心悟”、“致知焉盡矣”。
逮居越以後，所操益熟，所得益化，信而從者益眾。時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日麗空而萬象畢照，如元氣運于四時而萬化自行，亦莫知其所以然也。蓋後儒之學泥于外，二氏之學泥于內。既悟之後則內外一矣，萬感萬應，皆從一生，兢業保任，不離于一。晚年造履益就融釋，即一為萬，即萬為一，無一無萬，而一亦忘矣。
先師平生經世事業震耀天地，世以為不可及。要之，學成而才自廣，機忘而用自神，亦非兩事也。
先師自謂︰良知二字，自吾從萬死一生中體悟出來，多少積累在。但恐學者見太容易，不肯實致其良知，反把黃金作頑鐵用耳。
先師在留都時，曾有人傳謗書，見之不覺心動，移時始忘，因謂︰終是名根消煞未盡，譬之濁水澄清，終有濁在。
余嘗請問平藩事，先師雲︰在當時只合如此做。覺來尚有微動于氣所在，使今日處之，更自不同。
夫良知之學先師所自悟，而其煎銷習氣、積累保任工夫又如此其密，吾黨今日未免傍人門戶，從言說知解承接過來，而其煎銷積累保任工夫又復如此其疏，徒欲以區區虛見影響緣飾，以望此學之明，譬如不務覆卵而望其時夜，不務養珠而即忘其飛躍，不務煦育胎元而即望其脫胎神化，益見其難也已。
慨自哲人既遠、大義漸乖而微言日湮，吾人得于所見所聞，未免各以性之所近為學，又無先師許大爐冶陶鑄銷熔以歸于一，雖于良知宗旨不敢有違，而擬議卜度、攙和補湊，不免紛成異說。
有謂良知落空，必須聞見以助發之，良知必用天理則非空知。此沿襲之說也。
有謂良知不學而知，不須更用致知；良知當下圓成無病，不須更用消欲工夫。此凌躐之論也。
有謂良知主于虛寂，而以明覺為緣境。是自窒其用也。
有謂良知主于明覺，而以虛寂為沈空。是自汩其體也。
蓋良知原是無中生有，無知而無不知；致良知工夫原為未悟者設，為有欲者設；虛寂原是之體，明覺原是良知之用，體用一原，原無先後之分。學者不循其本，不探其原，而惟意見言說之騰，只益其紛紛耳。而其最近似者不知良知本來易簡，徒泥其所誨之跡而未究其所悟之真，哄然指以為禪。同異毫厘之間自有真血脈路，明者當自得之，非可以口舌爭也。
諸君今日所悟之虛實與所得之淺深，質諸先師終身經歷次第，其合與否？所謂如人飲水，冷暖自知，以此求之，沛然有余師矣！
