緯川馮子葺慈湖精舍，集鄉之同志每月六會，以求相觀之益。時，先生至句章，值會期，相請蒞會。馮子叩闡師門宗說，先生曰︰“知慈湖‘不起意’之意則知良知矣。意者本心自然之用，如水鑒之應物，變化雲為，萬物畢照，未嘗有所動也。惟離心而起意則為妄，千過萬惡，皆從意生。不起意是塞其過惡之原，所謂防未萌之欲也。不起意則本心自清自明，不假思為，虛靈變化之妙用固自若也。空洞無體，廣大無際，天地萬物有像有形皆在吾無體無際之中，範圍發育之妙用固自若也。其覺為仁，其裁制為義，其節文為禮，其是非為知，即視听言動，即事親從兄，即喜怒哀樂之未發，隨感而應，未始不妙，固自若也。而實不離于本心自然之用，未嘗有所起也。”
馮子曰︰“或以不起意為滅意，何如？”
先生曰︰“非也。滅者有起而後滅，不起意原未嘗動，何有于滅？”
馮子曰︰“或以不起意為不起惡意，何如？”
先生曰︰“亦非也。心本無惡，不起意，雖善亦不可得而名，是為至善，起即為妄，雖起善意，已離本心，是為義襲，誠偽之所分也。”
馮子曰︰“或以不起意為立說過高，非初學所能及，何也？”
先生曰︰“亦非也。初學與聖人之學只有生熟、安勉不同，原無二致。故曰‘及其成功一也’。譬之行路，初學則馴習步趨于庭除之間，未能遠涉；聖賢則能縱步千百里之外，雖遠且險，亦無所阻。生熟則有間矣，然庭除之步與百里之步未嘗有異也。此入聖之微機也。”
馮子曰︰“或以慈湖之學為禪，何也？”
先生曰︰“慈湖之學得于象山，超然自悟本心，乃易簡直截根源。說者因晦庵之有同異，遂哄然目之為禪。禪之學，外人倫，遺物理，名為神變無方，要之不可以治天下國家。象山之學，務立其大，周于倫物感應，荊門之政，幾于三代，所謂儒者有用之學也。世儒溺于支離，反以易簡為異學，特未之察耳。知象山則知慈湖矣。”
眾中復舉慈湖疑正心、清心、洗心皆非聖人之言，何也？
先生曰︰“古人垂訓，皆因病立方，世人之心，溺于舊習，不能無邪無濁無垢，故示以正心、清心、洗心之方，使之服食以去其病，病去則藥除矣，所謂權法也。”先生謂︰“慈湖已悟無聲無息之旨，未能忘見。象山謂‘予不說一，敬仲常說一，此便是一障’。苟不原古人垂訓之意，一概欲與破調，則不起意三字亦為剩語矣。”
或問︰“大學之要在誠意，既不起，孰從而誠之？”
先生曰︰“虞書‘道心惟微’，明心即道。惟者心之本體，即所謂無聲無息，聖人、天地不能使之著。才動于意，即為人心而危，偽之端也。文武不識不知，故能順帝之則，才有知識，即涉于意，即非于穆之體矣。孔子曰‘吾有知乎哉？無知也’，言良知無知而無不知也。才起于意，始昏始塞，始滑其良，此千聖學脈也。慈湖于雙明閣下舉本心為問，象山以扇訟是非答之，慈湖恍然自悟，澄然瑩然，易簡和平，匪思匪為，可言而不可議，可省而不可度。是非之心即良知也，致知者，致其固有德性之知，非推極知識之謂。格物者，格其見在感應之物，非窮至物理之謂。知者意之體，物者意之用，致知格物者，誠意之功也。如好好色，如惡惡臭，率其良知之自然而一無所作，是謂王道。無作則無起而意自誠，正心修身，達之家國天下，一以貫之而無遺矣。大學之全功也。言之若易而為之實難，視之若近而探之愈遠，故曰‘致知存乎心悟’，‘致知焉，盡矣！’”
