雙江子曰︰“‘良知是性體自然之覺’，是也，故欲致知，當先養性。盍不觀《易》言蓍卦之神知乎？要聖人體易之功，則歸重于洗心藏密之一語。洗心藏密所以神明其德也，而後神明之用，隨感而應，明天道、察民故、興神物以前民用，皆原于此。由是觀之，則致知格物之功當有所歸。日可見之雲者，《易》言潛龍之學，務修德以成其身，德成自信，則不疑于行，日可見于外也。潛之為言也，非退藏于密之謂乎？知之善物也，受命如響，神妙而應，不待至之而自無不至。今曰‘格物是致知日可見之行，隨在致此良知，周乎物而不過’，是以推而行之為政，全屬人為，終日與物作對，能免牽己而從之乎？其視性體自然之覺何啻千里？兄謂‘覺無未發，亦不可以寂言，求覺于未發之前，不免于動靜之分，入于茫昧支離而不自覺’雲雲，疑于先師之言又不類。師曰︰‘良知是未發之中，寂然大公的本體，便自能發而中節，便自能感而遂通。’感生于寂，和蘊于中，體用一原也。磨鏡種樹之喻，歷歷可考，而謂之茫昧支離，則所未解。動靜之分，亦原于《易》，《易》曰‘靜專動直’、‘靜翕動闢’，周子曰‘靜無而動有’，程子曰‘動亦定，靜亦定’。周、程深于《易》者，一曰主靜，一曰主定，又曰‘不專一，則不能直；不翕聚，則不能發散。是以大生廣生焉。’廣大之生原于專翕，而直與闢則專翕之發也。必如此然後可以言潛龍之學。‘愚夫愚婦之知，未動于意欲之時，與聖人同’，是也，則致知之功要在于意欲之不動，非以周乎物而不過之為致也。鏡懸于此而物自照則所照者廣，若執鏡隨物以鑒其形，所照幾何？延平此喻未為無見。致知如磨鏡，格物如鏡之照，謬謂格物無工夫者以此。”
先生曰︰“‘欲致其知，在于格物’，若曰當先養性，良知即是性體自然之覺，又孰從而先之耶？《易》言蓍之神、卦之知，神知即是良知。良知者，心之靈也，洗心退藏于密只是良知潔潔淨淨、無一塵之累，不論有事無事，常是湛然的，常是肅然的，是謂齋戒以神明其德。神知即是神明，非洗心藏密之後而後有神知之用也。公雲‘致知格物之功當有所歸’，良知即是神明之德，即是寂，復將何所歸乎？格物者，《大學》到頭實下手處，故曰‘致知在格物’，若曰格物無工夫，則《大學》為贅詞，師門為剿說，求之于心，實所未解。理一而已，性則理之凝聚，心則凝聚之主宰，意主宰之發動，知則其明覺之體，而物則其感應之用也。天下物性外之理，豈復有性外之物乎？公見吾人格致之學者認知識為良知，不能入微、致其自然之覺，終日在應跡上執泥有象、安排湊泊以求其是當，故苦口拈出虛寂話頭以救學者之弊，固非欲求異于師門也。然因此遂斬然謂格物無工夫，雖以不肖隨在致此良知、周乎物而不過之說亦以為全屬人為、終日與物作對、牽己而從之，恐亦不免于懲羹吹齏之過耳。寂是心之本體，不可以時言，時有動靜，寂則無分于動靜。濂溪雲‘無欲故靜’，明道雲‘動亦定，靜亦定’，先師雲‘定者心之本體’，動靜所遇之時，靜與定即寂也。良知如鏡之明，格物如鏡之照，鏡之在匣在台可以言動靜。鏡體之明無時不好，無分于在匣在台也。故吾儒格物之功無間于動靜，故曰‘必有事焉’，是動靜皆有事。廣大之生原于專翕，專翕即寂也，直與闢即是寂體之流行，非有二也。自然之知即是未發之中，後儒認才知即是已發而別求未發之時，故謂之茫昧支離，非以寂感為支離也。‘致知之功，在意欲之不動’，是矣。周乎物而不過是性體之流行，便以為意欲之動，恐亦求情之過也。”
