先生謂孟子曰︰“自先師拈出良知教旨，學者皆知此事本來具足，無待外求。譬諸木中有火，礦中有金，無待于外爍也。然而火藏于木，非鑽研則不出；金伏于礦，非鍛煉則不精。良知之蔽于染習，猶夫金與火也。卑者溺于嗜欲，高者牿于意見，漸漬淪浹，無始以來之妄緣，非苟然而已。夫鑽研有竅，鍛煉有機，不握其機、不入其竅，漫然以從事，雖使析木為塵、碎礦為粉，轉展煩勞，只益虛妄，欲覓金火之兆徵，不可得也。寂照虛明，本有天然之機竅，動于意欲，始昏始蔽。消意譴欲，存乎一念之微，得于罔象，非可以智索而形求也。苟徒恃見在為具足，不加鑽研之力，知所用力矣，不達天然之義，皆非所以為善學也。”
先生曰︰“天地生物之心，以其全付之于人，而知也者，人心之覺而為靈者也。從古以來生天生地、生人生物，皆此一靈而已。孟子于其中指出良知，直是平鋪應感，而非思慮之所及也。良知不外思慮，而思慮卻能障蔽良知，故孟子尤指其不慮者而後謂之良。見孺子入井而怵惕，良知也；而納交要譽惡其聲則慮矣！故曰‘天下何思何慮’，此正指用功而言，非要其成功也。”
五台陸子問二氏之學，先生曰︰“二氏之學與吾儒異，然與吾儒並傳而不廢，蓋亦有道在焉。均是心也，佛氏從父母交媾時提出，故曰‘父母未生前’，曰‘一絲不掛’，而其事曰明心見性。道家從出胎時提出，故曰‘闥地一聲，泰山失足’，‘一靈真心既立，而胎息已忘’，而其事曰修心煉性。吾儒卻從孩提時提出，故曰‘孩提知愛知敬’，‘不學不慮’，曰‘大人不失其赤子之心’，而其事曰存心養性。夫以未生時看心，是佛氏頓超還虛之學，以出胎時看心，是道家煉精氣神以求還虛之學。良知兩字，範圍三教之宗。良知之凝聚為精，流行為氣，妙用為神，無三可住，良知即虛，無一可還。此所以為聖人之學。若以未生時兼不得出胎，以出胎時兼不得孩提，孩提舉其全，天地萬物，經綸參贊，舉而措之，而二氏之所拈出者，未嘗不兼焉。皆未免于臆說，或強合而同，或排斥而異，皆非論于三教也。”
或問先天後天之旨，先生曰︰“先天之學，天機也，邵子得先天而後立象數，而後世以象數為先天之學者，非也。莊子曰‘于庖丁得養生焉’，夫目無全牛，非脈理眾解之謂也，故曰‘官知止而神欲行’。大約謂知天機者，見在物先，猶言見天地萬物生死變化之關鍵在吾目中，猶庖丁見牛脈理之明也。故曰‘邵子竊美造化’，‘一陰一陽之謂道’，沖漠無朕之初也；‘繼之者善’，先天流行之氣也；‘成之者性’，則人物受之以生，後天保合居方之質也。然雖各一其性，而所謂道與善者未嘗不具于其中，非後天之外別有先天也。道即陰陽沖和之本體，繼善則其生生不息之真機，聖人說造化，只從人身取證，故曰‘近取諸身’，非空說造化也。孟子性善之論，蓋本諸此。人能知性善而完復于道，則聖可幾矣。顧中人以識取之，眾生以欲渾之。以識取之，則仁者見之謂之仁，知者見之謂之知；以欲渾之，則百姓日用而不知，故曰‘君子之道鮮矣’。”
先生曰︰“戒慎工夫，直是從炯然無欲真心見前，便是達天德，此功夫極細密，不容有一毫加減。加即助，減即忘。佛氏謂靜曰滅，動不滅照。夫靜中無朕，何者為動，何者為照，而又一心以滅之？則已不勝其擾矣！而又安能靜也？觀喜怒哀樂未發以前氣象，固類此。”
