再领手教，亹亹千余言，反复开谕，宛如面命，且将提其耳而诲之！世之相爱，孰有如兄之恳到者哉？感慰何可云喻。兄自谓于阳明先师，始若仇敌，一变而若吾宗师，不期亲而自亲。始疑而终信乃深，此岂世人依托名义、藉其声援者可得比而同哉？然窃窥教意，尚觉于师门宗说契悟有所未尽，未免凭执己见强为差排，故于不肖所请之说，亦未免抵牾。有所未合，非漫然同异而已也。所谓未尽之旨，大端有三：曰良知心之本体，曰知行合一，曰意之所用为物。先师一生苦心，精密校量，简易浩博，自谓可以考三王而不谬，俟后圣而不惑，千古学脉也。
何谓良知心之本体？良知者，性之灵，性无不善，故知无不良，良知即是未发之中，只此二字，足以尽天下之道。良知之外更无知，致知之外更无学矣！兄谓“吾心原自有一片不见不闻、无思无为明白地，乃人之灵气结而为心，所谓中也。当是时，何有良知可言、若良知，则是此点灵气微显之机、寂感之通，乃人之生机。故曰良知良能皆属用，非灵根也”，此正所谓后儒之余唾，特异其名耳。夫心无动静，故学无动静。后儒以不见不闻为己所不知，属静，以独知为人所不知，属动。或又以不见不闻为天根，独知为天机，是即动静之说也。若先师之意，则以为不见不闻正指独知而言，微之显，诚之不可掩也。所谓未发在已发之中，而已发之前未尝别有未发者在，无前后内外而浑然一体者也。《易》称“复其见天地之心”，程子谓“静见天地之心非耶”。邵子指天根，亦以一阳初动而言。盖穷上反下，一阳初动，所谓复也。天根如树之根，天机如根之生意，名虽异而实则一，不可以动静分疏。若以天根为已发之体，天机为已发之用，分动分静，存养省察，二用其功，二则支而离矣！
兄自谓“初悟时，其于此一片明白地，皎皎然在其胸中，亦且三月。其后不能行持保任，渐渐磨灭，恨不能再见此也。”兄平生以此学自任，一二十年勤苦修炼，不肖岂敢以未证为证致议于兄？然窃窥兄之樊，尚未免以光景为妙悟，若存若亡，入于恍惚杳冥而不自知，所以有渐渐磨灭之恨，终是信良知未及。良知是斩关定命真本子，若果信得及时，当下具足，无剩无欠，更无磨灭，人人可为尧舜。不肖以为千圣学脉，非夸言也。
何谓知行合一？有本体，有功夫。圣人之学，不失其本心而已。心之良知谓之知，心之良能谓之行。孟子只言知爱知敬，不言能爱能敬，知能处即是知，能知处即是能，知行本体原是合一者也。“知之真切笃实处谓之行，行之明觉精察处谓之知”，知行功夫，本不可离。只因后世学者分作两截用功，故有合一之说。知非笃实，是谓虚妄，非本心之知矣！行非精察，是谓昏冥，非本心之行矣！故学以不失其本心者，必尽知行合一之功，而后能得知行合一之体。故事亲而知行合一，得其本心之孝；事兄而知行合一，得其本心之敬；应事接物而知行合一，得其本心之条理。异于后世之知而不行、行而不知，入于虚妄昏冥而不自得其本心者也。
夫知行合一发于先师，而非始于先师。《中庸》曰：“道之不行，知者过之，愚者不及也；道之不明，贤者过之，不肖者不及也。”此便是知行合一真指诀。孟氏曰：“智譬则巧，圣譬则力”，智与圣，知行之谓也。巧者力之巧，力者巧之力。阴弓发矢，巧力俱到，巧有余而力不足，力有余而巧不足，皆不足以言中。此合一之说也。先师曰：“致知在格物，良知是知行之本体，致是知行之功夫，格物正所以致之也。”先师一生教人吃紧处只有“在格物”三字，吾人一生学道切要处亦只有“在格物”三字。此儒释毫厘之辨，未尝以为易而忽之。然所谓格物者，合知行功夫而后谓之格。若以良知本体属知，以致知工夫属行，知之体员，易于流动而不居，格则有矩存焉。格物者，行其所知也。谓今之学者只在知上发明，未曾在行上发明，则是能知而不能行，知行分而为二，所以有不在本体上、正在行持保任上之说。自谓在格二字讨得明白，而谓鄙人之说缠绕、反成穿凿，亦无怪其然也。
注：题目中之“再”为标点者所加
