一
第九章之義，章句、或問本無疵瑕，小注所載朱子語錄，則大段可疑。程、朱雖摘出中庸于戴記之中，不使等于諸禮，而實不可掩者，則于“修道之謂教”注中，已明中庸之非無定體矣。今乃雲“中庸便是三者之閑，非是別有一個道理”，則竟抹殺聖賢帝王一段大學術、大治道，而使為浮游不定之名，寄于一切。則堯、舜、禹之所以授受，上因天理自然、不偏不倚之節文，下以盡人物之性者，果何所擇而何所執乎？
此一章書，明放著“子路問成人”一章是顯證據。“天下國家可均”，“冉求之藝” 也。“爵祿可辭”，“公綽之不欲”也。“白刃可蹈”，“卞莊子之勇”也。“文之以禮樂” ，則“中庸”是已。到中庸上，須另有一爐錘在，則于以善成其藝、廉、勇之用，而非僅從均之、辭之、蹈之之中，斟酌較好，便謂中庸。使然，則本文只平說可均、可辭、可蹈，固徹上徹下而為言，何所見其有太過不及而非中也哉？
中庸一書，下自合妻子、翕兄弟，上至格鬼神、受天命，可謂盡矣，而終未及夫辭祿蹈刃。則以就事言之，其局量狹小，僅以盡之在己，而不足于位天地、育萬物之大；以人言之，則彼其為人，稱其性之所近，硬直做去，初未知天下有所謂中庸者而學之也。
唯均天下國家，則亦中庸之所有事。而但言均而已，不過為差等其土宇𦏸章，位置其殷輔人民，則子路所謂“何必讀書然後為學”者，固可治千乘之賦。求之後世，則漢文幾至刑措，可謂均之至矣；而至于禮樂，固謙讓而未遑。唯其內無存養省察之功、見天命流行之實體，而外不能備三重之權以寡過也。
存養省察者，三重之本，天理悉著于動靜，而知天知人之道見。靜見天心則知天，動察物理則知人。三重者，存養省察中所為慎獨樂發，以備中和之理而行于天下者也。中庸一篇，始終開合，無非此理。今乃區區于均天下、辭祿、蹈刃之中求中庸，又奚可哉？均天下國家者，須撇下他那名法權術，如賈生、晁錯議定諸侯等。別與一番經綸，使上安民治，風移俗易，方展得中庸之用出。若以辭爵祿言之，則道不可行，而退以明道為己任，如孔子歸老于魯，著刪定之功，方在中庸上顯其能，而非一辭爵祿之得其宜，便可謂之中庸。至蹈白刃，則雖極其當如比干者，要亦逢時命之不猶，道既不可行而又不可明，弗獲已而自靖于死，不得愛身以存道矣。
本文前三“也”字，一氣趨下，末一“也”字結正之。謂可乎彼者之不可乎此，非謂盡人而不可能；亦能均天下、能辭祿、能蹈刃者之不可許以能乎中庸爾。可均、可辭、可蹈者而不可能，則能中庸者，必資乎存養省察、修德凝道以致中和之用者而後可。故下雲“唯聖者能之”，語意相為唱和，義自顯也。中庸之為德，存之為天下之大本，發之為天下之達道，須與盡天下底人日用之，而以成篤恭而天下平之化，豈僅于一才一節之閑爭得失哉？
或問雲“蓋三者之事，亦知、仁、勇之屬”，一“屬”字安頓極活；較小注“三者亦就知、仁、勇說來，蓋賢者過之之事”等語，便自不同。三者之于中庸，堂室迥別，逵徑早殊。僅能三者，而無事于中庸，則且未嘗不及，而況于過？
前章所雲過不及者，皆就從事于中庸者言也。若就三者以言乎過不及︰則均天下者，黃、老過也，申、商不及也；辭爵祿者，季札過也， 蛙不及也；蹈白刃者，屈原過也，里克不及也。乃其過亦過夫三者，其不及亦不及夫三者，何嘗與中庸為過不及哉？
若其為知、仁、勇之屬，則就夫人性中之達德而言，亦可謂有此三者之資，足以入中庸之德，猶冉求、公綽、卞莊之可與進文禮樂而已。至于用中之知，服膺之仁，中和而不流不倚之勇，彼固未嘗問津焉，而何足以與于斯？
故或問以“取必于行”指其不能中庸之病根，則謂其就事求可而置大道于未講也；抑雲“事勢之迫”，則又以原夫辭爵祿、蹈白刃者不能中庸之故。而比干之剖心，一往之士可引決焉；箕子之陳範，則非箕子者終不能托跡也。後儒不察，乃于三者之中求中庸，亦相率而入于無本之學矣。
二
章句雲“三者難而易，中庸易而難”，固已分明作兩項說。若雲“三者做得恰好，便是中庸”，則三者既難矣，做得恰好抑又加難，當雲“中庸難而且難”，何以雲易哉？三者之中，隨一可焉，中庸不可能也；三者而皆可焉，中庸亦不可能也。張子房奮擊秦始皇而不畏死，佐漢高定天下，已乃謝人閑事，從赤松游，顧于存養省察之心學，堯、舜、文、武三重征民之大道，一未之講。是三者均可，而中庸不可能之一證。安得謂中庸即在三者之中哉？
