一
除孔子是上下千萬年語，自孟子以下，則莫不因時以立言。程子曰“曾點、漆雕開已見大意”，自程子從儒學、治道晦蒙否塞後作此一語，後人不可苦向上面討滋味，致墮疑網。蓋自秦以後，所謂儒學者，止于記誦詞章，所謂治道者，不過權謀術數，而身心之學，反以付之釋、老。故程子于此說，吾道中原有此不從事跡上立功名，文字上討血脈，端居無為而可以立萬事萬物之本者。為天德、王道大意之存，而二子為能見之也。
及乎朱子之時，則雖有浙學，而高明者已羞為之，以奔騖于鵝湖，則須直顯漆雕開之本旨，以閑程子之言，使不為淫辭之所托，故實指之曰，“‘斯’指此理而言”。恐其不然，則將有以“斯”為此心者，抑將有以“斯”為眼前境物、翠竹黃花、燈籠露柱者。以故，朱子于此，有功于程子甚大。
而又曰“夫子說其篤志”，則以夫子之門，除求、路一輩頗在事跡上做去，若顏、閔、冉、曾之徒，則莫不從事于斯理，固不但開為能然；而子之所以說開者，說其不自信之切于求己，而非與程子所謂“見大意”者同也。
朱子謂“未能決其將然”，陳氏謂“工夫不到頭，止于見大意”，下語自實。春秋之世，夫子之門，其為俗儒者正少，必不得已而以子路、冉有當之，然其視蕭、曹、房、杜，則固已別矣。即至劉子，也解說“民受天地之中以生，威儀所以定命”。則當時士大夫風味習尚可知，而“見大意”者，豈獨一開哉？
上蔡雲“不安于小成”，成者亦事功之成也，而事功必有本領。朱子于此，卻以仁義忠孝帖出，直是親切。若朱子又雲“推其極只是性”，則原程子言外之旨，原有“性學”二字，以別于俗儒、俗吏之學，故為引伸以推其極至如此。若漆雕開言“斯”之時，初未嘗即含一“性”字在內。
仁、義、忠、孝，固無非性者，而現前萬殊，根原一本，亦自不容籠統。性即理也，而有于“性”學者，抑有于“理”學者。易曰“窮理盡性以至于命”，固已顯分差等。性藏夫理，而理顯夫性，故必窮理而乃以盡性，則自明誠者，所以不可躐等夫自誠明之天道。學必有其依，性必有其致。然則開之求信者，亦但于事言理，初未于理言性。即其言而熟繹之，當自知其所指矣。
程子之言，有為而言也。從俗儒、俗吏風尚浮詭之余，而悠悠然于千載之上，有開與點，求諸此心、此理以為仕學，程子所為當諸心，而見其可說也。
開之言，非有為而言也。當洙、泗教隆之日，才可有為，而略小以圖大，鐗然求諸己以必其無不信者，則所爭者在矢志之厚薄敬肆，而不在事理之精粗。斯朱子“說其篤志”之言為尤切也。
朱子固欲表章程子之說以正聖學而絀事功，是以存其言，而顯其實曰“性”；亦恐性學說顯之後，將有以“三界惟心，自性普攝”之邪說，文致此章“信斯”之旨，是以別之曰理、曰篤志、曰仁義忠孝，反覆于異同之閑，而知良工之心獨苦矣。讀者毋驚其異而有所去取，抑毋強為之同，如雙峰之所附會者，則可無負先儒矣。
二
程子曰“浮海之嘆，傷天下之無賢君也”，只此語最得。慶源不省程子之意，而雲“ 憤世長往”，則既失之矣。至胡氏又雲“無所容其身”，則愈謬甚。
無所容其身者，則張儉之望門投止是已，而夫子豈其然！道雖不行，容身自有余地也。若雲“憤世長往”，則苟其欲隱，奚必于海？自衛反魯以後，夫子固不仕矣，何至悻悻然投身于無人之境而後遂其志哉？
程子傳春秋，于魯桓公及戎盟而書“至”，發其意曰“此聖人居夷浮海之意”。蓋謂聖人傷中國之無君，欲行道于海濱之國也，豈長往不返如管寧之避兵耶？海值魯東費、沂之境，其南則吳、越，其北則九夷、燕，其東則朝鮮、追貊。聖人不輕絕人，故亦聊致其想望。
然夷之於越，終視諸夏為難化，斯反覆思之，要不可輕舍中華以冀非常之事，則裁度事理，不得徒為苟難者也。子路勇于行道，不憚化夷之難，故曰“好勇過我”。或謂好勇為勇退，則仕衛輒、使子羔之子路，豈勇退者哉？
三
臧文仲不仁者三，不知者三，繇其不善之積成，著而不可掩，則但據此六者，而其人之陷溺于惡已極矣。此六者是文仲相魯下很手、顯伎倆處，此外尚其惡之小者。故夫子他日直斥其竊位，而春秋于其告糴，特目言其罪。安得有如吳氏所雲“善者多”哉？
若子產有君子之道四，其四者則修己、治人、敦倫、篤行之大德也。子產之于君子，其不得當者，蓋亦鮮矣。吳氏揚積惡之臧辰，抑備美之子產，吾不知其何見也！
若區區于“三”“四”兩字上較全缺，則人之不善者，豈必千不仁、萬不知之可指數；而夫子雲“君子之道四”，“君子道者三”，亦為闕陷之詞耶？
臧孫之惡，若躋僖下展，隨得其一，即天理蔑盡；居蔡之事，猶其小者，特以征其昏迷狂妄之本耳。以其躋僖公之心，得當為之，弒父與君可也。以其下展禽之心，使宰天下，李林甫、史彌遠蔑以加也。若子產，自三代以上人物，垂、益、呂、散之流亞，自非吳氏章句之智所知。
四
“不知其仁”，是說當時人物有屬望之意，言不決絕。“未知，焉得仁”，則心既不可知，跡猶不可許，故直曰焉得而謂之仁，是竟置之不仁之等矣。故集注向後補出“不仁可見”一段，原非分外。其雲“所謀者無非僭王猾夏之事”，找定他君臣之閑，新舊之際，所為忘榮辱、忘恩怨者，只要大家一心攛掇教楚做個亂首。而文子仕齊，既不討賊，未幾而復反，則避亂之意居多，亦自此可見。唯然，故夫子決言之曰“焉得仁”，猶言“焉得儉”、 “焉得剛”也。
乃所以必雲“未知”者，非但聖人不輕絕人之德，而于理亦自有難以一概言者。據此，二子大體，則是不仁。特此二事，或其去位之際，避難之時，偶然天理發見，而子文前之所謀僭王猾夏之志，因而脫然如失，文子後日之復反于齊，仍與崔、慶同列者，亦持守之不足，轉念為之，而非其初心；乃若當事一念，則與乍見孺子入井之惻怛同其發現。故不能直斥此二事之不仁，而以“未知”疑之。
然使其當事一念，即無所私而發于天理，要為仁之見端而非即仁，況其猶在不可知之天者乎？子文只是盡心所事，文子只是利祿情過輕。遇著平居時，兩件無所見長，則敗缺盡見；一蒞乎變，恰恰好教者忠、清露穎而出，故一似中當事之理而若無私，然亦一事之忠、清而已。若夷、齊之清，比干之忠，卻千回萬折，打迭到天理人心極處，才與他個恰好底忠、清。故箕子之與比干言者，曰“自靖，人自獻于先王”；夫子之論夷、齊，曰“求仁而得仁”；明其非信著一往之志氣，一直做去便好。子文心有所主，故事堪持久，而所失愈遠；文子心未有主，故驀地暢快，且若無病，而後不可繼。托體卑小，而用乘于偶然，其與全體不息以當理而無私者，直相去如天淵矣。
繇此思之，則程子有雲“聖人為之，亦止是忠、清”者，或亦砭門人執事忘理之失，而非允論也。聖人之去位而不慍、辭祿而不吝者，必不可以忠、清盡之。乃聖人之所為者，則亦必不同于二子。使聖人而為子文，其所告于僚友者，既萬不如子文之所告矣。使聖人而為文子，則不但以棄十乘為高，而前乎所以消弒逆之萌，後乎所以正討賊之義者，其必有為矣。則聖人之所以為聖人者，正以不為二子之所為，而豈可雲為之亦但忠、清也哉？
仁、不仁之別，須在本體上分別，不但以用。然有其體者，必有其用，則聖人之異于人者，亦可于用征之，而非其異以體者有同用，異于德者有同道也。曾聖人而僅忠、清也乎？凡小注所引程子之說為集注所不收者，大抵多得理遺事之論，讀者分別觀之可也。
南軒所雲“類此”二字，較為精密；而又雲“不妨”，則亦有弊。聖人正于此等去處見仁之全體大用，豈但不妨而已耶？
五
程子言思，在善一邊說，方得聖人之旨。那胡思亂想，卻叫不得思。洪範言“思作睿 ”，孟子言“思則得之”。思原是人心之良能，那得有惡來？思者，思其是非，亦思其利害。只緣思利害之思亦雲思，便疑思有惡之一路。乃不知天下之工于趨利而避害，必竟是浮情囂氣，趁著者耳目之官，揀肥擇軟。若其能思，則天然之則，即此為是，即此為利矣。故洪範以思配土。如“水曰潤下”，便游移不貞，隨地而潤，隨下而下。若“土爰稼穡”，則用必有功也。
季文子三思而行，夫子卻說“再斯可矣”，顯然思未有失，而失在三。若向利欲上著想，則一且不可，而況于再？三思者，只是在者一條路上三思。如先兩次是審擇天理，落尾在利欲上作計較，則叫做為善不終，而不肯于善之一途畢用其思，落尾掉向一邊去，如何可總計而目言之曰三？
後人只為宣公篡弒一事，噡s淶夢淖硬恢狄磺 ？蠢矗 蜃釉 揮諼淖郵┬鐨鬧 雲湫奈蘅芍鏌病＝鶉噬秸 澉碥炱鴕皇攏 嶁 Ｈ鞜舜得 蟠茫 酥 妹庥諑以粽呶藜敢印
文子之黜莒僕，乃其打草驚蛇之大用，正是一段正氣之初幾，為逆亂之廷作砥柱。到後來不討賊而為之納賂，則亦非但避一身一家之禍，而特恐其不當之反以誤國，故如齊以視強鄰之從違而為之計。文子始終一觀釁待時之心，直算到逐歸父之日，是他不從賊一大結果。看來，做得也好，幾與狄梁公同。
且弒嗣君者，仲遂也，敬嬴也，非盡宣公也。屈之于宣公，而伸之于東門氏，亦是義理極細處。宣公亦文公之子也。惡、視既死，而宣公又伏其辜，則文公之血脈摧殘幾盡矣。故文子于此熟思到底，也在義理上遲回審處。不然，則妾不衣帛，馬不食粟，遇苕丘之難而不屈，豈懷祿畏死而甘為逆黨者哉？特其圖畫深沉，作法巧妙，而非居易俟命之正道，則反不如逐莒僕時之忠勇足任爾。
其對宣公之詞曰“見無禮于君者，誅之如鷹 之逐鳥雀也”，又曰“于舜之功二十之一”，皆諷宣公以誅仲遂。仲遂誅，則宣公固不妨如叔孫舍之得立也。宣公既不之听，便想從容自下手做。乃以夫子“再斯可矣”之義處之，則當亟正討賊之詞，即事不克，此心已靖，而不必決逐東門之為快耳。除聖人之大中至正，則文子之與溫太真、狄梁公，自是千古血性人，勿事輕為彈射。
六
凡為惡者，只是不思。曹操之揣摩計量，可謂窮工極巧矣，讀他讓還三縣令，卻是發付不下。緣他迎天子都許時，也只拚著膽做去，萬一官渡之役不勝，則亦郎當無狀矣。又如王莽于漢，也只乘著時勢莽撞，那一事是心坎中流出的作用，後來所以一倍蠢拙可笑。三代而下，唯漢光武能用其思，則已節節中理。掣滿帆，入危地，饒他奸險，總是此心不靈，季文子則不然。後世唯魏相、李泌似之。益以知思之有善而無惡也。
七
緣說孔子之志大于顏子，又雲氣象如天地，故不知者務恢廓以言其大，即此便極差謬。如以人之多少、功之廣狹分聖賢，則除是空虛盡、世界盡、我願無盡，方到極處，而孔子之言，亦眇乎小矣。繇此不審，乃有老者、朋友、少者“該盡天下人”之一說，跡是實非，誤後學不淺。
且勿論夫子言老者、少者，初非以盡乎天下之老少，必須其老、其少與我相接，方可施其安之、懷之之事。而所謂朋友者，則必非年齒與我上下而即可謂之朋友，則尤明甚。天下之人，非老、非少，林林總總皆是也。若咸以為朋友，則屠羊酤酒之夫，亦君子之應求乎？于孺悲則無疾而言疾，于陽貨則 亡而往拜，如此類者，不以信朋友者信之，蓋多矣。
同門曰朋，同志曰友。同門、同志，而後信以先施也。朋友既然，老少可知。不可與安者，亦不得而強安之；不可與信者，亦不得而強信之；不可與懷者，亦不得而強懷之。特聖人胸中，不預畜一不安、不信、不懷之心，以待此等，則已廓然大公矣。
安一老者亦安也，安天下之老者亦安也。懷一少者亦懷也，懷天下之少者亦懷也。而朋友之多寡，尤其不可強焉者也。時之所值不同，位之得為有別，勢之所可伸者亦有其差等。聖人本兼小大、多少而為言，而其不可施吾安、信、懷者，正如天地之化有所不能生成而非私耳。
特在為老、為少，則原為愛敬、哀矜之理所托，故親疏雖有等殺，而即在疏者，苟與吾以事相接，亦必酌致其安之、懷之之心。若其非老、非少，則非愛敬所宜加隆、哀矜所宜加厚者。其為涂之人也，雖與我名相聞而事相接，終亦涂之人而已矣。終為涂之人，則吾忠告善道、鶴鳴子和之孚，自不容于妄投。故夫盡天下之人，苟非朋友，特勿虞勿詐而已足矣。信之者，豈但勿虞勿詐而已哉？言必以情，事必加厚，踐之于終，必其循而無違于始也。
安、信、懷者，施之以德也，非但無損于彼之謂也。如天地之有明必聚于日月，五性之靈必授于人，而禽獸草木不與焉。即此可想聖人氣象與造化同其撰處。若雲盡天下之人，非安即信，非信即懷，泛泛然求諸物而先喪其己，為墨而已矣，為佛而已矣。善觀聖人氣象者，勿徒為荒遠而失實也。
八
子路願共敝裘、馬，顏子願無伐、無施，其氣象不如夫子之大處，正在消息未到恰好地。老、少、朋友三者，已分節目，而三者之外，尤為一大界限，所以體不失而用不匱。張子西銘一篇，顯得理一分殊，才與天道聖性相為合符。終不可說會萬物為一己者，其唯聖人也。出釋氏肇論。
