或人問地獄之說果有否.先生曰不可謂有.亦不可謂無.皆由心之所生.一念善處便是天堂.一念惡處便是地獄.且如人問�𠹻s縣有獄否.告之曰無.你若殺了人便有獄矣.地獄之說只是這 道理
人以生老病死為苦.何其愚哉.既寓形于宇宙間.豈能免此.且以瞿曇言之.亦免生老病死不得.只是不為他 縛定著.生亦恁麼.死亦恁麼.所易者形骸耳.一點真性元不� 又何苦之有
大凡作事.須是見事而不見人.若但見人而不見事.則輕重予奪.皆不在我矣
堯舜之世.野無遺賢.先朝說書.謂賢者皆在朝.若只恁地說.則田野間不復有賢.唐虞之盛.風俗醇厚.雖樵夫莫不談王道.雖執耒耜者亦知歌頌聖人之盛� 以是知田野間往往皆賢者.堯舜豈能盡用之.今曰野無遺賢.乃是不遺其大者.如 夔稷契諸公是也.若其余如何� 暗鎂 br />
六經之作.皆可以書名.惟易不可以書名.詩寓美刺.書紀政事.春秋正名分之常.禮樂究中和之本.皆可目之以書.至于易則窈無定名.隨寓隨在.故有一身之易.有萬物之易.有天地之易.道在一身即一身之易.道在萬物即萬物之易.道在天地即天地之易.雖書而實非書
男女不雜.坐不同.𧒄餕t煌 巾櫛不親授.男女不雜是一句.若如此讀.則下文皆通.坐不同.男女之坐不同也.𧒄餕t煌 男女之𧒄餕t煌 巾櫛不親授.男女之巾櫛不親授也
老氏言聖人處無為之事.事須是處置得下.方可無為.如舜命九官.咨四岳.天下事皆一一處置了.然後能恭已南面
孟子曰人能無以饑渴之害為心.害則不及人.不為憂矣.如孔子視富貴如浮雲.孟子謂萬鍾之祿于我何加.使其富貴過人尚如此.況不及于人.必無憂愁憤郁之嘆
四科非夫子自立.夫子平日稱門弟子皆以名.如回也.賜也.商也.師也.由也.求也之類.惟四科盡以字稱.而� 佣啦揮 諸弟子中自 淵之外.惟� 幽芐拇 蜃又 況夫子平日未嘗與 弟子終日說一段話.孝經十八章終始皆為� 鈾 四科之目恐是� 悠誹舛 br />
或問可與共學未可與適道.可與適道未可與立.可與立未可與權.次第果何如.先生曰有志于學者可與共學.見善 者可與適道.用心剛者可與立.至于權則變動不居.周流六虛.非造乎時中之地者則不可
子言人相忘于道術.道喻大事.術喻小事.事之大小雖不同.皆當相忘于無心.相忘者.不去計較.觸著便做
老氏言慈故能勇.如舜孳孳為善.想其氣象必是 溫良恭順底人.乃能誅四凶.夫子鄉黨一篇分 在春風和氣中.忽然便去誅少正卯.慈而不能勇.只是姑息.不知姑息害事
前輩言蒞官處有三莫之說.事來莫放.事去莫尋.事多莫怕
堯舜自信于為善.桀紂自信于為惡.以名論之.相去甚 .若一念純正.反為惡之心為善.桀紂便是堯舜
大凡做事疑則勿為.為則勿疑
司馬溫公清修寡欲.家無曳綺之妾.而婢僕之禁甚嚴.一日有客自輪盤隙中窺見一婢.蓬首垢面.形狀疙瘦如鬼.不覺驚嘆.乃知前輩持家.嚴內外之分如此
有門人侍坐.因論籰m峒涫 極口詆毀王介甫.至不以人類待之.先生徐謂之曰荊公長處甚多.亦不易得.方其執政時.豈有意𠧧q姨煜 第所見有不到處.故溫公曰介甫無他.但執𤐶耳.此言正中荊公之病.可謂公論.諸公尚論前輩.止可辯是非.不當斥罵如此.宜戒之
先生一日讀老子.至出生入死章.大悟游戲生死之道.因自言曰所謂生之徒十有三.此畏死而欲長年者.死之徒十有三.此輕生而樂寂滅者.動之死地亦十有三.此不學冥行而顛頓于生死之涂者.是三者皆非中道.彼善于此則有之矣.易論天地之數自一而至十.則十者陰陽之成數.老氏獨缺其一.此何意也.蓋道生一.一者形變之始.干元用九.妙萬物而不役于物者也.故天得之而清.地得之而寧.老氏闕之者.聖人之得一者也.聖人得此則翕張造化.游齅� br />
今州縣但患財賦不足.更不去政事上理會.孟子曰無政事則財用不足.此語最是理財之策
紹興間官不至冗者.蓋得所以省官之術.五府恩例甚大.除一人則恩賞可及十數人.當時五府之官未嘗備.下至侍從及卿監郎官之屬.亦不盡置.至有一人兼數職者.故除授不至猥濫.𠎠曭痗椪|嚆 而職司亦罕除.故改秩者自難.凡此皆省官之要術
人之敬.心不可須臾離.前輩雖平居無事.猶儼然危坐.對家人婦子亦如此.今人習于惰慢.見鄉里長上猶且不敬.其在閨門之內可知矣
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或言冠婚喪葬不可外 陽之說.先生曰吉人吉其凶.凶人凶其吉
