穎州吳明經躍鳴言，其鄉老儒林生，端人也。嘗讀書神廟中，廟故宏闊，僦居者多，林生性孤峭，卒不相聞問。一日，夜半不寐，散步月下，忽一客來敘寒溫。林生方寂寞，因邀入室共談，甚有理致。偶及因果之事，林生曰︰聖賢之為善，皆無所為而為者也。有所為而為，其事雖合，無理其心已，純乎人欲矣。故佛氏福田之說，君子弗道也。客曰︰先生之言，粹然儒者之言也。然用以律己則可，用以律人則不可；用以律君子猶可，用以律天下之人則斷不可。聖人之立教，欲人為善而已。其不能為者，則誘掖以成之；不肯為者，則驅策以迫之，于是乎刑賞生焉。能因慕賞而為善，聖人但與其善，必不責其為求賞而然也；能因畏刑而為善，聖人亦與其善，必不責其為避刑而然也。苟以刑賞使之循天理，而又責慕賞畏刑之為人欲，是不激勸于刑賞，謂之不善；激勸于刑賞，又謂之不善，人且無所措手足矣。況慕賞避刑，既謂之人欲，而又激勸以刑賞，人且謂聖人實以人欲導民矣。有是理歟？蓋天下上智少而凡民多，故聖人之刑賞，為中人以下設教；佛氏之因果，亦為中人以下說法。儒釋之宗雖殊，至其教人為善，則意歸一轍。先生執董子謀利計功之說，以駁佛氏之因果，將以聖人之刑賞而駁之乎？先生徒見緇流誘人布施，謂之行善，謂之得福；見愚民持齋燒香，謂之行善，謂可得福。不如是者，謂之不行善，必獲罪，遂謂佛氏因果，適以惑眾，而不知佛氏所謂善惡，與儒無異。所謂善惡之報，亦與儒無異也。林生意不謂然，尚欲更申己意，俯仰之傾，天已將曙，客起欲去，固挽留之，忽挺然不動，乃廟中一泥塑判官。
【譯文】
穎州人明經吳躍鳴說︰他的同鄉老儒林生，是一個品行端正的人。林生曾在神廟中讀書，廟宇很寬闊，就居的人也很多。林生性情孤僻，對廟中人一概不聞不問。一天半夜，因失眠不困，他在月下散步，忽有一位客人前來湊他閑談。林生正在寂寞，便請客人進屋，閑談起來。客人談話很有條理。閑談中，偶然涉及到一些因果報應的事情。林生說︰“聖賢做善事，都是沒有主觀目的而做成的。如果懷著主觀目的去做，即使所做的事情合乎“天理”，其用心也就純粹是屬于“人欲”了。所以佛家的“福田”之說，君子是不談論的。”客人說︰“先生的話，純粹是屬于儒家的言論。然而，用來要求自己是可以的，用來要求別人則是不可以的；用來要求君子還可以，用來要求普天下的人則是斷然行不通。聖人立教，無非是要人做善事而已。不能做善事的人，就誘導扶持他去做；不肯做善事的人，就用鞭子驅趕迫使他去做。于是也就產生了刑罰和賞賜。對于能因為追求賞賜而做善事的人，聖人就肯定他是善人，必定不會責怪他為了求賞才做善事；對于能因為害怕刑罰而做善事的人，聖人也承認他是善人，必定不會追究他為了逃刑才做善事。如果用刑賞手段驅使人們去遵循“天理”，卻又指責人們喜賞畏刑是“人欲”，那麼人們遵從刑賞會被說成是不善，不遵從刑賞也會被說成是不善，人們也就手足無措，不知怎麼做了。況且，既然把喜賞畏刑稱為“人欲”，而又使用刑賞手段，人們將會說聖人實際上是以“人欲”誘導人民，有這個道理嗎？因為普天之下“上智”少，凡民多，所以聖人的刑賞，其實是在為“中人”以下設教的。佛家的因果，也是在為“中人”以下說法的。佛儒兩家的宗旨雖然不同，但在教人為善這一點上，意思完全一致。先生拿董子的謀利計功學說，來批駁佛家的因果理論，是要連聖人的刑賞主張一同批駁嗎？先生只見僧眾誘人布施錢財，說這就是行善，可以得福；不布施，就是不行善，必定有罪。從而也就誤以為佛家的因果理論，完全是欺惑民眾的。並沒有了解到佛家所說的善惡與儒家沒有區別，所說的善惡報應也與儒家沒有區別。”林生對客人的這套論述不以為然，還想進一步申述自己的見解。這時，天已近曉，客人起身想走，林生執意挽留。客人忽然挺身不動，林生仔細一看，原來是廟內的一個泥塑判官。
