余始為原善之書三章，懼學者蔽以異趣也，復援據經言疏通證明之，而以三章者分為建首，次成上中下卷；比類合義，燦然端委畢著矣，天人之道，經之大訓萃焉，以今之去古聖哲既遠，治經之士，莫能綜貫，習所見聞，積非成是，余言恐未足以振茲墜緒也。藏之家塾，以待能者發之。
善︰曰仁，曰禮，曰義，斯三者，天下之大衡也。上之見乎天道，是謂順；實之昭為明德，是謂信；循之而得其分理，是謂常。道，言乎化之不巳也；德，言乎不可渝也；理，言乎其詳致也；善，言乎知常、體信、達順也；性，言乎本天地之化，分而為品物者也。限於所分，曰命；成其氣類，曰性；各如其性以有形質，而秀發於心，徵於貌色聲，曰才。資以養者，存乎事；節於內者，存乎能；事能殊致，存乎才；廣以類別，存乎性。有血氣，斯有心知，天下之事能於是乎出，君子是以知人道之全於性也。呈其自然之符，可以知始︰極於神明之德，可以知終。由心知而底於神明，以言乎事，則天下歸之仁；以言乎能，則天下歸之智。名其不渝謂之信，名其合變謂之權，言乎順之謂道，言乎信之謂德，行於人倫庶物之謂道，侔於天地化育之謂誠，如听於所制者然之謂命、是故生生者，化之原；生生而條理者，化之流。動而輸者，立天下之博；靜而藏者，立天下之約。博者其生，約者其息；生者動而時出，息者靜而自正。君子之於問學也，如生；存其心，湛然合天地之心，如息。人道舉配乎生，性配乎息；生則有息，息則有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而條理者，禮與義乎！何謂禮?條理之秩然有序，其著也；何謂義?條理之截然不可亂，其著也。得乎生生者謂之仁，得乎條理者謂之智；至仁必易，人智必簡，仁智而道義出於斯矣。是故生生者仁，條理者禮，斷決者義，藏主者智，仁智中和曰聖人。智通禮義，以遂天下之情，備人倫之懿。至貴者仁，仁得，則父子親；禮得，則親疏上下之分盡；義得，則百事正；藏於智，則天地萬物為量；同於生生條理，則聖人之事。
易曰︰「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」「形而下」者，成形質以往者也。「形而上」者，陰陽鬼神胥是也，體物者也；故曰「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，听之而弗聞，體物而不可遺。」洪範曰︰「五行︰一曰水，二曰火，三曰木，四日金，五曰土。」五行之成形質者，則器也；其體物者，道也，五行陰陽，得之而成性者也。
易曰︰「一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。」「一陰一陽」，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎，其生生而條理乎！以是見天地之順，故曰「一陰一陽之謂道」。生生，仁也；未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也︰條理之截然，義至著也︰以是見天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也，故曰「繼之者，善也」。言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。有天地，然後有人物；有人物而辯其資始，曰性。人與物同有欲，欲也者，性之事也；人與物同有覺，覺也者，性之能也。欲不失之私，則仁；覺不失之蔽，則智；仁且智，非有所加於事能也，性之德也。言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。天下之道，盡於順；天下之教，一於常；天下之性，同之於德。性之事，配五行陰陽；性之能，配鬼神；性之德，配天地之德。人與物同有欲，而得之以生也各殊；人與物同有覺，而喻大者大，喻小者小也各殊；人與物之一善同協於天地之德，而存乎相生養之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之謂本五行陰陽以成性，故曰「成之者，性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成於人人之舉凡自為。性，其本也。所謂善，無他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共，正人之所自為；性之事能，合之則中正，違之則邪僻；以天地之常，俾人咸知由其常也。明乎天地之順者，可與語道；察乎天地之常者，可與語善；通乎天地之德者，可與語性。
易曰︰「天地之大德曰生。」氣化之於品物，可以一言盡也。生生之謂歟！觀於生生，可以知仁；觀於其條理，可止知禮；失條理而能生生者，未之有也，是故可以知義。禮也，義也，胥仁之顯乎！若夫條理得於心，其心淵然而條理，是為智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其條理，顯諸仁也；惟條理，是以生生，藏諸用也。顯也者，化之生於是乎見；藏也者，化之息於是乎見。生者，至動而條理也；息者，至靜而用神也。卉木之株葉華實，可以觀夫生；果實之白，全其生之性，可以觀夫息。是故生生之謂仁，元也；條理之謂禮，亨也；察條理之正而斷決於事之謂義，利也；得條理之準而藏主於中之謂智，貞也。
記曰︰「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常；應感起物而動，然後心術形焉。」凡有血氣心知，於是乎有欲，性之徵於欲，聲色臭味而愛畏分；既有欲矣，於是乎有情，性之徵於情，喜怒哀樂而慘舒分；既有欲有情矣，於是乎有巧與智，性之徵於巧智，美惡是非而好惡分。生養之道，存乎欲者也；感通之道，存乎情者也；二者，自然之苻，天下之事舉矣。盡美惡之極致，存乎巧者也，宰御之權由斯而出；盡是非之極致，存乎智者也，賢聖之德由斯而備；二者，亦自然之符，精之以底於必然，天下之能舉矣。記又有之曰︰「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也；物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」人之得於天也一本，既曰「血氣心知之性」，又曰「天之性」，何也?本陰陽五行以為血氣心知，方其未感，湛然無失，是謂天之性，非有殊於血氣心知也。是故血氣者，天地之化；心知者，天地之種；自然者，天地之順；必然者，天地之常。
孟子曰︰「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。」耳目百體之所欲，血氣資之以養，所謂性之欲也，原於天地之化者也。是故在天，為天道；在人，咸根於性而見於日用事為，為人道；仁義之心，原於天地之德者也，是故在人為性之德。斯二者，一也；由天道而語於無憾，是謂天德；由性之欲而語於無失，是謂性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其歸於必然也；歸於必然適全其自然，此之謂自然之極致。詩曰︰「天生鬹民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。」凡動作威儀之則，自然之極致也，民所秉也。自然者，散之普為日用事為；必然者，秉之以協於中，達於天下；知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德；故曰「知其性，則知天矣」；天人道德，靡不豁然於心，故曰「盡其心」。
孟子曰︰「口之于味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也；仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」存乎材質所自為，謂之性；如或限之，謂之命，存乎材質所自為也者，性則固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命則固命也，有性焉，君子不以命而自委棄也。
易曰︰「成性存存，道義之門。」五行陰陽之成性也，純懿中正，本也，由是而事能莫非道義，無他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鮮矣。
中庸曰︰「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也?記有之︰一分於道，謂之命；形于一，謂之性。」言分於五行陰陽也。天道，五行陰陽而巳矣，分而有之以成性。由其所分，限於一曲，惟人得之也全。曲與全之數，判之於生初。人雖得乎全，其聞則有明暗厚薄，亦往往限于一曲，而其曲可全。此人性之與物性異也。言乎其分於道，故曰「天命之謂性」，耳目百體之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生則有養也；仁以生萬物，禮以定萬品，義以正萬類，求其故，無地之德也，人道所由立也；咸出於性，故曰「率性之謂道」。五行陰陽者，天地之事能也；是以人之事能與天地之德協。事與天地之德協，而其見於動也亦易，與天地之德違，則遂已之欲，傷於仁而為之；從己之欲，傷於禮義而為之。能與天地之德協，而其有所倚而動也亦易。遠於天地之德，則以為仁，害禮義而有不覺；以為禮義，害仁而有不覺；皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一於仁，一於禮義，使仁必無憾於禮義，禮義必無撼于仁，故曰「修道之謂教」。
中庸曰︰「修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」仁，是以親親；義，是以尊賢；禮，是以有殺有等。仁至，則親親之道得；義至，則尊賢之道得；禮至，則於有殺有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出于身也；「修道以仁」，三者至，夫然後道得也。
易曰︰「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。」「易」也者，以言乎乾道，生生也，仁也；「簡」也者，以言乎坤道，條理也，智也，仁者無私，無私，則猜疑悉泯，故易知；易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德，非仁而能若是乎！智者不鑿，不鑿，則行所無事，故易從；易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業，非智而能若是乎！故曰「易簡而天下之理得矣」，於仁無不盡也，於禮義無不盡也。
