物之離於生者，形存而氣與天地隔也；卉木之生，接時能芒達已矣；飛走蠕動之儔，有覺以懷其生矣；人之神明出於心，純懿中正，其明德與天地台矣。是故氣不與天地隔者生，道不與天地隔者聖，形強者堅，氣強者力，神強者巧，知德者智。氣之失，暴；神之失，鑿；惑於德，愚。是故一人之身，形得其養，不若氣得其養；氣得其養，不若神得其養；君子理順心泰，廓然性得其養。人有天德之知，有耳目百體之欲，皆生而見乎才者也，天也，是故謂之「性」。天德之知，人之秉節於內以與天地化育侔者也；耳目百體之欲，所受中而不可逾也。是故義配明，象天；欲配幽，法地。五色，五聲，五臭，五味，天地之正也；喜怒哀樂，愛 感念，慍𪆓左荔蛂@旨侶翹荊 襯信 粲契咀桑 沂婧枚裰 椋 慍尚栽蛉唬 槍飾街 傅饋埂Ｐ鬧 災 恢 墑牆 渡衩鰨 蚴輪煉 撓χ 擼 閌輪煉 緣酪逵Γ 斕輪 病Ｊ槍嗜艘艙擼 斕刂潦 繅玻晃┤ト巳緩缶Σ涫 Ｌ斕刂 攏 梢砸謊躍∫玻 識 紉櫻蝗酥 模 湟囁梢砸謊躍∫玻 識 岩印６ 堪傯逯 黛緞模 豢梢允俏叫鬧 饕玻恍鬧 鰨 蛉室病Ｐ鬧 剩 堪傯逯 揮鰨輝蜃孕鬧領抖 堪傯澹 閎室病Ｐ牡悶涑＃ 鍍漵芯 右怨�洢謜慞w 堪傯宓悶淥常 鍍漵杏 右怨�洢豲� br />
傳曰︰「心之精爽，是謂魂魄。」凡有生則有精爽，從乎氣為融而靈，是以別之曰「魄」；從乎氣之通而神，是以別之曰「魂」。記有之︰「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。」有血氣，夫然後有心知，有心知，於是有懷生畏死之情，因而趨利避害。其精爽之限之，雖明昧相遠，不出乎懷生畏死者，血氣之倫盡然。故人莫大乎智足以擇善也；擇善，則心之精爽進於神明，於是乎在；是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而從天，魄以幽而從地；魂官乎動，魄官乎靜；精能之至也。官乎動者，其用也施；官乎靜者，其用也受。天之道施，地之道受；施，故制可否也；受，故虛且听也。魄之謂靈，魂之謂神；靈之盛也明德，神之盛也睿聖；明聰睿聖，其斯之謂神明歟！
孟子曰︰「形笆，天性也；惟聖人然後可以踐形。」血氣心知之得於天，形色其表也。由天道以有人物，五行陰陽，生殺異用，情變殊致。是以人物生生，本五行陰陽，徵為形色。其得之也，偏全厚薄，勝負雜糅，能否精 ，清濁昏明，煩煩員員，氣衍類滋，廣博襲�b，閎鉅瑣微，形以是形，色以是色，咸分於道；以順則煦以治，以逆則毒。性至不同，各呈乎才；人之才，得天地之全能，通天地之全德。從生，而官器利用以駁；橫生，去其畏，不暴其使。智足知飛走蠕動之性，以馴以豢；知卉木之性，良農以蒔刈，良醫任以處方。聖人神明其德，是故治天下之民，民莫不育於仁，莫不條貫於禮與義。
洪範曰︰「敬用五事︰一曰貌，二曰言，三曰視，四曰听，五曰思。」道出於身，此其目也。「貌曰恭，言曰從，視曰明，听曰聰，思曰睿。」幼者見其長，知就斂飭也，非其素習於儀者也，鄙野之人或不當儀，可詰之使語塞也。示之而知美惡之情，告之而然否辨；心苟欲通，久必豁然也。觀於此，可以知人之性矣，此孟子之所謂「性善」也。由是而達諸天下之事，則「恭作肅，從作�V，明作哲，聰作謀，睿作聖」。
孟子曰︰「心之所同然者，何也？謂理也，義也；聖人先得我心之所同然耳。」當孟子時，天下不知理義之為性，害道之言紛出以亂先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，類至殊也；類也者，性之大別也。孟子曰︰「凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之！聖人與我同類者。」詰告子生之謂性，則曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」蓋孟子道性善，非言性於同也；人之性相近，胥善也。明理義之為性，所以正不知理義之為性者也；是故理義，性也。由孟子而後，求其說而不得，則舉「性」之名而曰「理」也，是又不可。耳之於聲也，天下之聲，耳若其符節也；目之於色也，天下之色，目若其符節也；鼻之於臭也，天下之臭，鼻若其符節也︰口之於味也，天下之味，口若其符節也；耳目鼻口之官接於物而心通其則，心之於理義也，天下之理義，心若其符節也；是皆不可謂之外也，性也。耳能辨天下之聲，目能辯天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理義，人之才質，得於天若是其全也。孟子曰︰「非天之降才爾殊，」曰︰「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；若夫為不善，非才之罪也。」惟據才質為言，始確然可以斷人之性善。人之於聖人也，其才非如物之與人異。物不足以知天地之中正，是故無節於內，各遂其自然，斯已矣；人有天德之知，能踐乎中正，其自然則協夭地之順，其必然則協天地之常，莫非自然也；物之自然，不足語於此。孟子道性善，察乎人之才質所自然，有節於內之謂善也；告子謂「性無善無不善」，不辯人之大遠乎物，概之以自然也。告子所謂「無善無不善」也者，靜而自然，其神沖虛，以是為至道；及其動而之善，之不善，咸目為失於至道；故其言曰；「生之謂性。」及孟子詰之，非豁然於孟子之言而後語塞也，亦窮於人與物之靈蠢殊絕，犬牛類又相絕，遂不得漫以為同耳。主才質而遺理義，荀子告子是也。荀子以血氣心知之性，必教之理義，逆而變之，故謂性惡，而進其勸學修身之說。告子以上焉者無欲而靜，全其無善無不善，是為至矣；下焉者，理義以梏之，使不為不善。荀子二理義於性之事能，儒者之未聞道也；告子貴性而外理義，異說之害道者也。
凡遠乎易論語孟子之書者，性之說大致有三︰以耳目百體之欲為說，謂理義從而治之者也；以心之有覺為說，謂其神獨先，沖虛自然，理欲皆後也；以理為說，謂有欲有覺，人之私也；三者之於性也，非其所去，貴其所取。彼自貴其神，以為先形而立者，是不見於精氣為物，秀發乎神也；以有形體則有欲，而外形體，一死生，去情欲，以寧其神，冥是非，絕思慮，以苟語自然。不知歸於必然，是為自然之極致，動靜胥得，神自寧也。自孟子時，以欲為說，以覺為說，紛如矣；孟子正其遺理義而已矣。心得其常，耳目百體得其順，純懿中正，如是之謂理義。故理義非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，於事情區以別焉，無幾微爽失，則理義以名。專以性屬之理，而謂壞於形氣，是不見於理之所由名也、以有欲有覺為私者，荀子之所謂性惡在是也；是見於失其中正之為私，不見於得其中正，且以驗形氣本於天，備五行陰陽之全德，非私也；孟子之所謂性善也，人之材質良，其本然之德違焉而後不善，孟子謂之「放其良心」，謂之「失其本心」；雖放失之余，形氣本於天，備五行陰陽之全德者，如物之幾死，猶可以復甦。故孟子曰︰「其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，」以好惡見於氣之少息猶然，是以君子不罪其形氣也。
孟子曰︰「耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其見於思乎！誠，至矣；思誠，則立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，沖虛自然，斯己矣；心之官異是。人皆有天德之知，根於心，「自誠明」也；思中正而達天德，則不蔽，不蔽，則莫能引之以入於邪，「自明誠」也。耳之能听也，目之能視也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，馴而至於神明也，所以主乎耳目百體者也。聲之得於耳也，色之得於目也，臭之得於鼻也，味之得于口也，耳目百體之欲，不得則失其養，所謂養其小者也；理義之得於心也，耳日百體之欲之所受裁也，不得則失其養，所謂養其大者也。「人之所以異於禽獸者幾希」，雖犬之性，牛之性，當其氣無乖亂，莫不沖虛自然也，動則蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，於是惡外物之惑己而強御之，可謂之「所以異」乎？是以老聃莊周之言尚無欲，君子尚無蔽。尚無欲者，主靜以為至；君子動靜一於仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣；心達天德，秉中正，欲勿失之盈以奪之，故孟子曰︰「養心莫善於寡欲。」禹之行水也，使水由地中行；君子之於欲也，使一於道義。治水者徒恃防遏，將塞於東而逆行於西，其甚也，決防四出，泛濫不可救；自治治人，徒恃遏御其欲，亦然。能苟焉以求靜，而欲之翦抑竄絕，君子不取也。君子一於道義，使人勿悖於道義，如斯而巳矣。
