此篇亦廣釋《論》《孟》之義而開示進修之方，尤切身心之用，誠學者所宜服膺也。
“有德者必有言”，能為有也；
言以垂世立教，興起天下而天下賴之，聖賢所以死而不亡。
“志于仁而無惡”，能為無也。
不以己私累天下，天下無所損，安而忘之。張子此言，以警學者至矣。縱欲趨利，則天下求無其人而不得，是人類之狼蠆也。
行修言道，則當為人取。
道，順于道也。取，取法也。
不務徇物強施以引取乎人，故往教妄說，皆取人之弊也。
君子之教，思無窮而道在己，則有志者自來取法；若不可與言而與言，必姑屈其說以誘使企及，成乎妄矣。往教之弊，終于妄說，枉己者未有能正人也。
“言不必信，行不必果”，志正深遠，不務 信其小者。
反大經則正，達天德則深，循大常則遠。
辭取達意則止，多或反害也。
旁及則害于本意。
君子寧言之不顧，不規規于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親于可賤之人。三者知和而能以禮節之也。
言必于信，恭以免辱。不擇人而與親，所以和天下也。以禮節之者，以禮立身，雖不與世侮而終不枉己，所以節和而不流。
與上有子之言，文相屬而不相蒙者。凡《論語》《孟子》發明前文，義各未盡者，皆挈之。他皆放此。
挈，相引而及也。
德主天下之善，
主，所要歸也。德得于心，而必以人心之同然者為歸；偏見自得之善，非善也。
善原天下之一。
原，所從出也。天下者，萬事萬物之富，而皆原天道自然之化，陰陽相感，剛柔相濟，仁義相成，合同而利用者也。若隨其偶感之幾，立異同以成趨尚，則有不善者矣。
善同歸治，故王心一；
期于善天下而已。張弛質文，善不同而同治，王心定也。一者，括萬理而貫通之。
言必主德，故王言大。
政教號令，因時因事，而皆主于心之所得以感人心之同得，則言約而可以統博，推之四海，垂之百世，咸為法則。此言王者之心，本于一原而散于萬有，體天地民物之理，全備而貫通之，故隨時用中，一致而百慮，異于執見聞以為我，私偏尚而流于霸功也。
言有教，
言皆心得而可為法則。
動有法，
動審乎幾而不逾乎閑。
晝有為，
日用皆察著而力行之。
宵有得，
靜思以精義。
息有養，
物無時不相引，而靜正以養之，勿使牿害。
瞬有存。
心易出而外馳，持理勿忘以因時順應。此張子自得之實修，特著之以自考而示學者。其言嚴切，先儒或議其太迫。然苟息心以靜，而不加操持嚴密之功，則且放逸輕安，流入于釋、老之虛寂；逮其下流，則有如近世王畿之徒，汩沒誕縱，成乎無忌憚之小人。故有志聖功者，必當以此為法。
君子于民，導使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與禮，謂道民以言，禁民以行，斯之謂爾。
文義未詳，疑有闕誤。大略謂不過望愚民而嚴為之禁，但修之己者，言可法，行可則，以示民而感之使善。
無征而言，取不信、啟詐妄之道也。
以意度之，以理概之，雖其說是而取人不信，且使詐妄者效之，而造偽說以誣世。
杞、宋不足征吾言則不言，
得其大指，可以義起，而終不言。
周足征則從之，故無征不信，君子不言。
言天者征于人，言心者征于事，言古者征于今，所謂“修辭立其誠”也。
便僻，足恭；善柔，令色；便佞，巧言。
無識者取友，取此而已。故君子擇交，莫惡于易與，莫善于勝己。己不逮而惡人之驕，自棄者也。“僻”當作“闢”。
節禮樂，不使流離相勝，能進反以為文也。
流于彼，則離于此矣。禮主于減，所以裁抑形神而使不過；然必進以為文者，鼓動其歡欣暢達之情以行禮，則無強制不安而難繼之憂。樂主乎盈，以舒志氣而使樂于為善；然必反以為文者，收斂神情，如其自得者而樂之，則無隨物以靡、往而不復之傷。蓋禮樂互相為節而成章，其數精，其義得，其合同而化之神，斯須不去而節自著，故樂之不厭。
驕樂，侈靡；宴樂，宴安。
其氣驕者其用物必侈，侈則愈驕；其心好樂者必偷安，則愈不知戒懼。
言形則卜如響，
言形，謂可名言所疑，使卜人正告鬼神，無暗昧不可言之隱。
以是知蔽固之私心，不能默然以達于性與天道。
性者，神之凝于人；天道，神之化也。蔽固者為習氣利欲所蔽，雖有測度性天之智而為所固隘，必且有意與天違之隱，不得已而托于默以自匿，是其求明之心，早與性天之廓然大公、昭示無隱者相違，亦猶懷私而不能昌言者，卜而神不告也。陸、王之學多所秘藏，與釋氏握拳、豎拂同其詭 ，蓋弗能洞開心意以通極于天則，故若明若昧，無由測性天之實也。
人道知所先後，
謂篤親不遺舊。
則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
大經正則自得其和矣。合二章為一，亦挈前文之說，而于義未安。蓋聖賢之言，推其極無不可以貫通，而義各有指，不可強合。此則張子之小疵。
膚受，陽也；其行，陰也。
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象生，法必效，故君子重夫剛者。
象者心所設，法者事所著。膚受雖內陰而外陽，然其險譎不能終隱，則其後必 然而自失，心柔則事必不剛也。剛者無欲而伸，有其心乃有其事，則純乎陽，而千萬人吾往矣。必言象法者，以凡人未有事而心先有其始終規畫之成象，此陰陽之序，善惡之幾，君子所必審察也。
歸罪為尤，罪己為悔。
人歸罪于己為尤，己既失而追自咎為悔。
“言寡尤”者，不以言得罪于人也。
言必于理之有征，人孰得而罪之。
“己所不欲，勿施于人”，能恕己以仁人也。
恕己，猶言如己之心。
“在邦無怨，在家無怨”，己雖不施不欲于人，然人施于己，能無怨也。
反仁，反禮而已。此仁者存心之常定也。
“敬而無失”，與人接而當也；
親疏尊卑各得其分誼。
“恭而有禮”，不為非禮之恭也。
恭以自靖，非徇物也。
聚百順以事君親，故曰“孝者畜也”，又曰“畜君者好君也”。
畜之為言聚也。孝子于親，忠臣于君，孤致其心而不假于外，非期聚乎自順也。然其誠之專至，則凡心之所念，身之所為，物之所遇，皆必其順于君親者而後敢為，則不期于事之順而自無不順矣，然後可以養親之志而引君于道。
事父母“先意承志”，
意將動而先知之，則順其美而幾諫其失；志之所存，則承之以行而無違。
故能辨志、意之異，然後能教人。
因禮文而推廣之，于意言先，于志言承，則可從不可從分矣。意者，乍隨物感而起也；志者，事所自立而不可易者也。庸人有意而無志，中人志立而意亂之，君子持其志以慎其意，聖人純乎志以成德而無意。蓋志一而已，意則無定而不可紀。善教人者，示以至善以亟正其志，志正，則意雖不立，可因事以裁成之。不然，待其意之已發，或趨于善而過獎之，或趨于不善而亟絕之，賢無所就而不肖者莫知所惡，教之所以不行也。
藝者，日為之分義，涉而不有，
得不居功。
過而不存，
不恃才而數為之。
故曰“游”。
所依者仁而已。藝者，仁之跡。
天下有道，道隨身出；
身不徒出，道隨以行。
天下無道，身隨道屈。
道不可行，身必隱也。此謂愛身以愛道，見有道而不見有身。
“安土”，不懷居也；懷則有所從違而不安。
有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。
有為重遷，為利所靡也；無為輕遷，非義所當去，激于一往而去之。
“老而不死，是為賊。”幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
率教、循述，以全生理；安死，以順生氣，老不安死，欲寧神靜氣以幾幸不死。原壤蓋老氏之徒，修久視之術者。屈伸，自然之理，天地生化之道也。欲于天化以偷生，不屈則不伸，故曰賊生。
“樂驕樂”則佚欲，
凡侈皆生于驕也。
“樂宴安”則不能徙義。
偷安則以義為繁難而外之，莊、告是也。
“不僭不賊”，其不忮不求之謂乎！
不忮，則不越分而妄作；不求，則不損物以利己；心平，則動皆無咎。
不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也；如天，亦仁也。故擴而充之，不可勝用。
仁義之全體具足于性，因推行而有小大爾。小者不遺，知天性之在人；大而無外，知人之可達于天。
自養，薄于人，私也；
欲希眾而要譽。
厚于人，私也。
有意忘物。
稱其才，
當作“財”。
隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣。
厚人者驕，自厚者吝。君子之用財，稱物平施，心無系焉爾。
罪己則無尤。
引過自責，盡仁盡禮，尤之者妄人而已，不足恤也。
困辱非憂，取困辱為憂；
以取困辱為憂，則困辱不足憂矣。
榮利非樂，忘榮利為樂。
有道則若固有之。
“勇者不懼”，死且不避而反不安貧，則其勇將何施邪？不足稱也；
人有氣誼所激，奮不顧身，而不能安貧者，不受䵷蹴以死而受萬鐘。勇之所施，施于所欲而已。勇莫勇于自制其欲。
“仁者愛人”，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚。故仲尼卒歸諸亂雲。
思死與貧之孰重孰輕，則專致其勇于義矣；思彼之可疾惟其不仁，而我疾之甚，則自薄其愛，人將疾我矣。必內篤其仁而後愛篤以溥。
擠人者人擠之，侮人者人侮之。“出乎爾者反乎爾”，理也；
不仁、無禮者所應得。
勢不得反，亦理也。
反則成乎相報無已之勢，自反而無難于妄人，君子自盡容物之理。
克己行法為賢，
不已榮利失自守之道，克己之事也。審其宜而進退，行法之事也。
樂己可法為聖。
自有其樂，進退屈伸，因時而不累其心，皆得其中，允為行藏之法。
聖與賢，跡相近而心之所至有差焉。闢世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌；闢地者不懷居以害仁，闢色者遠恥于將形，闢言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。
知幾則速，速則純乎清矣。知幾者，非于幾而察之，心純乎道，樂以忘憂，則見幾自明。故曰“知幾其神乎！”
闢世闢地，雖聖人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰跡相近而心之所至者不同。
賢者未免于憂，自克而已；聖人樂天，雖憂世而不以為悶。
“進賢如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚”之意，與《表記》所謂“事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也”相表里。
君慎于進賢，非吝也；士慎于自進，非驕也。天位天職，非己所得私，君臣交慎，則天理順而人能畢效矣。
“弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉，士必愨而後智能焉。”不愨而多能，譬之豺狼不可近。
君之取士，士之取友，以此求之則不失。愨者，人之恆心也。小人之誤國而賣友者，唯無恆而已。
谷神能象其聲而應之，
谷之虛而能應者曰神。象其聲，無異響也。
非謂能報以律呂之變也，
以虛應物而能象之，仿佛得其相似者而已。不能窮律呂之變，不能合同于異，盡情理之微也。
猶卜筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂“同聲相應”是也。
神之有方者，非能變者也。
王弼謂“命呂者律”，語聲之變，非此之謂也。
命，猶倡也。律倡之，呂和之，而聲之變乃備，律呂清濁洪細之不同，合異而同，變乃可盡。故孤陽不生，獨陰不成，至中之理，仁義不倚，君子之道。出處語默之不齊，命官取友之無黨，高明沉潛之相濟，中道之矩，神化之所以行也。若應所同而違所異，則小人之道矣。惟其中無主而量不宏，以谷神為妙用而不以誠也。
行前定而不疚，光明也。
前定者，非執一而固必之；正大經以應天下，昭然使人喻之。
大人虎變，夫何疚之有！
大經正而萬變皆載其威，神行不同而心則一，所以不疚。
言從作�V，名正，其言易知，人易從。聖人不患為政難，患民難喻。
德禮之精意，民不能知，挈其要以定大經。故修辭立誠，聖人有其難其慎者，詳則多疑，略則不喻。《春秋》之筆削，游、夏不能贊一辭，以此。
