原文︰
博愛之謂仁，行而宜之之謂義﹝1﹞，由是而之焉之謂道﹝2﹞，足乎己而無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁﹝3﹞，孑孑為義﹝4﹞，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德雲者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德雲者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢﹝5﹞，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨﹝6﹞；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之﹝7﹞。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而听之？老者曰︰“孔子，吾師之弟子也。”佛者曰︰“孔子，吾師之弟子也。”為孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也﹝8﹞，亦曰“吾師亦嘗師之”雲爾﹝9﹞。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四﹝10﹞，今之為民者六﹝11﹞。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六﹝12﹞。奈之何民不窮且盜也？
古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生相養之道。為之君，為之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後為之衣，饑然後為之食。木處而顛，土處而病也，然後為之宮室﹝13﹞。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無，為之醫藥以濟其夭死，為之葬埋祭祀以長其恩愛，為之禮以次其先後，為之樂以宣其湮郁﹝14﹞，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強梗﹝15﹞。相欺也，為之符、璽、斗斛、權衡以信之﹝16﹞。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰︰“聖人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭。”﹝17﹞嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰﹝18﹞，必棄而君臣，去而父子﹝19﹞，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者﹝20﹞。嗚呼！其亦幸而出于三代之後，不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也﹝21﹞。其亦不幸而不出于三代之前，不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號雖殊，其所以為聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰﹝22﹞︰“曷不為太古之無事”？”是亦責冬之裘者曰︰“曷不為葛之之易也？”責饑之食者曰︰“曷不為飲之之易也？”傳曰﹝23﹞︰“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。”然則古之所謂正心而誠意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常﹝24﹞，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之﹝25﹞，進于中國則中國之﹝26﹞。經曰︰“夷狄之有君，不如諸夏之亡﹝27﹞。”《詩》曰︰戎狄是膺，荊舒是懲﹝28﹞”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也﹝29﹞？
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無待于外之謂德。其文，《詩》、《書》、《易》、《春秋》；其法，禮、樂、行政；其民，士、農、工、賈；其位，君臣、父子、師友、賓主，昆弟、夫婦、；其服，麻、絲；其居，宮室；其食，粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為心，則和而平；以之為天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假﹝30﹞，廟焉而人鬼享﹝31﹞。曰︰“斯道也，何道也？”曰︰“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武，周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻﹝32﹞，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也﹝33﹞，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說長。然則如之何而可也？曰，不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居﹝34﹞。明先王之道以道之。鰥、寡、孤、獨、廢、疾者有養也﹝35﹞，其亦庶乎其可也﹝36﹞。”
注釋︰
﹝1﹞宜︰合宜。《禮記•中庸》︰“義者，宜也。”﹝2﹞之︰往。﹝3﹞煦煦（x 許）︰和藹的樣子。這里指小恩小惠。﹝4﹞孑孑（ji 潔）︰瑣屑細小的樣子。﹝5﹞黃老︰漢初道家學派，把傳說中的黃帝與老子共同尊為道家始祖。﹝6﹞楊︰楊朱，戰國時哲學家，主張“輕物重生”、“為我”。墨︰墨翟，戰國初年的思想家，主張“兼愛”、“薄葬”。《孟子•滕文公下》︰“天下之言不歸楊則歸墨。”﹝7﹞污 （w 污）︰污蔑，詆毀。﹝8﹞誕︰荒誕。自小︰自己輕視自己。﹝9﹞雲爾︰語助詞，相當于“等等”。關于孔子曾向老子請教，《史記•老莊申韓列傳》及《孔子家語•觀周》都有記載。﹝10﹞四︰指士、農、工、商四類。﹝11﹞六︰指士、農、工、商，加上和尚、道士。﹝12﹞資︰依靠。焉︰代詞，指做生意。﹝13﹞宮室︰泛指房屋。﹝14﹞宣︰宣泄。湮（y n煙）郁︰郁悶。﹝15﹞強梗︰強暴之徒。﹝16﹞符︰古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等制成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真偽。璽（x 西）︰玉制的印章。斗斛︰量器。權衡︰秤錘及秤桿。﹝17﹞以上幾句語出《莊子• 篋》。《老子》也說︰“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”﹝18﹞其︰指佛家。﹝19﹞而︰爾，你。下同。﹝20﹞“清淨寂滅”︰佛家以離開一切惡行煩擾為清淨。《俱舍論》卷十六︰“諸身語意三種妙行，名身語意三種清淨，暫永遠離一切惡行煩惱垢，故名為清淨。”寂滅︰梵語“溸岔▽X囊庖搿Ｖ副咎寮啪玻 胍磺兄釹啵ㄏ質凳瀾紓 ！段蘗渴倬 罰骸俺 鍪蘭洌 罾旨琶稹！薄 1﹞三代︰指夏、商、周三朝。黜（ch 處）貶斥。﹝22﹞其︰指道家。﹝23﹞傳（zhu n撰）︰解釋儒家經典的書稱“傳”。這里的引文出自《禮記•大學》。﹝24﹞天常︰天性。﹝25﹞夷︰中國古代漢族對其他民族的通稱。﹝26﹞進︰同化。﹝27﹞經︰指儒家經典。二句出自《論語•八佾》。﹝28﹞引文見《詩經•魯頌• 宮》。戎狄︰古代西北方的少數民族。膺︰攻伐。荊舒︰古代指東南方的少數民族。﹝29﹞幾何︰差不多。胥︰淪落。﹝30﹞郊︰郊祀，祭天。假︰通“格”，到。﹝31﹞廟︰祭祖。﹝32﹞文︰周文王姬昌。武︰周武王姬發。周公︰姬旦。孟軻︰戰國時鄒（今山東鄒縣）人。孔子再傳弟子，被後來的儒家稱為“亞聖”。﹝33﹞荀︰荀子，名況，又稱荀卿、孫卿。戰國末年思想家、教育家。揚︰揚雄（約前53——公元18），字子雲，西漢末年文學家、思想家。﹝34﹞廬︰這里作動詞。其居︰指佛寺、道觀。﹝35﹞鰥（gu n關）︰老而無妻。獨︰老而無子。﹝36﹞庶乎︰差不多、大概。
譯文︰
博愛叫做仁，合宜于仁的行為叫做義，從仁義再向前去的叫做道，自身具有而不依賴外界的叫做德。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人，說天很小，其實天並不小。老子把小恩小惠認為仁，把謹小慎微認為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說的道，是把他觀念里的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念里的德當作德，不是我所說的德。凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污蔑反對的學派。唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底听從誰的呢？道家說︰“孔子是我們老師的學生。”佛家也說︰“孔子是我們老師的學生。”研究孔學的人，听慣了他們的話，樂于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說“我們的老師曾向他們學習”這一類話。不僅在口頭說，而且又把它寫在書上。唉！後世的人即使要想知道關于仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？
人們喜歡听怪誕的言論真是太過份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡听怪誕的言論。古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負有教育人民的任務的，只佔四類中的一類，今天卻有三類。務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；經商的一家，依靠他服務的有六家。又怎麼能使人民不因窮困而去偷盜呢？
古時候，人民的災害很多。有聖人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴里容易生病，于是就教導他們建造房屋。又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經營商業，調劑貨物有無；發明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；制作音樂，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強暴之徒。因為有人弄虛作假，于是又制作符節、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因為有爭奪搶劫的事，于是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。總之，災害來了就設法防備；禍患將要發生，就及早預防。現在道家卻說︰“如果聖人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。”唉！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡了。為什麼呢？因為人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物。
因此說，君王，是發布命令的；臣子，是執行君王的命令並且實施到百姓身上的；百姓，是生產糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。君王不發布命令，就喪失了作為君王的權力；臣子不執行君王的命令並且實施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責；百姓不生產糧食、絲麻、制作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。現在佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關系，消除你們的父子關系，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清淨寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成為聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。現在道家卻說︰“為什麼不實行遠古的無為而治呢？”這就好象怪人們在冬天穿皮衣︰“為什麼你不穿簡便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯︰“為什麼不光喝水，豈不簡單得多！”《禮記》說︰“在古代，想要發揚他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。”可見古人所謂正心和誠意，都是為了要有所作為。現在那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。孔子作《春秋》，對于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對于采用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語》說︰“夷狄雖然有君主，還不如中國的沒有君主。”《詩經》說︰“夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。”現在，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那麼我們不是全都要淪為夷狄了？
我所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。因此，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。有人問︰“你這個道，是什麼道呀？”我說︰“這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。只有荀卿和揚雄，從中選取過一些但選得不精，論述過一些但並不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。那麼，怎麼辦才能使儒道獲得實行呢？我以為︰不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成民房。闡明先王的儒道以教導人民，使鰥夫、寡婦、孤兒、老人、殘廢人、病人都能生活，這樣做也就差不多了。
賞析︰
程頤曰︰“韓愈亦近世豪杰之士，如《原道》中言語雖有病，然自孟子而後，能將許大見識尋求者，才見此人。至如斷曰︰荀與揚，擇焉而不精，語焉而不詳。若不是他見得，豈千余年後，便能斷得如此分明也。”（《二程語錄》卷一）
“韓退之言‘博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無待于外之謂德。’此言卻好。只雲‘仁與義為定名，道與德為虛位’便亂說。只如《原道》一篇極好。退之每有一兩處搏得親切，直似知道，然卻只是搏也。”（《二程語錄》卷十二）
範溫曰︰“山谷言文章必謹布置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。……《原道》以仁義布意，而道德從之，故老子舍仁義，則非所謂道德；繼承異端之汨正，繼敘古之聖人不得不用仁義也如此，繼敘佛、老之舍仁義，則不足以治下天也如彼；反復皆數疊，而復結之以‘先王之教’，終之以‘人其人，火其書’，必以是禁止而後可以行仁義，于是乎成篇。”（《潛溪詩眼》）
方孝孺曰︰“退之之文言聖人之道者，舍《原道》無稱焉。”（《答王秀才書》）
茅坤曰︰“闢佛老是退之一生命脈，故此文是退之集中命根。其文源遠流洪，最難鑒定；兼之其筆下變化詭譎，足以眩人，若一下打破，分明如時論中一冒一承，六腹一尾。”
“退之一生闢佛老在此篇，然到底是說得老子而已，一字不入佛氏域。蓋退之元不知佛氏之學，故《佛骨表》亦只以福田上立說。”（《唐宋八大家文鈔•昌黎文鈔》卷九）
何焯曰︰“安溪雲︰‘韓子言道，其論仁義之意甚美，其(角氐)佛老，所謂爭四代之惑，比于距楊、墨之功者也。或謂終篇無及釋氏者，意退之未讀其書，不知其瑕釁之所在。’此可謂輕指古人，不自知其膚略者歟？夫道之裂也，必有一人始為邪誕，然後尤者得以繼焉。楊、墨非老氏比也，而皆竊乎老氏之意。及佛之人，自謂超然尚矣，識者審其根實，究其崇長增高之偽，又以為與老源流表里而大注意以夸虛，是故孟子專攻楊墨，障其流也；退之則源之務塞，而為道德仁義之說自老氏雜也，然後楊、墨肆行，佛乃晚出而承其敝。且謂不及釋氏者，彼謂清靜寂滅之言，去父子君臣之言，老書有之歟？三代之下，為夷狄之人，老氏當之歟？吾則曰︰其所謂蔑禮樂弄政者，老氏也；棄君臣父子者，佛氏也。又申其說以為蔑禮樂弄政者，為太古之無者也；棄群臣父子者，治其心而外天下國家者也。韓之時，佛之禍烈，故悲其不遇列聖而生于夷狄之邦，哀後王之不能黜之正之，而反使加于先王之教之上。老子(言皮)淫之始，而釋氏邪遁之窮，其言之蓋有序矣。”（清何焯《義門讀書記》卷三十一《昌黎集》）
吳楚材吳調侯曰︰“孔孟沒，大道廢，異端熾，千有余年，而後得《原道》之書辭而闢之。理則布帛菽粟，氣則山走海飛，發先儒所示發，為後學之階梯，是大有功名教之文。”（《古文觀止》卷七）
沈德潛曰︰“本布帛菽粟之理，發日星河岳之文。振筆直書，忽擒忽縱，燻之醇粹，運以賈之雄奇，為《孟子》七篇後第一篇大文字。”（《評注唐宋八大家古文讀本》卷一）
蔡世遠曰︰“其文詞則如賈長沙《治安策》，而出之以變化；其論學術治術，則如董江都《賢良策》，而更寫之以明暢。三代以下，能有幾篇文字？……公自言‘氣盛則言之短長與聲之高下皆空’，熟讀此篇自見。”（《古文雅正》評論卷八）
過珙曰︰“渾浩流轉，傲岸不群，可與子輿氏若干卷書並勒不配。”（《古文評注》評語卷六）
余誠曰︰“予則極愛其文之細針密線，重裹疊包，全以大氣盤旋，能使闢佛老以原道之意曲折條暢，後學洵不可不讀，而尤不可浪讀。”（《古文釋義新編》卷七）
蔡鑄曰︰“《昌黎集》此為開宗第一篇文字也。《淮南子》以《原道》首篇，許氏箋雲︰‘原，本也。’公所作《原道》、《原性》諸篇，史氏謂其奧衍宏深，與孟軻、揚雄相表里而佐佑六經。誠哉是言。黃山谷曰︰文章必謹布置，每見後學多告以《原道》命意曲折，後以此概求古人法度。如老杜《贈韋見素》詩，布置最得正體。如官府甲第，廳堂房屋，各有定處，不可亂也。韓文公《原道》，與《書》之《堯典》蓋如此。大約此篇前段推究本原仁義道德之說，以求其端；後六段指斥其誕妄( ⺶)棄為生民之害，以訊其末，卻暗藏樞軸于中間。”（《蔡氏古文評注補正全集》卷六）
林紓曰︰“讀昌黎《五原》篇，語至平易。然而能必傳者，有見道之能，復能以文述其所能者也。……昌黎于《原道》一篇，疏(⻆睿)如導壅，發明如燭暗，理足于中。造語復衷之法律，俾學者循其圖軌而進，即可因文以見道。
黃山谷曰︰‘文章必謹布置。每見後學，多告以《原道》命意曲折。’……昌黎平生好弄神通，獨于《五原》篇，沉實樸老，使學者有途軌可尋。故《原道》一篇，反復伸明，必大暢其所蓄而後止。”（《韓柳文研究法•韓文研究法》）
吳 生曰︰“凡為文之道，莊言正論，難于出色爭勝，獨退之此文為例外，由其盛氣驅邁磅礡，而不可御也。”（《古文範》評語卷三）
錢基博曰︰“韓愈《原道》，理瘠而文則豪。王陽明言︰‘《原道》一篇，中間以數個古字今字，一正一反，錯綜震蕩，翻出許多議論波瀾。其議論筆力，足以陵厲千古。’其實只從《孟子》之排調，而運《論語》之偶句，奧舒宏深，氣之鼓(湯皿)。而劉海峰謂︰‘老甦稱︰韓文如長江大河，渾灝流傳，魚(元黽)蛟龍，萬怪惶惑。惟此文足以當之。’其實轉換無跡，只是以提折作推勘，看似橫轉突接，其實文從字順。亦正無他謬巧，只是文入妙來無過熟，自然意到筆隨，行乎所不得不行，止乎所不得不止。”（《韓愈志》）
