原文︰
經ヾ，常道也ゝ。其在于天，謂之命ゞ；其賦于人々，謂之性。其主于身，謂之心ぁ。心也，性也，命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見于事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信。是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也；是親也，義也，序也，別也，信也，一也。皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也，是常道也。
以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其欣喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至于誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者也。夫是之謂六經。六經者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之于六經也，求之吾心之陰陽消息而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之欣喜和平而時生焉，所以尊「樂」也；求之吾心之誠偽邪正而時辨焉，所以尊《春秋》也。
蓋昔者聖人之扶人極，憂後世，而述六經也，由之富家者支父祖，慮其產業庫藏之積，其子孫者，或至于遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有以貽之，使之世守其產業庫藏之積而享用焉，以免于困窮之患。故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具于吾心。猶之產業庫藏之實積，種種色色，具存于其家，其記籍者，特名狀數目而已。而世之學者，不知求六經之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末， 然以為是六經矣。是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實積，日遺忘散失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰︰“斯吾產業庫藏之積也！”何以異于是？
嗚呼！六經之學，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以涂天下之耳目，是謂侮經；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經。若是者，是並其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復之所以為尊經也乎？
越城舊有稽山書院，在臥龍西岡，荒廢久矣。郡守渭南南君大吉，既敷政于民，則慨然悼末學之支離，將進之以聖賢之道，于是使山陰另吳君瀛拓書院而一新之，又為尊經閣于其後，曰︰「經正則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」閣成，請予一言，以諗多士，予既不獲辭，則為記之若是。嗚呼！世之學者，得吾說而求諸其心焉，其亦庶乎知所以為尊經也矣。
注釋︰
ヾ經︰指儒家經典。
ゝ常道︰永恆的規範。道，一般釋為法則、規律，在這里指具體的經典，則當指規範、法式。因為具體的事物，不能名之為規律。
ゞ天︰泛指物質的客觀的自然。即自然界。命︰命運。指吉凶禍福、壽夭貴賤等，即公款之以為無可奈何的某種必然性。
々賦︰給予。性︰指人、物的自然質性，通常指人性。
ぁ心︰與“物”相對，指人的意識。主觀唯心主義者認為心是世界的本原。王守仁說︰“天下無心外之物。”
譯文︰
經是永恆不變的真理，它在天稱為“命”，秉賦于人稱為“性”，作為人身的主宰稱為“心”。心、性、命，是一個東西。它溝通人與物，遍及四海，充塞天地之間，貫通往古來今，無處不存，無處不是同樣，無處可能改變的存在，所以它是永恆不變之道。它表現在人的情感里，便是惻隱之心，羞惡之心，謙讓之心，是非之心；它表現在人際關系上，便是父子之親，君臣之義，夫婦之別，兄弟之序，朋友之信。因此惻隱心、羞惡心、謙讓心、是非心，也就是親、義、序、別、信，是同樣一件東西；都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的存在，即永恆不變之道。這永恆不變之道，用以闡述陰陽盛衰的運行，便稱它為《易》；用以表明紀綱政事的施行，便稱它為《書》；用以傳達歌詠性情的感發，便稱它為《詩》；用以顯示體統儀節的表征，便稱它為《禮》；用以宣泄欣喜和平的躍動，便稱它為《樂》；用以辨別真假邪正的標準，便稱它為《春秋》。因此陰陽盛衰的運行，以至于真假邪正的評價，同樣是一個東西；都是心、性、命。這些都是溝通人與物，普及四海，充塞天地，貫穿古今，無處不存，無處不相同，無處可能改變的真理，唯其如此所以稱為六經。六經不是別的，就是我們心中永恆不變之道。因此《易》這部經，是記我們內心的陰陽盛衰的經︰《書》這部經，是記我們心中的紀綱政事的經；《詩》這部經，是記我們心中的歌詠性情的經；《禮》這部經，是記我們心中的體統儀節的經；《樂》這部經，是記我們心中的欣喜和平的經；《春秋》這部經，是記我們心中的真假邪正的經。君子的對待六經，省察心中的陰陽盛衰而使之及時運行，這才是尊重《易》；省察心中的紀綱政事而使之及時施行，這才是尊重《書》；省察心中的歌詠性情而使之及時感發，這才是尊重《詩》；省察心中的體統儀節而使之及時表露，這才是尊重《禮》；省察心中的欣喜和平而使之及時躍動，這才是尊重《樂》；省察心中的真假邪正而及時地辨明，這才是尊重《春秋》。
大抵古代聖人的匡扶人間正道、耽心後世的頹敗而著述六經，正如同富家的上一輩，耽心他們的產業和庫藏中的財富，到子孫手里會被遺忘散失，不知哪一天陷入窮困而無以自謀生活，因而記錄下他們家中所有財富的賬目而遺留給子孫，使他們能永世守護這些產業庫藏中的財富而得以享用，以避免貧困的禍患。所以六經，是我們內心的賬本，而六經的實際內容，則具備在我們內心，正如同產業庫藏的財富，各種各樣的具體物資，都存在家里。那賬本，不過記下它們的名稱品類數目罷了。而世上學六經的人，不懂得從自己的心里去探求六經的實際內容，卻空自從實際之外的仿佛的形跡之中去探索，拘守于文字訓詁的細枝末節，鄙陋地以為那些就是六經了，這正像富家的子孫，不致力守護和享用家中的產業庫藏中的實際財富，一天天遺忘散失，而終于變成窮人乞丐，卻還要曉曉地指著賬本，說道︰“這便是我家產業庫藏的財富！”同這有什麼兩樣？唉！六經之學，它的不顯揚于人世，不是一朝一夕的事了。重視功利，崇奉謬論，這叫做淆亂經義；學一點文字訓詁，教授章句背誦，沉陷于淺薄的知識和瑣屑的見解，以掩蔽天下的耳目，這叫做侮慢經文；肆意發表放蕩的論調，逞詭辯以取勝，文飾其邪惡的心術和卑劣的行為，馳騁世間以自高身價，而還自命為通曉六經，這叫做殘害經書。像這樣一些人，簡直是連所謂賬本都割裂棄廢掉了，哪里還知道什麼叫做尊重六經呢！
越城過去有稽山書院，在臥龍西崗，荒廢已久了。知府渭南人南大吉君，在治理民政之暇，即慨然痛惜晚近學風的頹敗，將使之重歸于聖賢之道，于是命山陰縣令吳瀛君擴大書院使之一新，又建造一座尊經閣于書院之後，說道︰“經學歸于正途則百姓就會振發，百姓振發那便不會犯罪作惡了。”尊經閣落成，邀我寫一篇文章，以曉喻廣大的士子，我既推辭不掉，便為他寫了這篇記。唉！世上的讀書人，掌握我的主張而求理于內心，當也大致接近于知道怎麼樣才是真正地尊重六經的了。
賞析︰
中國歷史上有四次思想的高峰時期︰首先是先秦的諸子百家，然後是魏晉的玄學，再然後是隋唐佛學，最後是宋明理學。宋明理學分兩個部分，一個是程朱理學，一個是陸王心學。
王陽明（王守仁）就是陸王心學的代表人物，集大成者。嚴格來說，陸王心學就是把禪宗的功夫用在經世致用上，是在心性上簡捷方便的一個法門。心學從南宋到明代，特別是王陽明入世以來，在明代中後期，對明朝的影響很大的。我們知道，整個明朝時期，在朱元璋“文字獄”的捆綁下、高壓下，整個思想都是很沉悶，很保守的。但是王陽明的心學出來以後，使得整個明朝的思想界為之一新，為之振奮。直接推動了明代後期的思想的發育。以後對朝鮮，對日本，影響也是很大的。日本的明治維新，從外部來看呢，是受到了西方的沖擊；從內部來說呢，是受到了陽明心學的激勵。所以陽明心學，我們應該認真對待，要認真的看一看。
王陽明先生的《尊經閣記》就是一篇妙文。文字也不多，也就幾百字，不到一千字。這篇短文交待說在浙江會稽那里，重建了一個稽山書院，別人請他給重修的稽山書院的尊經閣寫一個記，他就寫了這麼一篇《尊經閣記》。這篇記也可以說是王陽明的心法。《王陽明全集》的內容也不少，他的著作也是很豐富的，但就是這麼一篇幾百字的文章，就可以把他對整個心學的感覺，乃至對整個六經的感覺，綱舉目張地展現出來。使我們在學修的過程中，有路途可進，有門可入，得大方便。
