明律下之余(正傳六人 附見一人 無傳二人)
唐箕山沙門釋慧進傳七(明瓚)
並州義興寺繹道亮傳八。
益州福勝寺釋道興傳九。
甦州通玄寺釋惠𠤖傳十。
洛州天宮寺釋明導傳十一。
洛州敬愛寺釋曇光傳十二。
京師延興寺釋道冑傳十三(無傳)
益州福緣寺釋曇逞傳十四(無傳)
釋慧進。姓鮑氏。潞州上黨人。弱歲辭親。慕從緇侶修習戒檢。極用偏功將欲剪削。父母留戀遂停俗里。以仁孝見知。年至三十。鄉閭覿其精苦潔身斷愛無思妻累。乃共白其所親。委其元度。方任出家。住州治梵境寺。既受具已。聞說受淨衣毛嗇然。重問持犯又闕咨悟。承鄴下講律徒侶僅千。欣喜滿懷。以律假緣求非文不合。因即閉關自讀八十余遍。行要耳目頗亦具瞻。而義理由蹤必從師受。便往相州洪律師所。一坐伏听不移其席乃經八遍。中靜緣務相續而听又經八年。爾後棲遑隨師南北。或山或世游采經論用裨律宗。略計前後四分一。宗百二十遍。並覆尋讀強三百遍。自有同塵專志累功罕儔其匹。隋文末歷。有同寺僧。弊進學業匹難齊競。陰而嫉之。進曰。相與出家同遵律業。潛加繩扇豈不以身名致嫌乎。昔聞無諍行者惟在空生聖立芳規義非自結。余雖不敏請從雅喻。即日往謝。擲棄公名揭 而出。眾有止之。進曰。余不滯于去留也。為緣故耳。因逖听諸方勝徒名地。五台泰岳東川北部常山雁門。隨逐禪蹤無遠必屆。沙門慧瓚道王朔川。又往投焉。定師宗傅。及瓚入關遂往箕山訪蹤巢許。岩名便利有古寺焉。掃以居之。足不下溪三十余載。言行成範緇素尋焉。舊本幽阻由之喧泰。故其法屬常以禪律繼業。以貞觀十九年正月十五日。因疾跏坐終于山舍。春秋八十有六。時同鄉沙門道瓚者。善宗四分心明清亮。講解相仍具傳章鈔。而形氣弘偉少共齊倫。在法住寺御眾揚化。韓潞沁澤四州從範。末齡風疾頓增。相乖儀節。雖衣服頹 。而藥食無瑕。余聞往焉。欣然若舊。敘悟猶正。年八十余矣。
釋道亮。姓趙氏。趙州欒城人。十五厭于世網。投州界莎坦禪坊備禪師出家焉。備博達洽聞兩河稱德。偏弘大論神見清。遠十六登坐至于八十。聲相動物詞味無變。亮奉敬咨展望預听徒。乃令往飛龍山誦經為業。山侶三十並是禪蹤。素少淨人惟亮一已。既當下位眾務同臻。日別自課舂五斗粟。將及六載一時不懈。徒跣三年。六時隨眾屢蒙放遣。素心不從積至七年。苦勸方遂。聞並部瓚禪師結徒開化盛宣佛法。行達箕山便進具戒。漸次太原歸依慧瓚。念定為務旁慕律宗。有嚴律師者。德範可歸。便從受業。因居無量壽寺焉。即嚴之所住也。自爾專攻四分無忘日夕。又從嚴往石州听地持論。經停既久文旨大通。覆述前解增其名實。有員秀才者。居幽綜習儒教有功。從亮學于起信。遂為披折開發慧悟。抱信不移。承龕律師引徒盛講據業呂州。又往從焉听溫本習。後返住寺依時弘演。唐運初開敕為滿師立義興寺。以亮律行清顯延而止之。因常講說鎮移世續。貞觀之始出至本州。欒城備公猶自在世。欣亮遠覲為建律筵。轉展相扇聲被東夏。听徒八百請益日隆。爾後頻開律府。計不在數。成講學士四十余人。並部法興出自此矣。至今貞觀十九年。春秋七十有七。
釋道興。姓劉。本住秦州。八九歲時常念出家。私詣僧寺不肯還。二親恐失。年十九。決意定詣大光寺求出家。僧眾愍之。二親苦求隱避不失。眾為解喻便許剃落。時天下大亂賊寇交橫。死者山積。興為沙彌語諸徒曰。人身難得持戒第一。母為賊掠將去。離城六十里。興沒命尋逐。至已被傷未絕。賊見曰。此僧誠為至孝。逐母至此。便不盡命。乃背負母還城。城中咸怪。賊路凶險何因得返。避難投蜀至河池縣。逢贊皇公蒙被安慰。送至梁州。興與一老僧相隨。彼有金十兩。謂興曰。吾有金可為負至蜀共分。興曰。此危身物。佛又不許。不可將行。若不信者善惡應驗。逐舍而獨往。彼持金者至三泉縣逢賊致死。既至蜀川年滿進具。常行蘭若頭陀乞食。智舜律師當衢講匠。依听五遍便能覆述。每有異見舜深奇之。後至京師首律師下伸大義。如別所引。後還蜀川。廣听經論。不爽光陰。又于江禪師下稟受禪道。以為征心要術也。自舜沒後接構律筵。每年講席極為稽引。三十二度來請者方許開宗。每嘆雲。佛法漸替輕慢日增。余不敢輕。所以為重法故爾。即以殷勤鄭重為善法種子。若無此種何由可遇。所以每講律部。及發菩提心。以此勵眾。听者垂泣恩誨。興待眾涕泣靜已。久久方令唱文。如此非一。四遠來投無客主。興知都維那。于時官府急切不許客住。諸寺無停者咸來。即安撫。寺主曰。依官制不許。何得停之。興曰。官不許容針。私容車馬。寺主豈不聞耶。寺主大怒曰。年少不用我語。興曰。此三寶也。敬則見善。嫌則感惡。寺主憤恚還房。眼看袈裟不見。又往三門王家會。受飯謂言。是血食。人喻之竟不食。返寺向興懺悔。尋終行蘭若。時鬼來惱亂。興出繩床。鬼退為受三歸已。為禮佛名。鬼亦隨禮。貞觀中。青城戴令。來慕欲與興同房宿。夜中眠驚走出房外雲。見一赤衣僧。執杖打背雲何因在此宿。以火照背。如三指大。隱軫赤色。因求悔過。興遇疾甚。聞室中音樂聲。自念。我所求者本在佛果。不願人天。所願不虛諸有魔亂自應消滅。言已聲滅。自此便差。常禮千佛日別一遍。永徽三年。玄奘法師送舍利令供養。興獲已于房內立道場發正願曰。若一生傳法。並禮賢劫千佛。如契聖心請放光明。如語一室並為金色。弟子咸見。以顯慶四年月日。終于福勝。春秋六十有七。興自在道行節在懷。晝夜恆坐曾不偃亞。未常詣市不受別利。乞食之外不出寺門。不乘畜生不服非。法益部五象敬而重之。
釋慧𠤖。字玄素。河東人。志用方直操行不群。仁愛泛洽稟自天性。道振三吳名流七澤。情好幽居多處岩壑。九歲出家。勤精潔業誦法華經。期月便度。十五听法回向寺新羅光法師成論。率先問對秀逸玄賓。命覆幽宗耆宿同悅。年十七赴請還鄉。海鹽之光興寺講法華經。听眾雲翔咸陳嘉瑞。異香彈指屢結空中。受具之後。從竹園寺志律師稟承十誦。文理精通傍訊諸部。志公將漸學徒用委。喪事雲畢。東入會稽。至剡禮石佛。天台游講肆。數年還吳止通玄寺。結徒厲業一十七年。不出寺門無窮別請。元始要終布衣蔬食。慶吊既絕談謔斯亡。屬隋末崩離吳中饑饉道俗逃難避地東西。乃守死不移禪誦無輟。鳥集無擾獸群不亂。甦州總管聞嗣安。迎請出山固辭不往。重使再請不獲而赴。時刺史李廉薛通王榮等。深相器重永崇供覲。而懷志棲隱終日戚戚。聞公通鑒不可奪也。乃送入華亭谷干山。立寺行道數年。地惟下濕蚊虻甚多。恐致損傷將事移止。大唐開化法事廣流。更入海虞山隱居二十余載。遠方請業常百余人。地宜梓樹勸勵裁植數十萬株。通給將來三寶功德。中年別于南澗止一草庵。兩兔一彪相親同止。內外盤游無相凌惱。至于禽獸神 請受歸戒。敘其事績未可具也。甦州都督武陽公李世嘉。遣書降使頻請不赴。貞觀十九年。刺史江王。因國度人行道之次。請令出山。王欲受戒施衣傳諸香供。並固讓諸德不授不納。辭退山泉逍遙自玩。凡講經律菩薩戒成實論數各有差。古律舊疏有漏失者。皆刪正而通暢焉。著十誦私記十三卷。僧尼行事二卷。尼眾羯磨兩卷。道俗菩薩戒義疏四卷。受業學士傳化者二十余人。以貞觀末年八月十一日旦。終于所遁。春秋七十有七。未終三日異香滿寺。舉眾怪問。曰吾後日當去矣。生死人之常也。寄世本若行雲慎無哭泣。各念無常早求自度。喪事殯葬律有恆儀。碑志飾詞一不須作。能依此訣吾何言哉。斯固臨終不撓。可謂堅貞者矣。
釋明導。姓姚氏。本吳興人。因官歙州遂家于彼。幼協雅調與眾不群。隋末喪亂二親崩歿。發心出家意存護法。所在尋逐彌勒戒檢。以貞觀初行達陳州。逢敕簡僧唯留世。導以德聲久被。遂應斯舉。雖蒙榮聞意所遺之。乃嘆曰。出家弘濟務存許道。豈以名貫拘滯一方。乃翻然遠征棄擲寺宇。至爍礪二師座下。餐稟幽奧。未盈涼暑聲聞超挺。因令覆述縱達無遺學門義侶莫不推挹。自諸寺結憾訟及道俗牽連不決。皆請通之。及導面往吐言愜伏。皆嘆其善達無諍權。導不思之力也。龍朔二年。道行夙彰。奉敕別住東都天宮寺。麟德元年。今上造老子像敕送芒山。仍令洛下文物備列。時長史韓孝威。妄托天威。黃巾扇惑私囑僧尼。普令同送。威遂勒州部二十二縣。五眾通集洛州。各事幢幡克日齊舉。導出眾對曰。佛道二門由來天絕。邪正位殊本自碩異。如何合雜雷同將引。既無別敕不敢聞命。威大怒曰。是何道人輒拒國命。乃使人脫導袈裟。將行禁劾。導曰。袈裟敕度所著。非敕不可妄除。無敕令僧送道。所以不違國命。威怒曰。道人有不送天尊者出。導即挺身獨立。預是僧尼同時總往導所。威怒曰。道人欲反。導應聲語六曹官人曰。長吏總召僧尼唱反。此則長吏自反。眾僧不反。須告御史導等一時崩出。威大忙懼降階屈節。慚謝而止。以斯抗御季代少之。因僧大集簡試度人。天宮餉食過中乃至。僧有不量時景者。取而進啖。導曰。諸大德並佛法遺寄。天下楷模。非時之食對俗而啖。公違法律現法滅緣。冒罔聖凡一至于此。眾並愧之。因索水清漱月余不食。悲慨正法凋淪相及。道俗苦勸方乃進餅。以斯量之。故以護法之士不顧形有者。代有人焉。今年六十余。東夏英髦一期咸集導于清眾有高稱焉。
釋曇光。姓張氏。汴州人。自幼及長潔志清範。諸有勝徒莫不登踐。于礪爍兩師听受成教。逮至立年盛明律藏。命宗章義是所推崇。礪嘆曰。使吾道流河右。誠此人乎。又往玉法師所听法華地論。高達勝乘玄理權實坦然。又往嵩岳相禪師學修止觀。因屏絕塵惱不羈名利。會東都盛德須有住持。以光有素德景行難擁。遂敕召住天宮寺。又以教受新成眾徒胥集綱管之任非人不傳。因又召為寺之上座。綏撫清眾不肅而成。然而泛愛之誠終古罕類。四方律學莫不咨詢。故其房宇門人肩聯踵接。成就所舉遠近遵承。西明寺律師君度。奕奕標舉一時俊烈。亦光之所進也。今麟德二年。東都講說師資導達。彌所欽羨焉。
試為論曰。自法王之利見也。將欲清澄二死翦除三障。所以張大教網布諸有流。雖復惑累增繁。起惟三業。隨業設教三學興焉。戒本防非諒符身口。定惟靜亂誡約心源。慧取閑邪信明殄惑。三法相假義刑聖量。是故論雲。戒如捉賊。定是縛賊。慧如殺賊。賊謂煩惑不可卒除。功由漸降故立斯旨。莫非戒具定修深知障惑。明智觀察了見使纏。我倒既銷諸業不集。推其本也則淨戒為功。舉其治也則正慧為德。經美能生豈不然矣。是使五乘方駕于戒道。眾聖肩隨于行衢。乘福 于四生。廣紹隆于萬載。非夫戒德何以懋哉。粵自金河累言爰始靈山集法。時遵厚味道被淳源。雖復設教不倫互裁輕重。奉者無乖。會聖體意兩不相非。然夫上座大眾創分結集之場。五部十八。流宗百載之後。備列前傳。部執等陳。自律藏久分初通東夏。則薩婆多部十誦一。本最廣弘持。��由青目律師敷揚晉世。廬山慧遠贊擊成宗。爾後璩穎分 而命路。 瑗波騰于釋門。澄一江淮無二奉矣。而恨受遵四分隨依十誦。可為商之。其次傳本。則曇無德部四分一律。雖翻在姚秦。而創敷元魏。是由赤髭論主初乃誦傳。未展談授。尋還異域。此方學侶竟絕維持。逮及覆聰方開學肆。有宋文世。彌沙塞部五分一本開譯楊都。覺壽所傳生嚴其筆。文極鋪要深可弘通。郢匠輟斤流味無日。可為悲夫。雖聞海濱披述汾願剖詞登往搜求名實乖爽。可惜華典虛度神州。迦葉遺部解脫一本。梵葉久傳無人翻度。惟出戒本在世流通。等聚余宗更無異轍。世諺妄習偏備愚叢。婆粗羅部律本未傳。藏中見列僧 部者。乃是根本大眾所傳。非是百載五宗生也。統敘五部支分。此方已獲其四。若據攝末從本。則二部是其所宗。此方已獲其一。自余群部。多是西域賢聖纘述行事。其中聚類自分區別。緣敘難裁略言之矣。惟夫慧日已沈法流方被。眾行之重無越斯經。諒由附相束情心事易準。動靜科據真契威容。凡愚妄習睹相弘善。故律緣制斯致罕乖。試詳講導開士持奉明人。見想紛馳互程神略。部別廢立取舍難恆。學觀未張易為開舉。何以明耶。至如受具一法。三聖元基。部各陳要具舒隨相。異宗會受事類。星張。當受明隨同猶合契。考夫行事之士。則鄉壤部分。窮其受戒之源。宗歸四分。今則隨學陳相不祖先模抑斷是投妄情斯托。可謂師資訓缺教授無功。亦是願行道殊機見互僻。斯之糅雜二百余年。豈不以傳通失人故使頌聲流鄭。今則混一唐統。普行四分之宗。故得終始受隨義難乖隔。攝護雖廣其源可尋。自初開律釋師號法聰。元魏孝文北台楊緒。口以傳授。時所榮之。沙門道覆。即紹聰緒。贊疏六卷。但是長科。至于義舉未聞于世。斯時釋侶道味猶淳言行相承。隨聞奉用專務棲德不暇旁求。魏末齊初。慧光宅世。宗匠跋陀師表弘理。再造文疏廣分衢術。學聲學望。連布若雲峰。行光德光。榮曜齊日月。每一披闡坐列千僧。競鼓清言人分異辯。勒成卷帙通號命家。然光初稟定宗。後師法律軌儀。大聖徽猷具焉。所以世美斯人。行解相冠。誠有徒矣。有雲暉願三宗律師。躡踵傳燈各題聲教。雲則命初作疏九卷。被時流演。門人備高東夏。暉次出疏略雲二軸。要約誠美蹊徑少乖。得在略文失于開授。然雲勇于義宗。談敘誠博。暉則核切詞相。法聚推焉世諺首尾信探風骨。汾陽法願。眄視兩家更開甍穴。制作抄疏不減于前。彈糾核于律文。是非格于事相。存乎專附頗滯幽通。化行並塞故其然也。其余律匠。理洪隱樂遵深誕等。或陶治鄭魏。或開疆燕趙。或導達周秦。或揚塵齊魯。莫不同師雲術齊駕當時。雖出鈔記略可言矣。而導開業關中盛宗帝里。經律雙授其功可高。于時世尚僧 。而能間行四分。登座引決共從如流。�偷忻苛儐渭 怠Ｈ蛔褚黃瀋裰盡Ｉ 揮濉Ｓ墑僑朔 檠傘？晌叫兄 耙病Ｖ鞘茁墑Τ興菇彩 Ｗ諳凳 閭剿髏稚睢Ｊ筆粼評捉油炒 Ｑ 旁侗恢剖鋈 ！Ｆ穹遣┤陌偌夜彩σ還 Ｋ漵 缺飾藪士賞 Ｊ粲許鋁列信興甘げ匭恕；虼 烙詼 ；虺蒲雜諛戲 Ｆ渲懈叩諼拊轎憾肌Ｖ剖枘誦釁湫 仙佟Ｓ 蠣 靡環礁俏薇始恰６ 椿 心炎瓚圄枋斃摹Ｆ癲灰災圃諂 豕氏菡叨裎牌涫АＮ睪袈晌 ︰胊蠣 ＝癲揮 緩胝 ㄋ姑稹Ｓ摯殺 鉅印９鄯蚨 哿講乩碓諭 鰲＝瀆勺謚星欏２ 戮質隆Ｔ蚍著 蛹 Ｇ昂笠焯蹩 剖試怠＞ 肌Ｂ塾嗔講匾逶誶蓖 ４鎝庵 Ｋ 蘊煜尚 ザ夯 韉饋；ニ稻 骰畚瘛＞慍浦兩獺Ｓ《 刪 Ｈ艟萋勺諼┬穹鴰濉４笮 釷ゲ煌 鎩Ｋ購喂室 Ａ加山滔弈謚詮禎畛Ｒ恰Ｉ 汕輾怯嘌帝謾Ｗ苑俏患 潦ァＫ 邑刃摹Ｊ且暈腦啤Ｎ嶸脅灰災諫 隊諫磣印？ 噯撕酢９仕 浦厙嶠宰 山獺Ｗ縈幸晌駛刮 鶩 Ｋ渲 巰曄齠 蛔鰲Ｊ鞘掛叛運拿 湮 笫ΑＨ 窒群 溝洹Ｂ鄢品ㄊ佟Ｆ襉橐蒼鍘Ｎ麴朗饕亞俺致燒咧 Ｆ渲懈噠摺ＥＭ踝畛酢Ｍ 滴匆摹ａ憔猶焓搖Ｆ浯謂有骱龐挪 搿Ｎ灝儐墜Ψ畛治 稀Ｖ率顧氖 仄咧諳 濾娣縛埔 嘁蠣娼帷Ｖ劣誄址竿ㄈ 僦我恰＝悅 匝鏤 浼嗷ぁＫ涓炊 囊勞 ？ 笠侗刈嫠刮摹ｔ唚碩 純﹦湟怠２ 杭紋椒膠刖囈洹６ 胺ㄖ諭 畔 取ＪΦ苣宋挪乓撲錐 Ｐ恤贍ヒ財咀擠 ぶ Ｂ鄄既 卜 猩 o之戒。教網初啟隨得宗之。奉可怪也。酉晉務法稍漸綱猷。中原喪亂干戈競接。雒邑凋殘渭陰荒燼。竺護青門之眾。可卷而懷。康會黃武之徒。未足收采。重以孫皓苛虐元燾不仁。擁寺列兵虔劉釋種。平城之側高尚覆尸。黃河之𤺥諉E 璞ΑＭ逗：邑確 贍 Ｊ被崦痔旎終乓欠丁Ｉ 誄Ｔ蚪栽冀淇啤１ 幻懲 蒲廈塴９閎縝按 稹９拾簿偃 慮揖仁幣 Ｉ閽黨杉玫悶湮裱傘５ 倘蔽春氡丶俅 １悄我 沙跏前餐 Ｎ募 杪源種 籩肌Ｉ篤湔 虺縴 次擰︰胊諶撕醢駁彼辜摹Ｆ 笤額Ｔ敢懟Ｏ滔懊歐紜Ｇ亟 槳畈 鞣 ３掀淞σ印Ｗ運關屎竽媳繃椒腫﹞治槐稹８ 談倌炕ゾ僨逋健９視 山* ]嶺棲霞弘明淨地秦川靈隱建立戒壇。應供列雁行之僧。敘戒聞重受之夏。即其事也。若夫人法交映。則行解相扶。有昧則絕紐。當時無得遂埋神于地。故世中迷學其流四焉。試略舉之。想當迷責樂大乘者。志尚浮虛情專貪附。故有排委戒網捐縱威儀。見奉律者輕為小乘。毀淨戒者重為大道。便引黃葉是真金之喻。木馬非致遠之能。訶折排拉如捐草土。皆由行缺于身塵染綱領。恥己不逮于清達。慢己有累于嚴制。遂即回情學大開展心胸。陵轢聲聞褒揚菩薩。通情則恐投于坑阱。取解則曲媚于門侶。如斯懷挾未曰倫通。以此求心心可知矣。何不廣讀大乘開張慧路征延聖意有附塵焉。是以勝 所談女人之起行也。猶知毗尼即大乘學也。時所明初心之具修也。尚識律儀即菩薩藏。何況諳達理教體化知神。解不謝于上賢。行寧虧于下眾。必行有乖解非解也。得語而不詳義。棄智而從諸識。生死無涯之儔。固難述矣。流俗常事三省而加九思。出世所詮四依之與八正。降斯以往未足言哉。是以大小兩教隨相攝修。並在離著。豈惟封執。若存此計與外不殊。半滿經論皆陳此過。戒之受也但啟虛願之門。戒之隨也須遵實行之務。知受而不明隨。修願而無其行。可謂只輪無轉于地。折翮有墜于空。信哉。世有鄙斯戒者。皆為煩累形神弊其持犯。故同輕削指為小道。小可捐也。宜即舍之。矜重情多緘言無報。誠以攝御門學非戒不弘。相善住持非戒不立。其猶行必涉戶言必有由。故名利將及。爭位夏而斂容。師授尊模。 壇場而整帶。豈非貪決情勇攬戒奉以為師。行絕綱猷委戒填諸溝壑。專志在于本毒。去取匠于方寸。用斯弘濟誠未敢聞。此則愛大憎小。為迷一也。若能關鍵身口附相攝持。虛蕩慮知體道懷德。則安遠光憑斯其人矣。世學諸論詞數區分。傍大乘而通小徑。委本筌而尋章句。時連界系乍別色心。一行六歷之相攝。名教頻繁之包富。聖列為存道行。凡學止作聲譽。于是仇討終身博綜詞義。輕蔑戒誥陵犯色聲。邪說富于唇吻。邪求滿于胸臆。謂捧缽為鈍丁。號持瓶為豎子。半月說戒惟列粗言。衣缽受持極成煩碎。遂即顛倒形服雷鼓言聲。侮弄尊儀斜眄經律。故使依藥受淨永絕其身。戒約住持生緘其口。斯豈不聞于本業也。知業則不然乎。但騰焰于舌端。曾未圓為心約。此則尊高矜伐賤委本基。為迷二也。若能深討使性妙識治能。念動惟是我人事對。但明塵識則未悉何賢當斯目也。慧休論士樹以風聲。然其專大深小。騰實復光其美又有行福末凡。稟素疏野廣讀多誦。情見特隆偏略戒科。謂講生例不如。常飲淳乳飽我心神。靜處幽閑何過相及。斯皆靡聞教行動事疑遲。不學無知隨念交集。所以每講听采坐列群僧。就務鑽研其人無幾。學猶不解況不學乎。牛毛麟角頗為近實。又有成樹塔寺繕造田園。舉鍤牽材未思物命。燎原溉濕豈避生靈。惟恐福業不成實。未懷諸慈惻。是則不聞大聖之明誡也。十誦三相正在斯人。或謂為福行罪功過相補。是又不聞律緣之初禁也。緣修佛堂方制地戒。意在隨念附相策心。不惟事業無益之咎。故世思微務靜之士。招引��希。躁擾經營之夫。騰擲者眾。粗法易染妙理難弘。為迷三也。若能依準教行不越常刑。賢聖所同��當弘護。至如澄寺九百神道映于趙都。遠林不刊戒德流于晉世。可龜鏡矣。專門奉律之客。立志貞梗之夫。薄誦戒緣粗知文句。時登元坐引眾闡揚。慢水覆心更無依學。是則不聞明律之清誡也。法身成具方免師資。今乃易從止足未思弘贍。魚睨雲漢爵躍僧倫。惟我律師余皆師律。顧諸經論事等石田。斜[目*(唥/(暴-(日/共)))]高名約同 稗。知法世寡誰辯燻蕕。任縱科治是非一亂。輕重由其量處。禍福自其心神。出語成刑曾無再覆。傳而不習孔門所輕。習而不經釋宗所誡。何異讀禮而存倨傲。誦易而忽陰陽。勖哉斯言。令終宜始。但以時遭像季法就澆灕。律部邪緣宗仰繁矣。並由本尋學語義指誦文。掏紙簽行題鞭記掌。有則依述闕則絕言。縱有異征取通無路。便言律無正斷故是前聖開听。遂即冒世輕生漫行章句。飲杏湯者為清齋。畜錢寶者為小犯。坐具無勞截淨。缽量未必姬周。斯皆強于鉛刃。易取思齊。其迷四也。若能廣尋群典備閱行藏。挹酌四印昭融三制。臨機剖斷。則文理相循。隱括舉例。則物我同曉。如斯御眾世有人哉。尋夫戒律之筌筌于持犯。定慧之學務在治。能治則亂惑可銷。能則神機清遠。余外浮游章句。等捐月而執指端。矜誕教相。同詠藥而迷愈疾。論者試開四學終墜兩迷。非言何以致詞。列域心寧盡。故經陳曰。種種法喻咸存離著。律又述雲。常爾一心念除諸蓋。固復懷斯試敘。微有箴銘將用體鏡如流。且復昭彰于後耳。
